von LEONARDO BOFF*
Die ökosoziale Tragödie ist das Ergebnis einer zum Rationalismus verkommenen Vernunft
Angesichts der aktuellen Krise, die den gesamten Planeten auf gefährliche Weise betrifft und zum dritten Weltkrieg führen könnte, der die Biosphäre und das menschliche Leben gefährden würde, müssen wir retten, was den Lauf der Geschichte verändern könnte.
Ich teile die Interpretation, dass der gegenwärtige Zustand der Welt auf mindestens zwei große Ungerechtigkeiten zurückzuführen ist: eine soziale Ungerechtigkeit, die einerseits zu perversen sozialen Ungleichheiten führt, und andererseits eine Anhäufung von Reichtum Es gab noch nie in der Geschichte einen Punkt, an dem acht Menschen (keine Unternehmen) mehr Vermögen besaßen als mehr als die Hälfte der Weltbevölkerung
Das andere ist ökologische Ungerechtigkeit: Der Planet Erde mit seinen Biomen ist seit Jahrhunderten so weit erschöpft, dass wir mehr als eineinhalb Erden benötigen, um den menschlichen Konsum zu decken, insbesondere in konsumorientierten Ländern im globalen Norden.
Die Reaktion von Gaia, der Erde als lebendem Superorganismus, zeigt sich in einer beträchtlichen Anzahl von Viren und einer zunehmenden, wahrscheinlich irreversiblen Erwärmung, die äußerst zerstörerische Taifune, Wirbelstürme und Tornados verursacht, die die Artenvielfalt sowie Kinder und ältere Menschen bedrohen und sich nicht anpassen können und zum Tode verurteilt.
Ich kehre zum Thema zurück: Diese ökosoziale Tragödie ist das Ergebnis einer Art von Vernunft, die zum Rationalismus (Despotismus der Vernunft) degenerierte und in Techniken umgesetzt wurde, die einerseits unserem modernen Leben zugute kamen, andererseits aber auch tödlich, dass sie alles zerstören können, was wir im Laufe der Jahrtausende der Geschichte aufgebaut haben, und die ökologischen Grundlagen gefährden, die das Lebenssystem erhalten.
Es entstand im Westen bereits im 5. Jahrhundert v. Chr., als die griechischen Meister vom mythischen Denken zum rationalen Denken wechselten. Zunächst wurde eine große Balance zwischen den wesentlichen existenziellen Elementen gewahrt: Pathos (Fähigkeit zu fühlen), Logos (Art und Weise, die Realität zu verstehen), die Ethos (unsere Art, gut zu leben und zusammenzuleben), Eros (unsere Lebenskraft) und die Daimon (die Stimme des Gewissens).
Dieses Ideal wurde von Péericles (495-429 v. Chr.), einem großen demokratischen Staatsmann, Feldherrn und hervorragenden Redner, in Athen hervorragend zum Ausdruck gebracht: „Wir lieben das Schöne, aber nicht das Vulgäre; wir widmen uns der Weisheit, aber ohne zu prahlen; wir verwenden Reichtum für notwendige Unternehmungen, ohne nutzlose Prahlerei; Armut ist für niemanden eine Schande; Es ist beschämend, nicht alles zu tun, um dies zu vermeiden.“
Hier ist ein Beispiel für faires Maß. Nicht umsonst war auf allen Portiken griechischer Tempel zu lesen: meden agan (nichts übertrieben).
Doch bald geriet der Machthunger Alexanders des Großen (356-323 v. Chr.), der im Alter von 33 Jahren sein Reich bis nach Indien ausdehnte, aus dem Gleichgewicht. Die Vernunft, verwandelt in den Willen zur Macht und ein Instrument der Beherrschung anderer und der Natur, erlangte den Vorrang. Dies ist es, was immer noch der gegenwärtigen Art und Weise zugrunde liegt, wie wir unsere Gesellschaften organisieren, insbesondere seiner exzessivsten und unmenschlichsten Form, dem Kapitalismus, der die ganze Welt erobert hat.
Diese Art westlicher instrumentell-analytischer Vernunft ist global geworden. Könnte es anders sein? War es unvermeidlich? Was wir sagen können ist, dass es eine historisch-gesellschaftliche Option war, unser „manifestiertes Schicksal“ heute in einer radikalen Krise seiner Grundlagen.
Ich möchte das Beispiel einer Kultur nennen, die das Herz und nicht die Vernunft als strukturierende Achse ihrer sozialen Organisation ansah: Kultur Nahuatl aus Mexiko und Mittelamerika (heute etwa 3,3 Millionen Einwohner), bei dieser Volksgruppe handelt es sich um die Azteken und Tolteken. Die Sprache Nahuatl Es wird in mehreren mexikanischen Bundesstaaten von 1,6 Millionen Menschen gesprochen. Für diejenigen nahuatles Das Herz nimmt die Zentralität ein. Die Definition eines Menschen ist nicht wie bei uns die eines rationalen Tieres, sondern die eines „Besitzers eines Gesichts und eines Herzens“.
Der Gesichtstyp identifiziert und unterscheidet den Menschen von anderen Gesichtern. Von Angesicht zu Angesicht, von Angesicht zu Angesicht, entsteht der ethische Imperativ, lehrte uns Levinas. Es steht uns ins Gesicht geschrieben, ob wir andere willkommen heißen, ob wir ihnen misstrauen, ob wir sie ausschließen. Das Herz wiederum definiert die Art und Weise des Menschen, seinen Charakter, seine Sensibilität gegenüber anderen, seinen herzlichen Empfang und sein Mitgefühl gegenüber den Leidenden.
Die verfeinerte Ausbildung von Nahuatl, in wunderschönen Texten festgehalten, zielte darauf ab, bei jungen Menschen ein „klares, freundliches und schattenloses Gesicht“ zu formen, verbunden mit einem „festen und warmen Herzen, entschlossen und gastfreundlich, unterstützend und respektvoll gegenüber heiligen Dingen“. Ihrer Meinung nach entstand die Religion, die „die Blume und das Lied“ zur Verehrung ihrer Gottheiten nutzt, aus dem Herzen. Sie stecken ihr Herzblut in alles, was sie tun. Diese Herzlichkeit breitete sich auf die schönen Kunstwerke aus und verzauberte den deutschen Renaissancemaler Albert Dürer, als er sie betrachtete.
Lassen Sie uns einige Lehren aus dieser Kultur des Herzens und der Herzlichkeit ziehen.
(i) Legen Sie Ihr Herz in alles, was Sie denken und tun. Herzlose Sprache klingt kalt und förmlich. Worte, die aus dem Herzen kommen, berühren die Herzen der Menschen. Dies erleichtert das Verständnis und fördert die Einhaltung.
(ii) Versuchen Sie, herzliche Emotionen mit klarer Argumentation zu verbinden. Zwingen Sie sie nicht, denn sie muss spontan ihre tiefe Überzeugung von dem offenbaren, was sie glaubt und sagt. Nur so können Sie das Herz des anderen bewegen und überzeugen.
(iii) Intellektuelle Intelligenz, die für die Organisation unserer komplexen Gesellschaften unverzichtbar ist, erzeugt, wenn sie die herzliche Intelligenz unterdrückt, eine reduktionistische und teilweise Wahrnehmung der Realität. Aber das Übermaß an herzlicher und sensibler Intelligenz kann auch in zuckersüße Sentimentalität und populistische Proklamationen münden. Es ist wichtig, immer das richtige Gleichgewicht zwischen Geist und Herz zu suchen, aber die beiden Pole vom Herzen aus zu artikulieren.
(iv) Wenn Sie zu einem Publikum oder einer Gruppe sprechen müssen, sprechen Sie nicht nur aus Ihrem Kopf, sondern geben Sie Ihrem Herzen Vorrang. Er ist derjenige, der fühlt, vibriert und Menschen zum Vibrieren bringt. Die Gründe der intellektuellen Intelligenz sind nur wirksam, wenn sie mit der Sensibilität des Herzens vereint werden.
(v) Glauben bedeutet nicht, an Gott zu denken. Glauben bedeutet, Gott aus der Gesamtheit unseres Wesens zu spüren, von innen heraus, vom Herzen her. Dann erkennen wir, dass wir nicht einem richtenden Gott unterworfen sind, sondern einer liebevollen und kraftvollen Realität, die uns immer begleitet.
*Leonardo Boff ist Ökologe, Philosoph und Schriftsteller. Autor, unter anderem von Für unser gemeinsames Haus sorgen: Hinweise, um das Ende der Welt hinauszuzögern (Vozes). [https://amzn.to/3zR83dw]
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