Vom Neofeudalismus zum Kapitalismus

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von ELEUTÉRIO FS PRADO*

Es gibt keinen guten Grund, der in der dialektischen Darstellung des Kapitals zu finden ist, anzunehmen, dass eine spontane Transformation des Kapitalismus entweder in Neo- oder Technofeudalismus stattfindet.

1.

Hier erfolgt ein Kommentar zu einer Schrift von Jodi Dean, in der diese Autorin aus dem kritischen Bereich erklärt, warum sie glaubt, dass sich die kapitalistische Produktionsweise in eine neue wandelt, die sie Neofeudalismus nennt. Ihr Artikel Vom Neoliberalismus zum Neofeudalismus neu erschienen[I] erscheint als Kritikobjekt sehr geeignet, da es auf methodischem Einfallsreichtum basiert.

Hier stellt er diese These vor, die auf einer Definition des Kapitalismus basiert: „Es ist wichtig klarzustellen, wie ich Kapitalismus verstehe.“ Ich folge Ellen Meiksins Wood[Ii] wenn sie betont, dass die Besonderheit der kapitalistischen Produktionsweise vom Markt herrührt, von der Art und Weise, wie er bestimmte Verhaltensweisen wie „Konkurrenz, Akkumulation, Gewinnmaximierung und erhöhte Arbeitsproduktivität“ erzwingt. Wood erklärt darüber hinaus, dass das kapitalistische System als Ganzes „in besonderer Weise die Steigerung der Arbeitsproduktivität durch technische Mittel vorantreibt“.[Iii]

Nachdem er diese Bedeutung gut ermittelt hat, untersucht er bestimmte Merkmale der gegenwärtig bestehenden Produktionsweise und kommt zu dem Schluss, dass sie sich in eine andere umwandelt, die bestimmte für den Feudalismus konstitutive Bestimmungen reproduziert.

Der Imperativ der Akkumulation unter Bedingungen sinkender Profitrate (säkulare Stagnation) bringt die kapitalistischen Bewegungsgesetze in Widerspruch zu sich selbst; Durch diesen Prozess findet auch eine Umgestaltung von Gesellschaft und Politik statt. Gewinne, kontinuierliche Verbesserung und Wettbewerbsvorteile diktieren nicht länger Akkumulationsstrategien; Stattdessen entstehen Rentierismus, Privatisierung und Hortung, die außerökonomischen Zwang erfordern. Auf diese Weise wird eine von Privilegien und Abhängigkeit getriebene Gesellschaftsformation aufgebaut. Darüber hinaus kommt es zu einer Subversion, da die kapitalistischen Gesetze die Akteure nun dazu zwingen, nichtkapitalistische Verhaltensweisen anzunehmen. Kapitalistische Verhältnisse und Produktivkräfte durchlaufen daher einen systemischen Übergang hin zu einer anderen Produktionsweise. Ich nenne diesen Modus „neofeudal“.[IV]

2.

Jetzt können Sie, wie Sie wissen, Hunderte von Seiten durchgehen Die Hauptstadt ohne eine Definition des Kapitalismus zu entdecken. Wie ebenfalls bekannt ist, hat Karl Marx diesen Begriff in dieser Schrift überhaupt nicht verwendet, vielleicht weil er sozusagen gerade die Versteinerung dieses Begriffs durch das allgemeine Verständnis fürchtete.[V]

Denn die übliche Vorstellung von Definition ist mit der Methode, die bei der Erstellung dieses einzigartigen Werks verwendet wurde, unvereinbar. Denn die von Hegel stammende Dialektik nimmt bekanntlich den Gegenstand der Voruntersuchung und späteren Enthüllung nicht als „feststehendes Wesen“, sondern als „Wesen im Prozess der Entwicklung“. Aus diesem Grund konstruieren diese Autoren keine Theorien im herkömmlichen Sinne, sondern dialektische Darstellungen, die den Gegenstand als Begriff reproduzieren, also „in sich selbst und in seinem eigenen Werden“.[Vi]

Wenn man den Kapitalismus verstehen will, kann man daher nicht nach einer Definition suchen, sondern muss der konzeptionellen Darlegung dessen folgen, woraus er tatsächlich besteht. Die Hauptstadt. Hier wird die Kunst der schrittweisen Enthüllung des Objekts geübt. Wie wir wissen, erscheint die kapitalistische Produktionsweise zu Beginn von Buch I als eine, bei der hauptsächlich Waren produziert werden. Reichtum erscheint dort als „riesige Ansammlung von Gütern“. Die einzelne Ware – so sagt dieser Autor ausdrücklich – besteht aus ihrer elementaren Form. Die soziale Interaktion über Märkte ist daher ein Hauptmerkmal dieser Produktionsweise.

Diese erste Beschreibung reicht jedoch völlig nicht aus, um diesen Gegenstand zu verstehen. Wie in Abschnitt IV des ersten Kapitels gezeigt wird, ist die Ware keine „einfache, triviale und offensichtliche Sache“, sondern wird tatsächlich zu etwas Geheimnisvollem, weil sie nicht nur eine Sache ist, sondern auch einen Wert zu haben scheint; Aus diesem Grund bietet es nicht ohne weiteres fundierte wissenschaftliche Erkenntnisse. Wenn man es wahrnimmt, muss man erkennen, dass wir es mit einer „sehr komplizierten Sache voller metaphysischer Feinheiten und theologischer Tricks“ zu tun haben.

Das Geheimnis der Warenform, erklärt Marx der Reihe nach, bestehe darin, dass durch sie die gesellschaftliche Arbeit des Menschen als ein dort existierender objektiver Wert gesetzt werde, der also als eine objektive Bestimmung der Arbeitsprodukte erscheine. Der Warenfetisch entsteht also aus der praxiologischen Verwechslung zwischen der gesellschaftlichen Form, die die Arbeit annimmt und sich als Tauschwert manifestiert, und dem Träger dieser Form, dem Gebrauchswert.

Bis Kapitel IV von Buch I erscheint der Kapitalismus als ein System, in dem „verdinglichte Beziehungen zwischen Menschen und soziale Beziehungen zwischen Dingen“ vorherrschen, das heißt M – D – M; Daher versteht die Vulgärökonomie den Kapitalismus nur als „Marktwirtschaft“. In diesem Kapitel wird nun diese Erscheinung entmythologisiert. Marx geht bei der Entwicklung des Konzepts von der Erscheinung des Systems zu seinem Wesen, also der Warenzirkulation, um die Produktion von Waren kritisch zu untersuchen.

Bei der Untersuchung der Warenproduktion stößt er auf das gesellschaftliche Verhältnis des Kapitals, dessen Bewegung D – M – D' prinzipiell unendlich ist. Dann präsentiert es das Kapital als einen „Wert, der geschätzt wird“ und damit als ein „automatisches Subjekt“, das nicht ohne den Kapitalisten als Agenten auskommt, der es personifiziert. Es zeigt sich dann, dass diese Bewegung nur möglich ist, weil das Kapital eine besondere Ware kauft, deren besonderes Merkmal darin besteht, dass sie eine Wertquelle ist: Arbeitskraft; Nun ist der Gebrauchswert dieser Fähigkeit die Arbeit bereits als abstrakte Arbeit[Vii]können unter verschiedenen Deckungen angesammelt werden: Produktionsmittel, Geld, Aktien, Anleihen usw.

An diesem Punkt der Darstellung präsentiert Marx zum ersten Mal das, was er Industriekapital nennen wird, einen Moment im System der Kapitalbeziehungen, dem in den Büchern I und II sowie in den ersten drei Abschnitten von Buch III die größte Aufmerksamkeit gewidmet wird. Hier zitieren wir nacheinander einen Moment aus dieser Darstellung, in der Marx darauf hinweist, wie das industrielle Kapital eine ganze historische Epoche des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, also des Kapitalismus, markiert.

Die konkreten Formen des Geldes, ob als bloßes Warenäquivalent oder als Zirkulationsmittel, ob als Zahlungsmittel, Schatz- oder Weltgeld, beziehen sich (…) auf ganz unterschiedliche Stufen des gesellschaftlichen Produktionsprozesses. Für die Konstituierung all dieser Formen reicht jedoch im Gegensatz zum Kapital eine relativ unentwickelte Güterzirkulation aus. Seine historischen Existenzbedingungen sind keineswegs durch die Waren- und Geldzirkulation gegeben. Sie entsteht erst dann, wenn der Besitzer der Produktions- und Lebensmittel den freien Arbeiter als Verkäufer seiner Arbeitskraft auf dem Markt findet, und dieser historische Zustand umfasst eine ganze Weltgeschichte. Das Kapital kündigt daher seit seiner ersten Entstehung eine neue Ära im gesellschaftlichen Produktionsprozess an.[VIII]

3.

Nun, an diesem Punkt ist es ziemlich offensichtlich, dass Jodi Dean diesen Moment privilegiert, um eine vermeintliche Definition des Kapitalismus zu finden. Wenn sie jedoch mit dem Kern des Kapitalbegriffs recht hat, muss man beachten, dass dieser als solcher noch nicht vollständig ist: Industriekapital kann ohne Finanzierungskapital nicht gedeihen. Im Abschnitt IV des dritten Buches stellt Marx das Handelskapital und das Geldhandelskapital vor.

Im folgenden Abschnitt wird bei der Untersuchung des Kreditsystems gezeigt, wie Leihkapital, also Geldkapital auf der Suche nach Wertsteigerung, mit dem Akkumulationsprozess zusammenwirkt. Zu diesem Zweck nimmt es die Formen des verzinslichen Kapitals und seiner abgeleiteten Form, des fiktiven Kapitals, an. Im ersten Fall finanziert er die Produktion, indem er einen Teil des Industriegewinns in Form von Zinsen abzieht; im zweiten Fall beschleunigt es den privaten und staatlichen Konsum und kann auch Spekulationen begünstigen.

Und hier muss darauf hingewiesen werden, dass das Geldkapital einen anderen Gebrauchswert hat als den, der den Kauf von Gütern im Allgemeinen und Arbeitskraft im Besonderen ermöglicht. Wie Marx selbst sagt, hat es einen „zusätzlichen Gebrauchswert, nämlich den, als Kapital zu funktionieren“. Siehe, im „Zustand des möglichen Kapitals (…) wird es zur Ware“. Anstelle von D – M – D‘ haben wir einfach D – D‘, so dass „die allgemeine und gewöhnliche Formel des Kapitals auf absurde Weise verdichtet“ wird. Nun ist es die eigentliche Logik des Systems, dass D – D' bei der Entwicklung D – M – D' subsumiert; Anstatt lediglich dem Industriekapital zu dienen oder die produktive Verwendung des Kapitals zu überwachen, tendiert das Finanzierungskapital dazu, zum Befehlshaber des Industriekapitals zu werden.

Daher ist Kapital in dieser Form Kapital schlechthin, vor allem ein Vampir. In den Worten von Marx heißt es so: In dieser Form „wird dieser automatische Wertfetisch, der sich selbst wertschätzt, in seiner ganzen Reinheit produziert, Geld, das Geld erzeugt, aber wenn er diese Form annimmt, trägt er keine Narbe seiner Geburt mehr.“ .“ Wenn man jedoch nur auf diesen Schein achtet, könnte es scheinen, dass man es nicht mehr mit dem Kapitalismus zu tun hat; Man kann davon ausgehen, dass wir bereits in ein anderes Wirtschaftssystem eingetreten sind, das auf Gewinnung und nicht auf der Produktion von spezifisch kapitalistischem Reichtum basiert. Nun stellt sich das Finanzierungskapital als großer Succubus aus Bezugsrechten dar

Daher ist hier Folgendes zu sagen: Die Finanzialisierung, die sich erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verfestigte, ist kein Ereignis, das den Kapitalismus negiert. Aber vorher – da ist es gut zu fragen – was war da?

4.

Aus historischer Sicht erscheint der Kapitalismus im 19. und großen Teil des 20. Jahrhunderts, in dem die Großindustrie dominierte, als Industriekapitalismus schlechthin. Allerdings zeigt Rudolf Hilferding bekanntlich bereits im zweiten Jahrzehnt des letzten Jahrhunderts, dass großes Industriekapital bereits in Finanzkapital umgewandelt wurde.

Er untersucht den Fall des imperialistischen Deutschlands und stellt fest, dass das große Industriekapital nicht mehr Privateigentum der Kapitalisten war, sondern Eigentum von Banken und Aktiengesellschaften und somit zum kollektiven Eigentum mehr oder weniger zahlreicher Teile der Kapitalistenklasse wurde. „Ein zunehmender Teil des in der Industrie eingesetzten Kapitals“ – stellt er fest – ist heute „Finanzkapital“, also Kapital, das sozialisiert wurde und nun durch Bank- und Aktienbesitz von Finanzkapitalisten beherrscht wird. Auf diese Weise hört der Kapitalist schlechthin auf, der Industriekapitalist zu sein, und wird zum Finanzkapitalisten, der Eigentümer großer Geldsummen, Aktien, öffentlicher und privater Anleihen ist.

Was nun Rudolf Hilferding in der historischen Realität entdeckt, wurde bereits in der Darstellung als konzeptionelle Möglichkeit angekündigt Die Hauptstadt.[Ix] Im Kapitel 27 von Buch III, das die Entstehung der Aktiengesellschaft kommentiert, findet Marx folgenden Auszug: „Kapital, das als solches auf einer gesellschaftlichen Produktionsweise beruht und eine gesellschaftliche Konzentration der Produktionsmittel voraussetzt.“ Die Arbeitskräfte erhalten somit direkt die Form von Sozialkapital (Kapital direkt verbundener Individuen) im Gegensatz zu Privatkapital, und ihre Unternehmen präsentieren sich als Sozialunternehmen und nicht als Privatunternehmen. Es ist die Überschätzung [Heben] des Kapitals als Privateigentum innerhalb der Grenzen der kapitalistischen Produktionsweise selbst“.[X]

Daher sagte Marx, auch wenn er dies in der Realität seiner Zeit nicht beobachtete, den Beginn einer neuen Ära im gesellschaftlichen Produktionsprozess voraus, in der das sozialisierte Kapital beginnt, das Privatkapital im engeren Sinne umfassend zu dominieren. Wie wir wissen, hat dieser Prozess, der sich über das gesamte 80. Jahrhundert hinweg weiterentwickelte, mit dem Aufkommen des Neoliberalismus ab den XNUMXer Jahren eine neue Dimension erhalten. [Xi] Auch wenn der Neoliberalismus als historisches Phänomen komplexer ist, bringt er den Prozess der Vergesellschaftung des Kapitals zu seinem Höhepunkt.

Von da an kann der Kapitalismus daher nicht mehr als die Domäne schlechthin des Industriekapitals betrachtet werden. Anders ausgedrückt muss es als ein System verstanden werden, in dem Finanzierungskapital in unterschiedlichen Formen dominiert. Und dieses Kapital erscheint in Form von Entzugsrechten über den produzierten Reichtum, was zur Dominanz der Finanzen über Produktion und Verteilung führt, mit anderen Worten zu dem, was seit Marx‘ Zeiten Rentierismus genannt wird.

Seine Vehikel sind das verzinsliche Kapital, das Mehrwert aus den in der kommerziellen Produktion erzielten Gewinnen zieht, und das fiktive Kapital, das dies tut, indem es Dividenden von Konzernen, einen Teil der Steuern, durch die Finanzierung öffentlicher Ausgaben und private Einkünfte einfängt Verbraucherkredite. Aber auch das sogenannte Plattformkapital, da dieses zu einem großen Teil als „Kapital als Ware“ vorliegt und daher nicht mehr nur wie das alte Industriekapital funktioniert.

Darüber hinaus wird die auf diese Weise platzierte Form des Kapitals, da sie an Informations- und Kommunikationstechnologien anknüpft, in der Lage, die Kontrolle über alle wirtschaftlichen und nichtwirtschaftlichen menschlichen Aktivitäten auszuüben und daraus außerordentliche Erträge in unterschiedlicher Form zu erzielen.

In der dialektischen Darstellung ist daher kein guter Grund zu finden Die Hauptstadt, zu glauben, dass es eine spontane Transformation des Kapitalismus entweder in Neo-Feudalismus oder Techno-Feudalismus gibt. Diese Denkweise ist einfach ein Missverständnis. Es gibt jedoch gute Gründe – und gute Argumente – zu der Annahme, dass wir derzeit den Niedergang des Kapitalismus erleben.[Xii]

* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Kämpfe gegen das Kapital).

Aufzeichnungen


[I] Siehe Dean, Jodi – Vom Neoliberalismus zum Neofeudalismus. In: Emanzipationen: eine Zeitschrift für kritische Gesellschaftsanalyse, Januar 2025.

[Ii] Holz, Ellen Meiksins – Der Ursprung des Kapitalismus, Zurück, 2017.

[Iii] Dean, op. cit.

[IV] Ditto.

[V] Siehe Musto, Marcello – Die Genealogie des Kapitalismusbegriffs. Ort Die Erde ist rund: https://dpp.cce.myftpupload.com/a-genealogia-do-conceito-de-capitalismo/

[Vi] Müller, Marcos Lutz – Darstellung und dialektische Methode bei Marx. https://eleuterioprado.blog/2015/09/09/metodo-de-o-capital/

[Vii] Diese Abstraktion ist, wie Ruy Fausto weiß, eine Messung – es ist also keine Abstraktion des Verstehens. Und es wird durch den sozialen Prozess objektiv, also unabhängig vom Bewusstsein der Akteure, etabliert. Sehen Marx: Logik und Politik. Band I. Editora Brasiliense, 1983.

[VIII] Marx, Carl – Kapital – Kritik der politischen Ökonomie. Buch III. Boitempo, 2017.

[Ix] Hilferding, Rudolf – das Finanzkapital. Editora April Cultural, 1985.

[X] Marx, Karl – op. cit.

[Xi] Siehe Chesnais, François – Finanzkapital heute. Brill, 2016 und Maher, Stephen und Aquanno, Scott – Der Fall und Aufstieg des amerikanischen Finanzwesens, Zurück, 2024.

[Xii] Prado, Eleuterio FS – Kapitalismus im 21. Jahrhundert – Untergang durch katastrophale Ereignisse. CEFA-Redaktion, 2023.


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