von TODD MCGOWAN*
Der Genuss der Emanzipation entsteht durch die Konfrontation mit der Grenze, die eher innerlich als äußerlich ist, durch die Konfrontation mit der eigenen Einschränkung, statt als etwas Äußerliches aufgezwungen zu werden.
1.
Um die Politik des Genießens zu verstehen, muss man seinen Unterschied im Verhältnis zum Vergnügen erkennen. Genuss und Vergnügen stehen in einer dialektischen Beziehung, [da das eine eine entschiedene Negation des anderen ist]. Genuss ist in dieser Beziehung der bevorzugte Begriff, da er das Subjekt unbewusst antreibt. Menschen handeln aus Vergnügen, auch wenn Genuss nie zu ihrem bewussten Ziel wird.
Es ist ein unbewusstes Verlangen, das Vergnügen mobilisiert, nicht eine bewusste Planung. Vergnügen hingegen ist oft das bewusste Ziel eines Menschen, auch wenn ihm oder ihr nicht bewusst ist, was Vergnügen hervorruft. Vergnügen und Vergnügen funktionieren dialektisch auf folgende Weise: In der bewussten Anstrengung, Vergnügen zu erlangen, erzeugt der Mensch Vergnügen; und dies ist das unbewusste Ziel, das im bewussten Versuch, Vergnügen zu erlangen, impliziert ist.
Auch wenn die Unterscheidung zwischen Lust und Genuss als rein semantisches oder psychoanalytisches Anliegen kaum einen Unterschied zu machen scheint, hat sie tatsächlich klare politische Implikationen. Vergnügen gehorcht den Koordinaten des sozialen Feldes. Daher ist es leicht, die Bedeutung von Vergnügen zu finden. Aber Freude entsteht im Moment des Bruchs dieser Bedeutung, wenn im sozialen Bereich Widersprüche aufbrechen, die über das hinausgehen, was die Menschen erleben.
Die widersprüchliche Natur des Genusses macht es schmerzhaft zu ertragen. Darüber hinaus ermöglicht ihm sein überhöhter Status im Verhältnis zum Feld der aktuellen Bedeutung, eine entscheidende Rolle bei der Strukturierung unserer Existenz zu spielen. Da der Genuss den Bereich der gegenwärtigen Bedeutung überschreitet, erscheint er bedeutungslos. Aber diese strukturelle Position ermöglicht es ihm, dem, was wir tun, eine Richtung zu geben, die dem Vergnügen nicht möglich ist.
Lust empfindet man, wenn man innerhalb der Grenzen der sozialen Ordnung bleibt, wenn man ein verfügbares Wunschobjekt erwirbt; Der Genuss entsteht nun zwangsläufig an den Grenzen dieser Ordnung, an dem Punkt, an dem man ihr entkommt. Das vergnügliche Objekt könnte ein neuer Job, ein romantischer Partner, eine Geldprämie oder sogar ein saftiger Burger sein.
Der Inhalt dessen, was mir Vergnügen bereitet, spielt keine Rolle, denn wenn es nur angenehm bleibt, muss es innerhalb der Grenzen dessen bleiben, was die Gesellschaft als möglich zulässt. Alle Lustobjekte passen in die Möglichkeiten, die die bestehende Gesellschaftsordnung bietet. Im Allgemeinen überschreitet keines dieser Objekte seine Grenzen. [Genuss kann jedoch transgressiv sein].
2.
Freud definiert Vergnügen auf eine präzise Weise, die jedoch zunächst kontraintuitiv erscheint. Für ihn entsteht Vergnügen dadurch, dass die von der Person empfundene Erregung verringert wird – und nicht dadurch, dass sie verstärkt wird. Gemäß seiner Konzeption des „Lustprinzips“, formuliert in Einführungsvorlesungen zur Psychoanalyse„Lust ist in gewisser Weise mit der Verminderung, Verminderung oder Auslöschung der im mentalen Apparat vorherrschenden Reizmengen verbunden, ebenso wie Unlust in ähnlicher Weise mit ihrer Zunahme verbunden ist.“[I]
Wie weiter unten erörtert wird, beruht die Gewissheit dieser Vorstellung und ihres Beweises auf dem Sexualakt selbst. Alles in diesem Akt bewegt sich auf den Höhepunkt zu, nämlich den Orgasmus, der als größtes Vergnügen erlebt wird, das man sich vorstellen kann. Deshalb fährt Freud fort: „Eine Untersuchung der intensivsten Lust, die dem Menschen zugänglich ist, der sexuellen Handlung, lässt kaum Zweifel an der Gültigkeit des Lustprinzips.“[Ii] Obwohl die Entladung der Erregung bei Männern deutlicher ausgeprägt ist als bei Frauen, stützt das Sexualverhalten beider Geschlechter und bei intersexuellen Menschen Freuds Theorie.[Iii]
Die Vollendung ist für fast jeden der Höhepunkt des sexuellen Prozesses – vielleicht sogar der höchste Punkt des Lebens selbst –, weil sie den Höhepunkt der Lust markiert.[IV] Wenn man so darüber nachdenkt, wenn man sich das Lustprinzip als eine Entladung vorstellt – und nicht als eine Anhäufung von Erregung –, ergibt es viel mehr Sinn und erscheint nicht mehr kontraintuitiv. Die Aufregung loszuwerden bedeutet, einen großen, wenn auch kurzen Lustrausch zu erleben. Doch selbst diejenigen, die mit der Fähigkeit gesegnet sind, mehrere Orgasmen zu haben, sind zur Kürze des Vergnügens verurteilt. Sie erleben diese Kürze einfach häufiger als weniger Begabte.
Vergnügen ist notwendigerweise vorübergehend, weil es zu einem Höhepunkt wird. Vergnügen wird erlebt, wenn die Aufregung nachlässt; Daher endet dieses Erlebnis schnell, genau an dem Punkt, an dem die Aufregung endet. Die Flüchtigkeit des Vergnügens zeigt sich nicht nur bei sexuellen Handlungen, sondern auch beim Essen einer Süßigkeit oder eines Donuts; Auch in diesem Fall verschwindet es nach ein paar Sekunden purer Freude. Das gilt sogar für den neuen BMW, den man kaufen könnte. Die ersten Male, wenn Sie damit fahren, verspüren Sie das Vergnügen, ein leistungsstarkes Auto zu besitzen und zu fahren, aber das lässt am Ende nach. Das Vergnügen kann nicht von Dauer sein. Später wird man vielleicht das Vergnügen haben, sich an das frühere Erlebnis zu erinnern; Allerdings setzt diese Erinnerung den ersten Moment des Vergnügens nicht fort – tatsächlich ist es ein anderes Vergnügen.
Dies führte dazu, dass Freud bedauerte, dass Menschen psychisch auf diese Weise strukturiert sind, das heißt, dass sie nicht in der Lage sind, dauerhaft Freude zu empfinden. Obwohl es utopisch möglich ist, sich ständigen Genuss vorzustellen, ist die Verwirklichung dieser Utopie aufgrund der Struktur der menschlichen Psyche unmöglich. Das Beste, auf das man hoffen kann, ist die schnelle Wiederholung des angenehmen Erlebnisses, durch das überschüssige Erregung entladen wird. Aber jede Anhäufung von Erregung bringt Unmut mit sich, bis es gelingt, das zuvor angesammelte abzubauen. Die Verwirklichung dieser Utopie würde bedeuten, die Unlust zu maximieren, um anschließend die Freude zu maximieren, ein Ziel, das möglicherweise weniger als utopisch erscheint.[V]
Freuds Lusttheorie – das Lustprinzip – ermöglichte ihm, wenn auch indirekt, zu verstehen, warum unterschiedliche Schwierigkeiten verfolgt werden. Wir tun dies, weil wir durch die Beseitigung dieser Schwierigkeiten, welche auch immer sie sein mögen, Freude empfinden.
Mit dem Konzept des Lustprinzips erklärt Freud implizit die menschliche Selbstzerstörungstendenz, indem er seine Version des alten Witzes über den Mann anbietet, der sich ständig mit einem Hammer in den Kopf schlägt. Ein Freund von Ihnen fragt Sie einmal: „Warum tun Sie das, wenn es doch offensichtlich absurd ist?“ So antwortet der Mann: „Weil es sich richtig gut anfühlt, wenn ich aufhöre.“ Dieses gute Gefühl, das entsteht, wenn jemand aufhört, sich selbst auf den Kopf zu schlagen, ist nun die Grundlage des Lustprinzips.
So erklärt Freud unangenehme Träume Die Traumdeutung. Während Sie sie wahrnehmen, werden Sie nicht von negativen Gedanken als solchen angezogen, denn Sie möchten einfach einen Weg schaffen, auf dem Sie das Vergnügen erleben können, einen Wunsch zu erfüllen. In diesem Buch widmet Freud verdächtig wenig Zeit den schlechten Träumen, wenn man bedenkt, dass sie in den Köpfen der Schläfer allgegenwärtig sind.
Wenn er auf Albträume eingeht, stellt er fest: „Was belastend ist, kann nicht in einem Traum, das heißt in unseren Traumgedanken, dargestellt werden; Das, was beunruhigend erscheint, schafft es, in den Traum einzudringen, es sei denn, es dient gleichzeitig als Tarnung für die Erfüllung eines Wunsches.“[Vi] Obwohl Freud kurz über den Albtraum nachdenkt Die TraumdeutungAufgrund der Bedeutung, die das Lustprinzip in diesem Werk einnimmt, verleiht er ihm den Status eines notwendigerweise abgeleiteten Ereignisses. Der akzentuierte Moment ist derjenige, in dem Sie Störungen loswerden möchten, nicht der vorherige, in dem Sie sie finden möchten.
3.
Freud denkt nur im Gegensatz zwischen dem Lustprinzip und seiner Folge, dem Realitätsprinzip (in dem soziale Zwänge auf dem Weg zur Erregungsfreisetzung berücksichtigt werden). Dabei vernachlässigt er die Möglichkeit des Genusses, d. h. die Möglichkeit einer Erfahrung, die dem Subjekt durch die Stimulation, die es in sich selbst hervorruft, Befriedigung bringt – und nicht durch die Freisetzung von Stimulation. Dies ist die Position, die in Freuds frühen Überlegungen zur Funktionsweise der Psyche vorherrscht. Dadurch ist er nicht in der Lage zu erklären, warum Menschen Objekte begehren, die ihnen großes Leid bringen, was eine hartnäckige Tatsache der Psyche ist.[Vii]
Durch seine Konzeption des Lustprinzips erklärt Freud die Anhäufung übermäßiger Erregung – zum Beispiel beim Vorspiel – als etwas, das kurz vor der letztendlichen Freisetzung liegt. Eine Person baut Spannung oder Aufregung auf, nur um sich etwas zu gönnen, das sie loslassen kann. Für ihn liegt in der Erzeugung von Aufregung an sich kein intrinsischer Wert. Der Zustand der Erregung und des Unbehagens ist nur deshalb wichtig, weil er den Auftakt zu einer zukünftigen Befreiung darstellt, die diesem unangenehmen Zustand ein Ende setzt und Freude hervorruft.
Ein Problem entsteht und durch die Freisetzung von Erregung wird es gelöst – genau das beschreibt das Lustprinzip. Daher hat das Problem nur aufgrund seiner endgültigen Reihenfolge einen Wert. Aus dieser Perspektive steht das Vergnügen für das Subjekt erst am Ende der Geschichte. Der Genuss stellt sich jedoch ein, bevor dieses Ziel erreicht ist. Das ist es, was Freud schließlich erkannte, als er 1920 schrieb Jenseits der Vergnügungsbasen. Dort stellte er sich den Todestrieb vor, der im Verlauf von Störungen gedeiht, anstatt bei dem Versuch, sie zu beseitigen, aufzutreten.
Der Todestrieb ist eine widersprüchliche Instanz. Sie wirft ihr Hindernisse in den Weg und ist begeistert von den Hindernissen – nicht davon, sie zu überwinden. Beim Todestrieb führt der Vorrang des Hindernisses dazu, dass die Unterscheidung zwischen Leiden und Vergnügen aufgehoben wird. Man genießt, was das bewusste Verlangen vereitelt, was Probleme verursacht. Während Freude aus der Überwindung von Widersprüchen entsteht, entsteht Freude daraus, sie zu erleben und mit ihnen zu kämpfen.
Wie Freud erkennt, wenn er schreibt Jenseits der Vergnügungsbasen, erlebt man Freude durch Verminderung, aber man erlebt Freude durch die Erzeugung von Erregung.[VIII] Im Gegensatz zum Vergnügen entsteht Genuss aus dem, was Störungen in unserem psychischen Gleichgewicht hervorruft. Aber man kann nicht einfach Aufregung erzeugen, indem man es sich wünscht. Tatsächlich wird die Psyche aufgeregt, wenn ein Problem auftritt. Was unsere Existenz angenehm macht, ist das Stellen von Fragen, nicht die Antwort darauf; es geht um die Entdeckung von Problemen, nicht um deren Lösung; Es geht um den Aufbau von Hindernissen, nicht um deren Beseitigung.
Psychoanalytisch ausgedrückt entsteht Erregung durch das Erscheinen eines Objekts, das Verlangen weckt, da es momentan unerreichbar erscheint. Genuss erfordert ein fehlendes, verlorenes oder abwesendes Objekt, das nicht sofort präsent wird und sich als verlorenes Objekt ausgibt. Das Genussobjekt ist notwendigerweise widersprüchlich: Es zeigt sich als solches nur in dem Maße, in dem es nicht vorhanden ist. Wenn man solche Objekte genießt, genießt man das, was nicht vorhanden ist; Nun ist es das Subjekt selbst, das diese widersprüchliche Position einnimmt.
Objekte, die da sind, die vorhanden sind und diesen Widerspruch nicht enthalten [das heißt, die da sind und nicht als Objekt eines Wunsches da sind], haben keinen transzendenten Wert. Sie können sie als nützliche Objekte schätzen, aber Sie können sie nicht als erhabene Objekte behandeln, die Freude bereiten. Die leichte Verfügbarkeit eines Gegenstandes weist darauf hin, dass es sich lediglich um eine alltägliche Sache handelt. Es hat keinen transzendenten Wert, sondern nur den Status von etwas, das dazu da ist, genutzt zu werden.
Es hat einen transzendenten Wert, der über den unmittelbaren Nutzen hinausgeht, der fehlt und schwer zu erreichen ist. Die einzigen Objekte mit transzendentem Wert sind diejenigen, auf die nicht zugegriffen werden kann und die verloren gehen. Die fehlende Bedingung erzeugt ein Übermaß an Erregung, das zum Genuss führt, weshalb das Subjekt diesen Genuss ertragen muss, anstatt Freude daran zu finden. Die Beziehung zwischen Genuss und Verlust, ein Verlust, der Aufregung hervorruft und dem Subjekt etwas gibt, für das er kämpfen kann, stellt den Schlüssel zur Politik des Genusses dar.
Betrachten Sie die Transformation, die ein gewöhnliches Objekt erfährt, wenn es verloren geht. Angenommen, Sie verlieren Ihren Autoschlüssel. Obwohl sie an jedem möglichen Ort gesucht werden, können sie nicht gefunden werden. Im Gegensatz zu einem Mobiltelefon können Sie sie nicht anrufen, um sie zu orten. Je mehr man nach diesen Schlüsseln sucht, ohne sie zu finden, desto mehr werden sie zum Gegenstand der Freude. Dies gilt selbst dann, wenn sie unter typischen Umständen – wenn man sie in den Händen hält – das banalste Objekt sind, das man sich vorstellen kann. Aber wenn sie die Form eines verlorenen Dings annehmen, etwas, das hartnäckig gesucht wird, werden sie zum Objekt transzendenter Freude.
4.
Verlorene Schlüssel haben einen Wert, der weit über die Funktionsfähigkeit des Fahrzeugs hinausgeht. Sie zu finden scheint der Schlüssel zu jeglichem Vergnügen zu sein, da alles andere hinter dem Bedürfnis, sie zu suchen, zurücktritt. Aber der Spaß entsteht nicht wirklich aus dem Akt, sie zu finden. Wenn sie endlich gefunden werden, wenn sie als empirisches Objekt wieder präsent werden, hören sie sofort auf, das Genußverursachende zu sein. Man verspürt einfach Erleichterung, wenn man sie findet, vielleicht sogar ein wenig Freude. Doch genau in diesem Moment endet der Genuss. Dies liegt daran, dass es von der übermäßigen Aufregung herrührt, die das verlorene Objekt bei der Person, die es sucht, hervorruft und die verschwindet, wenn das Objekt wieder präsent wird.
Genuss geschieht angesichts dessen, was nicht vorhanden ist, sondern Gegenstand der Begierde ist. Wenn ein Objekt ständig präsent ist, kann man es nicht wertschätzen. Aber wenn es verloren geht oder verschwindet, wird das Objekt als wirklich erfreulich erlebt. Die Abwesenheit von Objekten der Begierde belebt das Subjekt. Nun ist diese Dynamik in romantischen Beziehungen am deutlichsten sichtbar.
Wenn Sex mit einem Partner jahrelang eine alltägliche Möglichkeit war, kann er zu einer mechanischen Pflicht werden; Es wird zu einer Pflicht, die viele Menschen, die in langfristige Beziehungen verwickelt sind, aufgeben. Wenn jedoch bekannt ist, dass die Zeit mit dem Partner begrenzt ist oder der Partner längere Zeit abwesend war, wird die sexuelle Begegnung mit Vergnügen belohnt. Die meisten Sprüche sind lächerlich, aber der Spruch „Abwesenheit lässt das Herz höher schlagen“ schafft es, gut zu verdeutlichen, wie die Logik des Genusses entsteht. Da Genuss eine Auseinandersetzung mit Abwesenheit beinhaltet, geht er immer mit einem gewissen Maß an Leid einher.
Da Genuss zwangsläufig mit Leiden einhergeht, wird jeder Versuch, ihn zu beseitigen, auf starken Widerstand stoßen. Leiden zu eliminieren [verbunden mit der Anstrengung, etwas zu erreichen, das man will] bedeutet, den Genuss zu eliminieren. Um die Möglichkeit des Genusses zu bewahren, klammern sich die Subjekte an den damit verbundenen Verlust und das Leid. [Und das hat politische Konsequenzen].
Utopische Pläne, eine Gesellschaft zu gründen, die das Leiden beseitigen will, scheitern, weil die erlittene Anstrengung notwendig ist, um Freude zu erlangen. Wenn es gelänge, das Leben in einer zukünftigen Gesellschaft vom Leiden zu befreien, würde dies angeblich eine Gesellschaft schaffen, die frei von Genuss ist. Eine solche Welt wäre nicht nur praktisch unmöglich, sondern auch theoretisch unmöglich. Wenn eine Utopie keine nicht-utopischen Elemente enthält, wird sie für die Menschen keinen Spaß mehr machen – und daher auch nicht mehr wünschenswert sein.[Ix] Eine Utopie ohne nicht-utopische Elemente wäre einfach eine Utopie – etwas ohne Ort.
Wenn also die linke Zukunftsvorstellung den Genuss berücksichtigt, kann sie nicht bloß als Utopie gestaltet werden.[X]
Eine unterdrückerische Gesellschaft, wie der heutige Kapitalismus, ist ständig bestrebt, eine Divergenz zwischen Leiden und Vergnügen aufrechtzuerhalten. Und das macht es bedrückend. [Das fehlende Objekt erscheint dem Ausgebeuteten mittelmäßig und gleichzeitig außergewöhnlich für den Entdecker. Der erste erlebt größeres Leid und hat wenig Freude, der zweite erlebt weniger Leid, aber viel Freude. Was die Kritik der politischen Ökonomie zeigt, indem sie die auf das Kapitalverhältnis ausgerichtete Gesellschaft untersucht, findet sein Gegenstück in der psychischen Ökonomie der in Klassen, Ausbeuter und Ausgebeuteten differenzierten Wirtschaftsakteure.
Soziale Hierarchien und Klassenunterschiede führen tendenziell dazu, dass diejenigen, die an der Spitze stehen, Freude haben, während diejenigen, die unten stehen, das Leid ertragen müssen. Diese Unterscheidung kann jedoch nicht aufrechterhalten werden. Sie können die Fähigkeit zum Genießen nicht aufrechterhalten, wenn Sie alles Leiden auf andere beschränken. Diese von der Klassengesellschaft unterstützte Lüge wird zur Quelle des unnötigen Leids, das sie verursacht. Wenn du dein eigenes Leiden nicht genießt, geht es verloren. Dies gilt sowohl für die Reichen als auch für die Armen, auch wenn die Reichen versuchen, diese Wahrheit zu umgehen.
Emanzipation bedeutet nicht die Beseitigung des Leidens, sondern die Beseitigung des ständigen Kampfes der herrschenden Klasse um die Trennung von Leiden und Genuss. Die Annäherung des Leidens an den Genuss würde beispielsweise den Abriss von Villen ermöglichen, da diese versuchen, das Leiden auszuschließen und außerhalb ihrer Mauern zu belassen. Darüber hinaus würde die Schaffung einer egalitären Wohnform es jedem ermöglichen, die Interdependenz von Leid und Genuss zu erfahren. Eine Gesellschaft, die den intrinsischen Zusammenhang zwischen Leiden und Vergnügen berücksichtigt, würde die Existenz sozialer Beziehungen, die eine Klassenhierarchie etablieren, nicht zulassen.
5.
Eine egalitäre Gesellschaft wäre eine, in der Leid und Vergnügen gleichmäßig verteilt sind. In diesem Fall wären die bestbezahlten Jobs die abscheulichsten; Diejenigen, die Schmerzen haben, wie Lehrer und Börsenmakler, würden niedrigere Gehälter zahlen. Einer linken Position zufolge muss man den Preis für den eigenen Genuss zahlen, anstatt zu versuchen, ihn den weniger Glücklichen aufzubürden. Eine Bewegung in diese Richtung wäre eine emanzipatorische Bewegung. Aber es wäre schön zu sehen, wie dort die Freude überwiegt.
Es ist möglich, den Gegensatz zwischen Lust und Genuss zu verstehen, wenn man auf sexuelle Handlungen zurückkommt. Nach Freuds Konzeption des Lustprinzips ist der Höhepunkt der Handlung – die Entladung der Erregung – alles. Sobald wir uns jedoch auf den Genuss konzentrieren, verringert sich der Stellenwert des Lustprinzips und die Sicht auf die Dinge erfährt daher einen großen Wandel.
Anstatt das anfängliche Flirten, den leidenschaftlichen Kuss und die innige Berührung lediglich als Vorboten des Hauptereignisses, nämlich des Orgasmus, zu betrachten, fangen wir an, letzteren nur als vorübergehendes Vergnügen zu betrachten, als etwas, das dem Vergnügen ein Ende setzt solche Momente. Die Existenz eines Orgasmus ermöglicht es dem Bewusstsein, alle Hindernisse zu akzeptieren, die vor ihm stehen – Flirten, unbequeme Kleidungsstücke, die ausgezogen werden müssen, die grundlegende Barriere für das Verlangen anderer. Es sind diese Hindernisse, nicht das große Finale, die sexuelles Vergnügen hervorrufen. Um diese Umkehrung zu verstehen, muss man verstehen, wie Joissance im Gegensatz zum Vergnügen funktioniert.
Die Hindernisse für den Höhepunkt des sexuellen Aktes machen den Akt angenehm; Allerdings wäre niemand, außer denen mit perverser Orientierung, in der Lage, sich mit den Barrieren allein zufrieden zu geben, ohne den Prozess bis zu seinem Endpunkt zu führen. Der Orgasmus steigert die Freude, die durch Hindernisse beim Geschlechtsakt entsteht, über den Verdacht des Bewusstseins hinaus. Obwohl er es nie vollständig artikuliert, impliziert Freuds Entdeckung eines über das Lustprinzip hinausgehenden Triebs genau dies.[Xi] Der entscheidende Punkt ist nicht mehr der finale Orgasmus, sondern der, in dem sich das Problem manifestiert.
Wenn das Gefühl des Orgasmus als Beispiel sexuellen Vergnügens sehr schwer zu akzeptieren ist, könnte man stattdessen an die Achterbahn in einem Vergnügungspark denken (die in gewisser Weise die Dynamik des sexuellen Aktes reproduziert). Das Vergnügen, das die Achterbahn bietet, entsteht in den Momenten, in denen man in atemberaubendem Tempo die steilen Hänge hinunterfährt. In diesen Momenten verspürt die Person einen Rückgang der Erregung und verspürt am Ende Freude. Aber das Vergnügen, das die Achterbahnfahrt auslöst, entsteht schon vorher – in dem Moment, in dem man langsam die Rampe hinaufsteigt, um sich auf die Explosion des Vergnügens vorzubereiten, die darauf folgt. Die Person findet Freude an der Anhäufung von Aufregung oder der Begegnung mit einem Hindernis (dem großen Hügel), die in langsamer Bewegung erfolgt; Das ist in der Tat, wie wir wissen, kein Vergnügen.
Niemand würde eine Achterbahn fahren, die nur hinauffährt und nie Freude bereitet, denn die Psyche muss einen Weg finden, ihren Genusstrieb in das Lustbewusstsein umzusetzen. Aber gleichzeitig würde niemand eine Achterbahn fahren, die nur bergab fährt und nichts als Vergnügen bietet. Die Erwartung eines späteren Vergnügens ist der Punkt, an dem man im Lebensprozess Freude hat. Ganz auf Genuss kann man einfach nicht verzichten. Wenn es kein Vergnügen gäbe, gäbe es auch kein Vergnügen. Aber Vergnügen fungiert als Belohnung, die das Unbewusste dem Bewusstsein zahlt, damit es das dem Genuss innewohnende Leid akzeptiert – da es die Zensur des Bewusstseins durchlaufen muss.
Leiden ist ein notwendiger Bestandteil des Vergnügens, wie die Angst zeigt, die beim Besteigen der Achterbahn entsteht. Genuss entsteht durch irgendeine Form der Selbstzerstörung, weshalb er absolut nicht auf eine bewusste Absicht reduziert werden kann. Die selbstzerstörerische Form des Genusses erfordert, dass der Trieb zum Genießen unbewusst ist. Obwohl man bewusst nach Vergnügen streben kann, kann man nicht bewusst danach streben, zu genießen, da Genuss mit Leiden und Schädigung der Psyche verbunden ist.
Wenn man versuchte, bewusst zu genießen, würde sich das Leiden unweigerlich in eine Quelle des Vergnügens verwandeln; Sehen Sie, wenn Sie versuchen würden, ein Spiel zu verlieren, würde sich der erlittene Verlust in eine Art Sieg verwandeln. Wenn das Spiel wirklich verloren ist, dann deshalb, weil es als solches verloren wurde. Wenn man versucht, bewusst zu leiden, gelingt es vielleicht sogar, aber dieses Leiden verursacht perverserweise Freude. In diesem Sinne erfordert der Genuss Leiden, da man leiden muss, um ihn zu erlangen, und die Suche danach muss unbewusst bleiben. Deshalb ermöglicht die grundlegende Verbindung mit einem abwesenden Objekt den Genuss eines radikalen politischen Potenzials. Und das gilt auch dann, wenn es nicht das Ergebnis einer bewussten Planung sein kann. Dies wirft nun das Problem auf, wie man Genuss bewusst in politische Kämpfe integrieren kann.
6.
Nun hat das Vergnügen eine Radikalität, die dem Vergnügen fehlt. Freuden sind immer anerkannte Freuden oder Freuden, die mit Anerkennung verbunden sind. Sie passieren, wenn die gesellschaftliche Ordnung dies zulässt, etwa beim Kauf teurer Güter oder beim Erleben gesellschaftlicher Anerkennung. Auch illegale Aktivitäten, die nicht nur Spaß machen, können gesellschaftsfähig sein und Freude bereiten. Das passiert, wenn Menschen einen Laden stehlen, Bestechungsgelder annehmen oder Steuern hinterziehen. Diese Handlungen verstoßen gegen das Gesetz, bleiben aber im Bereich dessen, was die kapitalistische Gesellschaft als akzeptabel ansieht, weil sie an der Forderung nach grenzenloser Akkumulation teilhaben. Wer sich dieser Forderung unterwirft, bleibt auf dem Terrain der kapitalistischen Gesellschaft; sich an ihre ungeschriebenen Vorschriften hält. Mit diesem Verhalten bleibt man überwiegend im Bereich der Freuden.
Genuss hingegen kann zu einem Zeitpunkt auftreten, an dem keine Anerkennung mehr besteht. Die Sozialbehörden genehmigen den Genuss im Allgemeinen nie offiziell. Hier ist, was Joan Copjec dazu sagte: „Genuss gedeiht nur, wenn er nicht vom Anderen bestätigt wird.“[Xii] Das heißt, die soziale Autorität kann keine Struktur bieten, durch die Genuss genossen werden kann, da dieser immer jenseits dieser symbolischen Strukturen stattfindet.
Es geschieht an den widersprüchlichen Punkten von Strukturen, die ihre Unmöglichkeit markieren. Man erfreut sich an dem, was innerhalb der symbolischen Struktur fehlt, nicht an dem, was darin einen Platz hat. Auch wenn Genuss auf konservative Weise funktioniert, ist es dennoch eine potenziell radikale Erfahrung, da eine Kraft am Werk ist, auch wenn sie eine konservative Richtung eingeschlagen hat.
Jeder Genuss entsteht durch Nicht-Zugehörigkeit. Sie genießen es, sich der Anerkennung und Validierung und der Freiheit von gesellschaftlichen Autoritäten zu entziehen. Der Genuss ist emanzipatorisch, weil er mit der Freiheit des Subjekts gegenüber Beschränkungen durch äußere Bestimmungen zusammenfällt.[XIII] Der Widerspruch, der der sozialen Ordnung innewohnt und jede Autorität untergräbt, wird zur Quelle des Genusses des Subjekts, anstatt sich als äußere Grenze zu konstituieren. Der Genuss der Emanzipation entsteht durch die Konfrontation mit der Grenze, die eher innerlich als äußerlich ist, durch die Konfrontation mit der eigenen Einschränkung, statt als etwas Äußerliches aufgezwungen zu werden.
* Todd McGowan ist Professor an der University of Vermont. Autor, unter anderem von Das Ende der Unzufriedenheit? Jacques Lacan und die entstehende Genussgesellschaft (State University of New York Press) [https://amzn.to/4g0Ryeq]
Tradução: Eleuterio Prado.
Aufzeichnungen
[I] Sigmund Freud, Einführungsvorlesungen zur Psychoanalyse, trans. James Strachey, in Das gesamte psychologische Werk von Sigmund Freud, Hrsg. James Strachey (London: Hogarth Press, 1963), 16:356.
[Ii] Sigmund Freud, Einführungsvorlesungen zur Psychoanalyse, 16:356 Uhr
[Iii] Man kann nicht sagen, dass dem Konzept des Lustprinzips Sexismus innewohnt; Dies bedeutet jedoch nicht, dass man es als letztes Wort akzeptieren sollte, zumal Freud selbst dies nicht getan hat.
[IV] Sogar Gegner der Psychoanalyse neigen dazu, Freud in diesem Punkt zuzustimmen. Michel Foucault träumte davon, im Moment des Orgasmus zu sterben, weil dies der Moment maximaler Lust ist. Diese ungewöhnliche Korrelation zwischen dem Begründer der Psychoanalyse und seinem kompromisslosen Gegner bestätigt den gesunden Menschenverstand des Lustprinzips. Es bietet auch einen zwingenden Grund, warum wir es als letztes Wort in diesen Dingen in Frage stellen sollten.
[V] Die meisten Utopien folgen eher dem Realitätsprinzip als dem Lustprinzip. Thomas Morus zum Beispiel minimiert in seiner Utopia alle Möglichkeiten, Erregung zu erzeugen: Niemand trägt sexy Kleidung; niemand isst anders als andere; niemand häuft Reichtum an; und so weiter. Mores Theorie, der fast alle späteren Utopisten folgen, besagt, dass die Einhaltung des Realitätsprinzips und die damit verbundene Minimierung der Aufregung zu einer stabileren und zufriedeneren Gesellschaft führt.
[Vi] Sigmund Freud, Die Traumdeutung (Zweiter Teil), trans. James Strachey, in Das gesamte psychologische Werk von Sigmund Freud, Hrsg. James Strachey (London: Hogarth Press, 1953), 5:470-471.
[Vii] Die Kürze der Freuden ermöglicht es ihnen, zu existieren, ohne dass sie mit Leiden vermischt werden. Jemand weint vielleicht, wenn sein Eis ausgeht, aber die anschließende Traurigkeit unterscheidet sich von der Freude, die jemand daran hatte, es zu essen. Das Fehlen jeglicher Vermischung mit Leiden lässt das Vergnügen attraktiv erscheinen, aber seine Vergänglichkeit setzt seiner politischen Wertigkeit eine grundsätzliche Grenze. Da sie so schnell enden, gibt es keine extremen Freuden.
[VIII] Obwohl Freud mit der Theorie des Todestriebs einen großen Schritt nach vorn macht, stellt er die Freude (oder den Genuss) nicht in den Mittelpunkt seines Denkens. Es liegt an Lacan, in seiner späteren Theorie diese Lücke zu schließen, indem er die Freude als einen seiner Hauptbezugspunkte nimmt.
[Ix] Was Fredric Jamesons jüngste Utopie begehrenswert macht, ist ihr offensichtlicher Mangel, nicht ihre Perfektion. In American Utopia bringt Jameson das empörende Argument vor, dass wir das Militär universalisieren und auf diese Weise eine Utopie schmieden sollten, da die Unterstützung für das Militär so stark ist und es bereits als sozialistische Institution fungiert. Dieses Argument lässt völlig außer Acht, dass die Unterstützung des Militärs von der nationalistischen Gewalt abhängt, die es fortsetzt, und dass Jamesons Utopie sie beseitigen würde. Aber dieser (fatale) Fehler in der utopischen Vision macht es möglich, sich vorzustellen, wie man die Welt genießt, die Jameson sich vorstellt.
[X] Walter Davis liefert eine starke Grundlage für die Ablehnung utopischen Denkens, indem er dessen Verbindung zum reaktionären Denken erkennt. Er sagt: „Utopie ist in die Zukunft projizierte Nostalgie.“ Walter Davis, Ohio State University, privates Gespräch. Wie Davis erkennt, verfolgt die unbewusste konservative Nostalgie nach einer vermeintlich besseren Vergangenheit den Wunsch, der dem utopischen Projekt zugrunde liegt, obwohl dieses Projekt bewusst auf eine andere Zukunft ausgerichtet ist.
[Xi] Freud geht 1920 über das Lustprinzip hinaus, als er den gleichnamigen Text schreibt, in dem er diese Vorwärtsbewegung vollzieht. Siehe Sigmund Freud, Jenseits des Lustprinzips trans. James Strachey, in Die Standardausgabe des Gesamtpsychologischen Werkes von Sigmund Freud, hrsg. James Strachey. London: Hogarth Press, 1955, 18:1-64.
[Xii] Joan Copjec, Imagine There's No Woman: Ethics and Sublimation (Cambridge: MIT Press, 2002), S. 167. Auch wenn Genuss in einer widersprüchlichen Lücke in der Bedeutungsstruktur stattfindet, hängt seine Formung immer noch vom Anderen ab. Es gibt keinen isolierten Genuss, einen Genuss, der ohne Bezug zum Anderssein stattfindet. Genuss durchbricht die Barriere zwischen dem Selbst und dem Anderssein.
[XIII] Das Modell für den freien Genuss ist nicht die endgültige Übertretung, sondern das Kantsche Moralgesetz. Nach Kant ist die Übertragung des Sittengesetzes an uns selbst der einzige Weg, uns von den Bestimmungen zu befreien, die unsere soziale Situation begleiten. Das moralische Gesetz ergibt sich nicht aus dieser sozialen Situation, sondern aus unserer spontanen Selbstbeziehung als Bedeutungssubjekte. Damit eröffnet es ein Handlungsfeld, das keinen Anlass in der Situation hat, die uns sonst völlig bestimmen würde. Wir genießen die Freiheit von den Zwängen unserer Gesellschaft, indem wir den Befehl befolgen, den wir uns selbst durch das Moralgesetz geben. Auf seine eigene (wenn auch unausgesprochene) Weise theoretisiert Kant den Gegensatz zwischen Vergnügen und Vergnügen, zwischen den Freuden, die sich aus der Befolgung der Regeln der Gesellschaft ergeben, und dem Genuss der Freiheit, die sich aus der Befolgung des Moralgesetzes ergibt.
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