von LEONARDO BOFF*
Konservative beharren auf der alten Struktur einer hierarchischen und pyramidenförmigen Kirche voller Privilegien
In der gegenwärtigen römisch-katholischen Kirche stehen sich zwei Modelle der Organisation der Gemeinschaft der Gläubigen gegenüber. In leicht verständlicher Sprache gesagt: das Modell einer Kirchengesellschaft der Gläubigen und einer Kirchengemeinschaft unter allen Gläubigen.
Die Kirche-Gesellschaft der Gläubigen ist hierarchisch organisiert: Papst-Bischöfe-Priester-Laien. Das organisierende Konzept ist die „heilige Macht“ (heilige Kräfte) wird von denen ausgeübt, die das Sakrament der Priesterweihe empfangen haben: dem Klerus. Die höchste Macht liegt beim Papst, sie ist auf die Bischöfe und in geringerem Maße auf die Priester verteilt, wobei Laienmänner und -frauen ausgeschlossen sind, weil sie nicht in das Sakrament der Priesterweihe investiert sind.
Wie man sehen kann, handelt es sich um eine Gesellschaft von Ungleichen: auf der einen Seite der Klerus mit Macht und mit dem Wort und auf der anderen Seite die Laien ohne Macht und ohne das Wort. Papst Gregor XVI. (1831-846) sagte ausdrücklich: „Niemand kann ignorieren, dass die Kirche eine ungleiche Gesellschaft ist, in der Gott einige zu Herrschern und andere zu Dienern bestimmt hat.“ Das sind die Laien, das sind die Geistlichen.“ Pius Die Massen haben kein anderes Recht, als sich regieren zu lassen wie eine gehorsame Herde, die ihrem Hirten folgt.“
Es lässt sich darüber streiten, ob dieses Modell den Evangelien und der Praxis des historischen Jesus entspricht. Aber es ist heutzutage vorherrschend.
Das andere Modell, die Kirche-Gemeinschaft aller, fand ihren Ausdruck in Tausenden kirchlichen Basisgemeinschaften (CEBs), insbesondere in Brasilien, Lateinamerika, der Karibik und anderen Teilen der christlichen Welt. Aufgrund des allgemeinen Priestermangels machten sich Laien, gläubige Männer und Frauen völlig hilflos an die Aufgabe, die Botschaft und Praxis Jesu weiterzutragen. Es ist wichtig zu beachten, dass es im Allgemeinen die Armen und Gläubigen sind, die sich in Gemeinschaften von 15 bis 20 Familien versammeln, um dem Evangelium zuzuhören, es zu lesen und unter allen zu besprechen. In diesem Licht werden die Probleme des Lebens diskutiert. Dann wird kreativ gefeiert und praktische Konsequenzen für den Alltag gezogen. Sie sind die Basis im doppelten Sinne: gesellschaftlich (Volksschichten) und kirchlich (Laien, Männer und Frauen).
Die strukturierende Achse ist „Gemeinschaft“ (communio/koinonia) unter allen, die sich gleich fühlen, Brüder und Schwestern. Jeder macht ausnahmslos mit. Logischerweise macht nicht jeder alles. Deshalb verteilen sie die verschiedenen Dienste (die São Paulo Charismas nennt) untereinander: Wer kümmert sich um die Kranken, wer katechisiert Kinder, wer unterrichtet Alphabetisierung, wer bereitet Feste vor, wer artikuliert sich mit anderen Bewegungen, wer ist für die Koordination all dessen verantwortlich? Die Verkehrsströme und die Einheit der Dienstleistungen werden zum Wohle aller gewahrt. Alles ist kreisförmig, typisch für den Gemeinschaftsgeist.
Hier entsteht eine neue Art, Kirche zu sein – in der Nähe der Kirche der Anfänge, wie sie in den Briefen von São Paulo bezeugt wird, als sich die Gläubigen in den Häusern dieser oder jener Person versammelten. Unter den Mitgliedern der CEBs heißt es: Es ist eine Kirche, die aus dem Glauben der Menschen durch den Geist Gottes geboren wird. Theologen und Bischöfe, die in diese Art des Kircheseins eingebunden waren, prägten den Ausdruck: Ekklesiogenese: die Entstehung einer Kirche oder die Umkehrung der Kirche Jesu und der Apostel in der Kraft des Heiligen Geistes.
Es ist kein Konflikt zwischen den beiden Modellen erkennbar: Die Mitglieder der CEBs wollen Bischöfe und Priester in den Gemeinden, und viele Bischöfe und Priester unterstützen und sind Teil dieser Art, den evangelischen Glauben zu leben. Die einzigen Spannungen und manchmal auch Konflikte bestehen zwischen den Gruppen von Bischöfen und Priestern, die sich nicht für die Armen und ihren kirchlichen Ausdruck in den Basisgemeinden entschieden haben und am Pyramidencharakter der Kirchengesellschaft festhalten.
Auf jeden Fall entsteht hier eine Kirche, die keine Organisation, sondern ein lebendiger Organismus ist, immer offen für neue Wege der Vermittlung und des Lebens des Evangeliums, vereint mit dem Leben und im Dialog mit allen, vor allem aber mit den Unterdrückten und Verarmten in ihrem Kampf um das Evangelium Befreiung.
Ich habe den klaren Eindruck, dass Papst Franziskus, als er für die Bischofssynode im Jahr 2023 das Thema „Eine synodale Kirche: Gemeinschaft, Teilhabe, Evangelisierung“ vorschlägt, die Erfahrungen der kirchlichen Basisgemeinschaften im Auge hat, die er gut kennt und kennengelernt hat so gut präsentiert auf der CELAM-Konferenz in Aparecida, deren Dokument er als Hauptherausgeber fungierte. Der Papst versteht die Kirche als „konstitutiv-synodale“, „eine Kirche in ständiger Synode“, also als eine Kirche, die über ihre hierarchische Struktur hinausgeht, sich aber im Sinne des Zweiten Vatikanischen Konzils als Kirche-Volk versteht -Gott. Für ihn ist es wichtig, denen zuzuhören und denen eine Stimme zu geben, die nie ein Wort hatten und denen in der Kirche nie Gehör geschenkt wurde: Laienmänner und -frauen. Es geht darum, „dem Volk zuzuhören“, „der Gesamtheit der Getauften zuzuhören“, immer von unten beginnend, vom Lokalen, der Pfarrgemeinde, der Diözese bis hin zum Nationalen, Kontinentalen und Universellen.
Als er den 50. Jahrestag der Gründung der Synode feierte, brachte er es unverblümt zum Ausdruck: „Synodalität ist eine Dynamik fruchtbarer Zirkularität … eine Dynamik der Gemeinschaft, die alle kirchlichen Entscheidungen inspiriert.“
Dies ist weder ein Wunsch noch ein Wunsch. Diese Vision wird bereits von Tausenden kirchlicher Basisgemeinschaften gelebt und weiterentwickelt und von lateinamerikanischen Theologen ernsthaft ekklesiologisch begründet. Synodalität ist gleichbedeutend mit Ekklesiogenese, der Neuerfindung des Wesens der Kirche, das auf dem Glauben der großen Armen und der gläubigen Mehrheiten unter der Inspiration des Geistes des toten und auferstandenen Jesus basiert.
Papst Franziskus übernimmt ein Konzept aus der Tradition, der Synode, und weitet seinen Geltungsbereich über das Episkopat hinaus auf die gesamte Kirche aus, angefangen bei denen, die unsichtbar gemacht wurden und als „Masse von Kunden“ (Pius X.) galten: Laienchristen, Männer und Frauen.
Die universale Synodalität stellt eine Reform der Strukturen der Kirche von innen und von unten dar, durch das Wirken und die Gnade des geistlichen Urteilsvermögens des Papstes. Er hörte auf den Lauf der Geschichte und die universelle Sehnsucht nach Gemeinschaft und Teilhabe am Schicksal unserer Geschichte und der ökologisch bedrohten Mutter Erde. Als Reaktion auf diesen Wunsch wird die Kirche synodal und gemeinschaftlich.
Jetzt verstehen wir besser, warum viele gegen Papst Franziskus sind, da er diese Vision hinter sich lässt, die den Klerus zu einer Fraktion innerhalb der Kirche machte und sie in eine Funktion (ein Charisma) des Dienstes gemeinsam und mit dem gesamten Volk Gottes verwandelte. Konservative beharren auf der alten Struktur einer hierarchischen und pyramidenförmigen Kirche voller Privilegien, die angesichts des historischen Jesus und der Evangelien kaum gerechtfertigt sind.
Ein Weg wurde eröffnet. Wir müssen ihn beschreiten und festigen. Nur so kann die Kirche leichter entwestlicht und globalisiert werden.
*Leonardo Boff er ist Theologe. Autor, unter anderem von Kirche: Charisma und Macht (Vozes).
