von CELSO FAVARETTO*
Kommentar zu den Büchern „Colosso“ und „O Homem que Vive“
1.
Wie in anderen Büchern des Autors erscheint es in Colosso die Forderung nach Aktualität, die seinen einzigartigen Versuchen zugrunde liegt, eine Beziehung zur Zeit zu gestalten, die Unbestimmtheit der Stimmungen und die Ungenauigkeit der Gefühle: das Unerträgliche der zeitgenössischen Erfahrung. In diesem Horizont ist dieses Land, Brasilien, immer ein privilegiertes Motiv. Ein Beispiel, das jedoch mit Entsetzen geleugnet wird, auf das immer wieder Bezug genommen wird – allerdings ohne die symbolischen Merkmale offizieller Reden und Touristenbilder: schöner, starker, furchtloser Koloss.
In Form eines Berichts werden zwischen Fakten und Namen, Büchern, Bildern und Filmen Spuren und Überbleibsel der Geschichte dieses Landes wiederholt, erinnert, verfälscht und auf eine Oberfläche projiziert, in der der Verlauf der Ereignisse eine Bewegung auf etwas Unbestimmtes anzeigt . , was nichts Wesentliches einschreibt. Unter dem sarkastischen Gelächter der Geschichte besteht die Erzählung aus Abschweifungen auf der Suche nach einem Rahmen, der die Zeichen dieser Geschichte enthält, die ausschließlich aus Symptomen besteht und in der die Angst im Rhythmus der Wiederholung derselben traurigen Reisen wandelt.
In der Schrift deuten willkürliche Markierungen auf eine Zeit hin, die ohne jegliche Fixierung auf die Charaktere eindringt, auf das Fehlen jeglicher Tiefe: Kontextuelle Bezüge und Leben werden in vorgetäuschte Erinnerungen an Abenteuer und Fehler eingeschweißt – weil der Erzähler sich weigert, die Geschichte einer Person zu erzählen und denke über ihn nach. Diskontinuierliche Blöcke vermeintlicher Erfahrungen, die eine Erinnerung vortäuschen und deren Wirksamkeit in der Suche nach einem Schüler liegt, der sie widerspiegelt, repräsentieren ein Leben, das sich jeder Identität, jeder Darstellung von Bewusstseinszuständen entzieht.
Als Vorgang der Distanzierung erzeugt die Erzählung keine Effekte der Personifizierung oder einer Einheit der Erfahrung, die rechtfertigen könnte, die Konsistenz verleihen würde, die, kurz gesagt, die Gegenwart als ein Feld möglicher Erfahrungen darstellen würde, in dem ein Ich im Prozess der Das Werden würde sich in ein Geschichtsbild einschreiben.
Aber das Buch kann auch noch etwas anderes wert sein: das Fortbestehen des Schönen, nicht als eine Art Ersatz für das Ende der Möglichkeit der Darstellung, des Erzählens der Inkommensurabilität zeitgenössischer Erfahrung: Es problematisiert gezielt die Möglichkeit einer anderen Ordnung des Schönen, nämlich des was die Realität infiziert; die Schönheit, die unverschämt, manchmal beleidigend und grausam ist; immer wünschenswert. Es scheint zu sagen, dass Kunst nichts und niemanden rettet, aber Schönheit, die aus dem Unbestimmten entsteht, das Unmögliche manifestiert.
Diese Kunst, die an Undurchsichtigkeit und Irreduzibilität des Nichtkonzeptuellen denkt, senkt sich wie eine Wolke auf die Menschen herab – sagte der Autor an anderer Stelle – und benennt, was nicht sichtbar ist. Also: kolossal ist die Bestätigung der Schönheit, krampfhaft oder gleichgültig, funkelnd in der Dunkelheit der Gegenwart. Indem es zitiert und deformiert, zerbricht es die Rahmen, die die Darstellung einiger zufälliger Momente eines Lebens umschreiben: die Vorstellung der Plausibilität vergangener Erfahrungen, historischer, liebevoller, sexueller Art.
In der Perspektive des Undenkbaren, des Unvorhersehbaren, des Unbeschreiblichen wird die Täuschung als Fiktionsfigur installiert, mit der jede imaginäre Möglichkeit der Fülle oder Befriedung, die selbst in glorreichen Existenzen möglich gewesen wäre, ausgehöhlt wird. So intensiviert die Erzählung die Schönheit, die im Licht der Welt von etwas zeugt, dem man sich niemals entziehen kann.
Dennoch: Das Buch stellt sich aus der Perspektive der Gegenwart und stellt die Frage, ob all diese Kunst, auf die in den Berichten immer wieder Bezug genommen wird, nicht nur den Antrieb darstellt, der die Handlungen der Charaktere vorangetrieben hätte. Weil alles später ist, wird alles, was erzählt wird, interessant: das heißt, oberflächlich, neugierig, manchmal scharf, überhaupt nicht nachdenklich, die Fantasie anregend, sogar die Ungeduld von Polizeierzählungen erzeugend: Schließlich will man die befriedigen, packen, die Erwartung, die sich in der Handlung, in der Geschichte der Charaktere, in der Verflechtung von Leidenschaften und dem Gefühl des Todes, mit den Erzählungen über die Geschichte dieses Landes aufbaut.
Und all dies und noch viel mehr, was in der Anhäufung künstlerischer Referenzen zum Vorschein kommt – die die Fantasie anregen, die unvollendeten Berichte zu ergänzen, die sich immer für eine andere Hypothese über den Ausgang von Ereignissen öffnen, die nicht in die Erzählung passen –, stellt letztlich eine Reflexion über das Versagen der Erzählung dar, ein Leben zu erzählen: schließlich.
2.
Wie in den vorherigen drei Romanen – Niemeyer, Die Furien des Geistes, Naturgeschichte von Diktatur –, beim Lesen entsteht ein gewisses Unbehagen der Mann, der lebt; eine gewisse Irritation, die vielleicht vom zwanghaften Rhythmus der Erzählung herrührt, besser gesagt, von der Wiederholung von Gesten, von der Tergiversation, die den Abschluss einer Bewegung hinauszögert, der Gewissheit eines Gefühls, der klaren Wahrnehmung einer Empfindung usw ein Gedanke. Zwischen vielleicht und trotz, dem schwierigen Zufall: Der Erzähler zögert, in dem Versuch, mit sich selbst zeitgemäß zu sein, als ob es nicht möglich wäre, etwas Definitives zu sagen, weil das, was passiert, nur als Erzählung existiert.
Was in dieser Entwicklung der Erzählung dargestellt wird, ist eine Wette, ein Spiel, besser noch, ein Versuch, über bestimmte moderne Erfahrungen nachzudenken, die auf den Horizont eines nach dem, was in einigen Fällen zu einem Projekt wurde, a posteriori der Entstehung des Werke, und die heute, heutzutage, die kritische Virulenz verloren haben, die sie als Notwendigkeit erscheinen ließ. Und das ist das Wesentliche: Man schafft nur aus der Not heraus – und welchen Bedarf gibt es heutzutage, zu schreiben? Was blieb nach den großen Werken übrig, die die Intimität, die Spannung mit dem Sozialen und dem Politischen, die im Bild einer bestehenden oder möglichen Totalität funktionierten, untergruben?
Wenn es also nicht die Tyranneien der Intimität oder die Beziehungen zwischen Subjektivität und gesellschaftspolitischem Kontext sind, so die moderne Lehre, können sie immer noch mit Interesse gespannt werden, da sie entsubstantialisiert werden – auch wenn sie irreduzible Referenzen bleiben, eine Art Hintergrund das knurrt: die heutige Welt, ein Land wie dieses, die Bindung der Geschichte, das Geschäft mit der Kultur, der Kunstwahn und andere Dinge.
Als Erinnerung an Handlungen oder Empfindungen liegt das Interesse ganz auf der Art und Weise des Sehens und der Art und Weise der Aussprache („Alles liegt im Wie, alles ist im Weg, das Geheimnis liegt im Weg, der Trick ist im Weg.“ “), im Blick und seinen Deformationen, eine Literatur der „Objektivität“ komponieren, die sich auf die Materialität des Wortes konzentriert. Die Schwierigkeit des Schreibens, die auch für dieses Buch von zentraler Bedeutung ist, liegt vielleicht in der Betonung der grafisch hervorgehobenen Wörter, schließlich im Zögern, im Zögern – was vielleicht viel mit der Spaltung zwischen dem Beobachteten und dem, was ist, zu tun hat fühlt, zwischen Denken und Handeln, wie immer. Die moderne Spaltung des Selbst ist offensichtlich.
Angesichts all dessen erscheint in der Lektüre der Versuch, durch die Zermürbung der Sprache in der Erfahrung Ästhetik als Ethik zu verstehen. Es sticht eine Ethik der Sprache und des Schreibens hervor, daher die Enttäuschung, die die erzählten Ereignisse hervorrufen. Enttäuscht ist der Leser gezwungen, seine Suche nach dem erzählten Thema noch einmal zu überdenken, das sich jedoch entzieht, immer wieder verdrängt und entsubstanzialisiert wird, was offenbar Irritationen und Unbehagen hervorruft. Vielleicht, denn was bleibt und sich als Subjekt aufdrängt, sind nicht die Ereignisse, sondern die prismatische Analyse von Gefühlen und Empfindungen.
Es ist auch wichtig, in diesem Buch, wie auch in den vorherigen, auf den Prozess der Wiederholung und die von ihr ausgehende Angst hinzuweisen, die sich wie ein zersetzendes Instrument von Identitäten, Entscheidungen, Entscheidungen und Zielen ausbreitet. Der Leser wird mit einer Abfolge von Symptomen konfrontiert, die sich wiederholen und auf den wahren Prozess hinweisen, wie das Leben, das als Sprache konstruiert ist – eine klare Verwirklichung der Freudschen Ausarbeitung – Durcharbeitung –, deutlich auch in der Haltung des „recoleta“, des Erinnerns, die gleich zu Beginn des Buches auftaucht. Daher die Aufregung: ein bewegendes Schreiben, das bewegt und den Leser in ein einzigartiges Gefühl versetzt, das das Unerträgliche der zeitgenössischen Erfahrung vorstellt.
*Celso Favaretto ist Kunstkritiker, pensionierter Professor an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP und unter anderem Autor von Die Erfindung von Helio Oiticica (Edusp).
Referenzen
Teixeira Coelho. Colosso. São Paulo, Iluminuras, 2015, 216 Seiten.
Teixeira Coelho. der Mann, der lebt. São Paulo, Iluminuras, 2010, 256 Seiten.
