von ANTONINO INFRANCA*
Die vermeintliche Universalisierung schließt die Betonung der körperlichen, geistigen, psychischen und kulturellen Gewalt aus, mit der der Andere ausgebeutet und ausgeschlossen wurde.
Enrique Dussels Auseinandersetzung mit der Philosophie Gianni Vattimos erfolgte in drei Essays. Die Aufsätze liegen jedoch fast dreißig Jahre zurück. Der Dialog mit Vattimo war jedoch nur einseitig, da der italienische Philosoph außer einer kurzen Rezension der italienischen Ausgabe von keine Antwort erwähnte Philosophie der Befreiung des argentinischen Philosophen, in dem ein Großteil davon die lateinamerikanische Literatur und den Guevarismus thematisierte, die in dem Werk nicht behandelt wurden. Wir können also nur die Thesen von Enrique Dussel festhalten. Vattimos Schweigen ist jedoch bezeichnend.
Einige Gemeinsamkeiten der beiden Philosophen werden von Enrique Dussel erkannt, etwa die Frage nach dem Ende der Moderne, zu der Dussel jedoch nicht im Sinne Vattimos die Postmoderne zum Erfolg führt, sondern a Transmodernität, die das Ergebnis des Wirkens einer befreienden und emanzipierenden Vernunft für die Ausgeschlossenen, die Ausgebeuteten, die „Barbaren“, wie Nietzsche und Vattimo sagen würden, im Gegensatz zu einer Postmoderne ist, die bereits den Moment der Dämmerung und des Niedergangs darstellt Modernität.
Andererseits ist Gianni Vattimos Entfremdung vom ernsten und unbequemen Gewicht der Moderne in der Peripherie, so Enrique Dussel, darauf zurückzuführen, dass ihm das Selbstbewusstsein seines Provinzialismus, seiner eigenen Regionalität fehlt, in der Praxis fehlt es ihm eine reale und wirksame Universalität der Menschheit und des Planeten Erde. Zu dieser ethisch-ontologischen Eigenartigkeit fügt Dussel die inzwischen historisch anerkannte Tatsache hinzu, dass ein großer Teil der hellenozentrischen Tradition, die eine der beiden Säulen der westlichen Moderne darstellt, tatsächlich die Frucht der ägyptischen philosophischen Tradition ist die Griechen übernahmen viele seiner Vorstellungen, leugneten jedoch diesen afrikanischen Ursprung.
Die Verleugnung radikalisierte sich mit dem europäischen Klassizismus und der Romantik, insbesondere deutscher Herkunft. Tatsächlich ist die Kultur des Zentrums im Wesentlichen germanozentrisch und neigt daher dazu, die mediterrane, afrikanische und islamische Matrix der authentischen westlichen philosophischen Tradition zu leugnen. Dann gesellt sich zur ethisch-ontologischen Fremdartigkeit eine historisch geplante ideologische Mystifizierung, die zur Verschleierung einer authentischen Kulturtradition wurde. So besteht eine erste Meinungsverschiedenheit zwischen Enrique Dussel und Gianni Vattimo in der unterschiedlichen Geschichtsphilosophie, die sich aus den unterschiedlichen Bedingungen ergibt, unter denen die beiden Philosophen entstanden sind, eine aus der Ein anderer Westen – wie ich Lateinamerika gerne nenne, den Kontinent, der zugunsten Europas verneint wurde – der andere, der sich im Herzen der europäischen Kultur gebildet hat.
Tatsächlich wurde Gianni Vattimo, ein Schüler von Luigi Pareyson und später von Hans-Georg Gadamer, in der besten europäischen philosophischen Tradition erzogen, ohne jemals zu versuchen, diese Tradition von außen zu beobachten oder zu beurteilen, das heißt, sie selbst als philosophisch zu betrachten Tradition als wäre es eine fremde Tradition, die es zu lernen, zu betrachten und zu beurteilen gilt. Enrique Dussel hingegen, der aus Lateinamerika stammte, betrachtete dieselbe philosophische Tradition natürlich als sei sie seine eigene und zugleich als fremd.
So, schon in Ihrem schönen Buch Die Vertuschung des anderen begann eine Geschichtsphilosophie zu entwickeln, die lediglich die Betrachtung der europäischen Geschichte im Lichte der Weltgeschichte darstellt. Das Ergebnis ist, dass Europa erst nach der Eroberung Amerikas zum Zentrum der Welt werden konnte und dass es vor diesem Ereignis eine kleine Peripherie der islamischen Welt war, das wahre Zentrum der Welt, das sich vom Atlantik bis zum Atlantik erstreckte Pazifik. Aus dieser Überlegung heraus werden einige Elemente, die für Europäer zentral erscheinen, von Nichteuropäern als zweitrangig angesehen, darunter die griechische oder mittelalterliche Antike.
Die gleiche Kategorie des Westens basiert jedoch auf den beiden Säulen der griechischen Philosophie und des christlichen Denkens. Diese beiden Säulen des Westens zeigen ihr beunruhigendes Gesicht von Herrschaft, Ausgrenzung und Unterdrückung erst, wenn sie sich dem Anderen, dem Nicht-Europäischen, öffnen. Enrique Dussel kommt zu dem Schluss, dass man anhand der Äußerlichkeit des westlichen Systems die Positivität oder, wenn wir den platonischen Ursprung des Westens berücksichtigen wollen, die Güte des Systems selbst beurteilen kann.
Darüber hinaus fragt Enrique Dussel Gianni Vattimo nach der Bedeutung, die einige der zentralen Themen seines Denkens für den Anderen annehmen können, der außerhalb des eurozentrischen Denksystems liegt, wie etwa Nihilismus oder Postmoderne. Grundsätzlich stellt Enrique Dussel die Vermutung der Universalisierung in Frage, auf der das eurozentrische Denken seine globalisierende Hegemonie gründet. Diese Kritik von Dussel mag wie ein sekundäres Argument erscheinen, in Wirklichkeit ist sie jedoch die Kritik an einer gescheiterten oder vermeintlichen Universalisierung und auch die Betonung der physischen und mentalen, psychischen und kulturellen Gewalt, mit der der Andere zuvor ausgebeutet wurde und ausgeschlossen, dann zum Vorteil dieses vermeintlichen Werks der friedlichen Universalisierung und Integration verborgen, das im Gegenteil ein Werk der Ausgrenzung und der erneuten Gewalt zunächst gegen die Armen und dann gegen alle, die als unwürdig erachtet werden, ist ethische Gleichberechtigung mit den Trägern einer globalisierenden Kultur.
Diejenigen außerhalb des Zentrums werden aufgefordert, ihre eigene moralische Subjektivität zu leugnen, um die Subjektivität des Zentrums anzunehmen, aber immer am Rande zu bleiben. Viele Philosophen aus der Peripherie, insbesondere in Lateinamerika, gingen davon aus ganz Sie erkannten diese Subjektivität des Zentrums und widmeten sich ausschließlich dem Studium der Philosophie des Zentrums. So vermieden sie, wie sich Enrique Dussel erinnert, während der Zeit der Militärdiktaturen jede Form von Belästigung oder Verfolgung und zeigten damit, dass die Philosophie des Zentrums kürzlich ihre ursprüngliche verloren hat kritischer Wert . Allerdings erlaubte es diesen Philosophen der Peripherie nicht, sich die Philosophie des Zentrums zu eigen zu machen, um ins Zentrum der globalen philosophischen Debatte zu gelangen: Ihre Ausgrenzung wird nicht dadurch aufgehoben, dass man in São Paulo oder Buenos Aires über Nietzsche oder Heidegger diskutiert.
Das Andere, das Außereuropäische, stellt sich somit als innovativer Faktor des gegenwärtigen westlichen Weltsystems dar. Diese Essays über Gianni Vattimo stammen aus der Zeit vor der Veröffentlichung des Ethik der Befreiung im Zeitalter von Globalisierung und Ausgrenzung von Enrique Dussel, tatsächlich sind sie zeitgleich mit der Niederschrift des Werks und tatsächlich gibt es häufig Verweise auf das damals in Arbeit befindliche Hauptwerk. A Ethik der Befreiung Ein Teil der positiven Betrachtung, die Betonung, das Anderssein kann als kritische Perspektive verstanden werden, aus der heraus der Westen beurteilt und überwunden werden kann.
In Vattimo erkennt Dussel eine Kritik an der sokratischen Vernunft, eine Kritik, die sich in einem „begrenzten Irrationalismus“ oder einer „gemäßigten Rationalität“ ausdrückt, aus der fragiles Denken hervorgeht. A Ethik der Befreiung Es handelt sich nicht um eine Ethik absoluter Werte, sondern um eine Ethik des Lebens, die keinen Wert hat, weil sie die Grundlage aller Werte ist. Ohne Leben kannst du keinen Wert haben. Der Wert wird reduziert und auf ein Instrument zur Erfüllung des Lebens relativiert. Etwas gewinnt nur dann an Wert, wenn es zu einem Mittel zur Reproduktion von Leben wird.
Deshalb rückt die Bedeutung von Gianni Vattimos mangelnder Wirtschaftskritik am gegenwärtigen System in den Mittelpunkt von Dussels Kritik. In der Praxis erinnert sich Enrique Dussel daran, dass Vattimo nur kurz auf das Proletariat Bezug nahm, als der Marxismus in Mode kam, das heute durch die Ausgeschlossenen und Ausgebeuteten repräsentiert würde. Im Gegensatz zu Vattimo hatte Enrique Dussel also, bevor er Gianni Vattimo zur Rede stellte, bereits eine analytische und kritische Neuinterpretation von Marx‘ ökonomischem Denken vorgenommen und dort die Wurzeln für eine radikale Kritik des gegenwärtig herrschenden Systems gefunden. Diese Kritik war radikal, da sie sich mit der Frage der Reproduktion des Lebens befasste, einer Reproduktion, die einer überwältigenden Mehrheit der Menschheit verweigert oder erschwert wurde und die für Vattimos Postmoderne immer am Rande bleibt, während sie für Dussel das historische Thema ist.
Im Grunde ist Enrique Dussel nicht weit von Vattimos Positionen entfernt, im Gegenteil erweckt er den Eindruck, dass einige von Gianni Vattimos Positionen in dem Maße geteilt werden, dass sie übertroffen und aufgegeben werden. Dussel ist in der Lage, eine Art zu betreiben Subsumtion von Vattimos Gedanken in Ihrem. So ist Enrique Dussel mit der Überwindung der Metaphysik und dem Leben in einer „postmetaphysischen“ Ära einverstanden, nicht jedoch mit der Aufgabe einiger grundlegender Ideen der klassischen Metaphysik, wie etwa Gott oder Freiheit.
Enrique Dussel vergleicht jedoch das Denken von Gianni Vattimo mit dem von Emmanuel Levinas und bevorzugt eine Überwindung der Metaphysik für eine transontologische Begründung der Ethik: Der neue Bereich der Ethik ist jetzt der Andere. Ausgehend von diesem Kontext erhebt Enrique Dussel Vattimo einen präzisen Vorwurf: Fragiles Denken ist im Grunde ein Denken ohne Zukunft und ohne Perspektive, vielmehr macht es die Hoffnungslosigkeit zu seiner Stärke. Vattimos „hermeneutische Ontologie“ basiert nicht auf einer Reflexion über die Frage der Befreiung und hat daher keine Zukunftsperspektiven. Sie suchen nicht nach Alternativen zum Spätkapitalismus, in dem wir leben, einem Spätkapitalismus, der den Mangel an Hoffnung zu seiner Kraft der Herrschaft und Unterdrückung gemacht hat.
In dem Maße, in dem sich Gianni Vattimos Philosophie nicht dem Leben und der Wirtschaft öffnet, also dem Bereich, in dem sich das Leben reproduziert, kann sie sich nicht in Ethik verwandeln, weil sie die Bedeutung von Werten als Instrumenten für die verloren hat Reproduktion des Lebens. Darüber hinaus ist Vattimos Hermeneutik keine echte Ethik, sondern eine hermeneutische Haltung. Nun hat sich die historische Situation grundlegend verändert. Schon vorher Philosophie der Befreiung, der Andere war eine metaphysische oder rein logische Einheit, die als Ergänzung zum westlichen Denken verwendet wurde, beginnend mit Platon.
Nun konstituiert sich der Andere als Grundlage einer Philosophie, einer Ethik und einer Geschichtsphilosophie, die von der Befreiung des Anderen aus den Bedingungen der Ausgrenzung, Unterdrückung und Herrschaft ausgehen, in die ihn der Westen gezwungen hat. Jetzt hat der Andere die Macht der Sprache, er kann den Westen konsultieren, ihn auffordern, sich selbst zu konfrontieren, einen Dialog zu führen, die Grundlagen des Westens selbst in sich aufzunehmen, um sie auf neue Weise wiederherzustellen. Doch wie viele Intellektuelle sind bereit, sich auf diesen Dialog und diese Konfrontation einzulassen?
*Antonino Infranca Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der Ungarischen Akademie der Wissenschaften. Autor, unter anderem von Arbeit, Individuum, Geschichte – der Arbeitsbegriff bei Lukács (Boitempo).
Tradução: Juliana Hass.
