von LEONARDO BOFF*

Es ist immer noch möglich, eine globale Tragödie zu verhindern, indem wir Werten wie Fürsorge, Liebe, Solidarität, Mitgefühl, Schöpfung und Spiritualität Bedeutung beimessen, um die Nachhaltigkeit des Gemeinsamen Hauses zu gewährleisten.

1.

Wenn wir uns ansehen, wie häufig es auf der Erde zu Störungen kommt, insbesondere im Zuge der zunehmenden globalen Erwärmung, und wenn wir uns die Macht derjenigen anschauen, die diese Störungen leugnen, wie etwa US-Präsident Donald Trump, dann muss man sich ernsthaft fragen, ob der Planet noch zukunftsfähig ist oder auf eine phänomenale Tragödie zusteuert.

Nehmen wir als Warnung die Daten, die veröffentlicht wurden von Institut und Fakultät für Aktuare an der Universität Exeter (Vereinigtes Königreich), bekannt für seine Ernsthaftigkeit: Dort heißt es: „Bei Temperaturen um 3°C über dem vorindustriellen Niveau könnte die Sterblichkeitsrate die Hälfte der Menschheit erreichen, also etwa vier Milliarden Menschen“, und zwar nicht in ferner Zukunft, sondern in einigen Jahrzehnten.

Wir benötigen ein umfassenderes Konzept der Nachhaltigkeit als das, das im berühmten Brundland-Bericht (1987) beschrieben wird, da dieser sich nur auf den Menschen konzentriert und die Natur ausklammert. Ich schlage eine umfassendere Definition vor: „Nachhaltige Entwicklung ist jede Maßnahme, die auf die Aufrechterhaltung der energetischen, informationstechnischen und physikalisch-chemischen Bedingungen abzielt, die alle Lebewesen, insbesondere die lebendige Erde, die Natur und das menschliche Leben, erhalten. Sie zielt auf deren Kontinuität ab und erfüllt gleichzeitig die Bedürfnisse der gegenwärtigen und künftigen Generationen, und zwar in einer Weise, die das Naturkapital erhält und seine Fähigkeit zur Regeneration, Reproduktion und Koevolution bereichert.“

Was kann getan werden, um diese Art von Nachhaltigkeit zu gewährleisten? Ich bin überzeugt, dass die Erzählungen der Vergangenheit uns keinen hoffnungsvollen Weg mehr in die Zukunft weisen. Dies bedeutet nicht, dass wir unsere Bemühungen zur Verbesserung der Situation aufgeben werden. Das in uns brennende Prinzip der Hoffnung kann minimalistische Utopien entwerfen, die das Leben erleichtern und die Natur bewahren. Dazu müssen wir unten anfangen, auf dem Territorium, wo Nachhaltigkeit im Rahmen der von der Natur vorgegebenen ökologischen Bedingungen mit ihren Wäldern, Flüssen, ihrer Bevölkerung und ihren religiösen Traditionen aufgebaut werden kann.

Es hängt von uns ab, ob wir uns ändern oder auf dem gleichen Weg weitermachen wollen. Es kommt eine Zeit, in der uns nichts anderes übrig bleibt, als an uns selbst zu glauben, auf uns selbst zu vertrauen und auf uns selbst zu hoffen. Wir müssen aus unserem eigenen Brunnen trinken. Es enthält die Prinzipien und Werte, die uns retten können, wenn sie aktiviert werden. Listen Sie einige der wichtigsten auf.

2.

Zuallererst: „Pflege“. Aus antiken Überlegungen (Hyginus' Mythos der Fürsorge) und modernen Überlegungen (Martin Heidegger) wissen wir, dass das Wesen des Menschen in der Fürsorge liegt, einer Voraussetzung für Leben und Überleben. Wenn sich nicht alle Elemente der Evolution auf subtile Weise umeinander kümmern würden, wäre der Mensch nicht entstanden. Da es über keine spezialisierten Organe verfügt, braucht es Pflege, um zu leben und zu überleben. Genauso verkümmert die Natur, wenn man sich nicht um sie kümmert.

Wie Biologen (Watson/Krick) zeigten, gehört „Liebe“ zur menschlichen DNA. Lieben bedeutet, eine Beziehung der Gemeinschaft, der Gegenseitigkeit, mit allen Dingen aufzubauen und eine emotionale Bindung zu ihnen aufzubauen.

Der Wert der „Solidarität“ ist grundlegend. Die Bioanthropologie hat gezeigt, dass die Suche nach gemeinschaftlich verzehrter Nahrung den Sprung vom Tierischen zum Menschlichen ermöglichte. Was in der Vergangenheit wahr war, gilt in der dunklen Gegenwart umso mehr.

Wir sind auch Wesen des „Mitgefühls“: Wir können uns in die Lage eines anderen versetzen, mit ihm weinen, seinen Kummer teilen und ihn nie allein lassen. Es ist eine der Tugenden, die heutzutage am meisten fehlen.

Wir sind immer noch „kreative Wesen“: Wir erfinden ständig Dinge, um unsere Probleme zu lösen. Wenn wir beim Schutz von Leben und Natur nicht ins Hintertreffen geraten wollen, sind Innovationen heute dringender denn je.

Wir sind seit unseren frühesten Vorfahren, als das limbische Gehirn vor 200 Millionen Jahren entstand, Wesen mit Herz, Zuneigung und Sensibilität. Im sensiblen Herzen wohnen Zärtlichkeit, Spiritualität und Ethik. Mehr denn je müssen wir heute Verstand und Herz, Vernunft und Sensibilität vereinen, denn das gesamte Gebäude der Wissenschaft wurde auf der Grundlage errichtet, dass Zuneigung unter Verdacht gestellt wurde. Aus humanitärer Sicht verurteilen wir heute den perversen Völkermord, der unter freiem Himmel im Gazastreifen an mehr als 13 unschuldigen Kindern und über 60 Zivilisten verübt wurde.

Im tiefsten Inneren sind wir spirituelle Wesen. Spiritualität gehört zur menschlichen Natur und hat dasselbe Bürgerrecht wie Intelligenz, Wille und Libido. Es muss von der Religiosität unterschieden werden, obwohl beide zusammenkommen und sich gegenseitig verstärken können. Aber nicht unbedingt. Natürliche Spiritualität ist jedoch ursprünglicher. Religiosität setzt Spiritualität voraus und nährt sich von ihr.

Spiritualität lebt von bedingungsloser Liebe, Solidarität, Mitgefühl und der Sorge um die Schwächsten und um die Natur. Darüber hinaus sind wir als spirituelle Wesen in der Lage, diese kraftvolle und liebevolle Energie zu erkennen, die alle Dinge und das gesamte Universum erhält, und der wir uns ehrfürchtig öffnen können. Entweder integrieren wir die natürliche Spiritualität und leben als Brüder und Schwestern mit der Natur zusammen, oder wir verurteilen uns selbst dazu, die Vergangenheit zu wiederholen – mit all den Risiken, die heute unsere Existenz bedrohen.

Eine Öko-Zivilisation, die auf solchen Werten und Prinzipien gründet, kann die Nachhaltigkeit des Gemeinsamen Hauses garantieren. Darin befinden sich die verschiedenen Kulturwelten, die friedlich koexistieren können und sollten. Eine Utopie? Ja, aber eine notwendige Utopie, wenn wir weiterhin eine nachhaltige Zukunft gemeinsam mit Mutter Erde haben wollen.

*Leonardo Boff ist Ökologe, Philosoph und Schriftsteller. Autor, unter anderem von Die schmerzhafte Geburt der Mutter Erde: eine Gesellschaft der Brüderlichkeit und sozialen Freundschaft (Vozes).

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