von HERBERT MARCUSE*
Konferenz, die 1979 in den Vereinigten Staaten stattfand
Ich danke Ihnen für den herzlichen Empfang. Ich freue mich, die Gelegenheit zu haben, für diesen Wildnis-Überlebenskurs zu sprechen [Wildnisklasse]. Tatsächlich bin ich mir nicht sicher, was ich sagen soll, da ich keine weiteren Probleme sehe. Wie Sie wissen, hat Präsident Jimmy Carter rund 36 Millionen Hektar Wildnis zur Verfügung gestellt [Region] für die Geschäftsentwicklung. Es gibt nicht mehr viel wildes Land zu schützen. Aber wir werden es trotzdem versuchen.
Ich schlage vor, die Zerstörung der Natur im Kontext der allgemeinen Destruktivität zu diskutieren, die unsere Gesellschaft kennzeichnet. Dann werde ich die Wurzeln dieser Destruktivität auf die Individuen selbst zurückführen; das heißt, ich werde die psychologische Destruktivität bei Individuen untersuchen.
Heute stützt sich meine Diskussion weitgehend auf grundlegende psychoanalytische Konzepte, die von Sigmund Freud entwickelt wurden. Zu Beginn möchte ich kurz und stark vereinfacht die wichtigsten Freudschen Konzepte definieren, die ich verwende. Erstens gibt es Freuds Hypothese, dass der lebende Organismus durch zwei primäre Triebe oder Instinkte gebildet wird. Eines davon nennt er Eros, erotische Energie, Lebensinstinkte; Diese Begriffe sind mehr oder weniger synonym. Er nennt den anderen primären Antrieb von Thanatos zerstörerische Energie, den Wunsch, Leben zu zerstören, Leben zu vernichten. Freud führte diesen Wunsch auf einen primären Todestrieb des Menschen zurück. Das einzige andere psychoanalytische Konzept, das ich kurz erläutern möchte, ist das, was Freud das Realitätsprinzip nennt. Das Realitätsprinzip kann einfach als die Summe jener Normen und Werte definiert werden, die normales Verhalten in einer etablierten Gesellschaft regeln sollten.
Als letztes möchte ich heute kurz die Aussichten für einen Wandel in der heutigen Gesellschaft skizzieren. Ich definiere einen radikalen Wandel als einen Wandel nicht nur der grundlegenden Institutionen und Beziehungen einer etablierten Gesellschaft, sondern auch des individuellen Gewissens einer solchen Gesellschaft. Radikale Veränderungen können so tiefgreifend sein, dass sie das Unbewusste des Einzelnen beeinträchtigen. Diese Definition ermöglicht es uns, den radikalen Wandel eines gesamten sozialen Systems von systeminternen Veränderungen zu unterscheiden. Mit anderen Worten: Ein radikaler Wandel muss sowohl eine Veränderung der Institutionen der Gesellschaft als auch eine Veränderung der Charakterstruktur der Individuen in dieser Gesellschaft beinhalten.
Meiner Meinung nach ist unsere heutige Gesellschaft dadurch gekennzeichnet, dass bei ihren einzelnen Mitgliedern eine destruktive Charakterstruktur vorherrscht. Aber wie können wir über ein solches Phänomen sprechen? Wie können wir die destruktive Charakterstruktur unserer heutigen Gesellschaft erkennen? Ich schlage vor, dass bestimmte symbolische Ereignisse, symbolische Themen und symbolische Handlungen die tiefere Dimension der Gesellschaft veranschaulichen und beleuchten. Dies ist die Dimension, in der sich die Gesellschaft im Bewusstsein des Einzelnen und auch in seinem Unbewussten reproduziert. Diese tiefe Dimension ist eine Grundlage für die Aufrechterhaltung der in der Gesellschaft etablierten politischen und wirtschaftlichen Ordnung.
Ich werde in Kürze drei Beispiele für solche symbolischen Ereignisse anbieten, die die tiefe Dimension der Gesellschaft veranschaulichen. Zunächst möchte ich darauf hinweisen, dass die Destruktivität, von der ich gesprochen habe, die destruktive Charakterstruktur, die in unserer heutigen Gesellschaft so ausgeprägt ist, im Kontext der institutionalisierten Destruktivitätsmerkmale sowohl der Außen- als auch der Innenbeziehungen gesehen werden muss. Diese institutionalisierte Destruktivität ist bekannt und es lassen sich leicht Beispiele dafür nennen. Dazu gehören das stetige Wachstum des Militärbudgets auf Kosten der Sozialfürsorge, die Verbreitung nuklearer Anlagen, die allgemeine Vergiftung und Verschmutzung unserer Lebensumwelt, die offensichtliche Unterordnung der Menschenrechte unter die Erfordernisse der globalen Strategie und die Kriegsgefahr . im Falle einer Anfechtung dieser Strategie. Diese institutionalisierte Zerstörung ist sowohl offenkundig als auch legitim. Es liefert den Kontext, in dem die individuelle Reproduktion der Destruktivität stattfindet.
Lassen Sie mich meine drei Beispiele symbolischer Ereignisse oder Ereignisse nennen, Beispiele, die die tiefe Dimension der Gesellschaft beleuchten. Erstens das Schicksal eines staatlichen Nuklearregulierungsgesetzes vor einem Bundesgericht. Dieses Gesetz hätte ein Moratorium für alle Nuklearanlagen im Staat verhängt, die nicht über ausreichende Mittel zur Verhinderung tödlichen Atommülls verfügten. Der betreffende Richter erklärte dieses Gesetz für ungültig, weil er es für verfassungswidrig hielt. Brutale Interpretation: Lebe den Tod! Es lebe der Tod! Zweitens der Brief über Auschwitz, der in einer großen Zeitung erschien. In diesem Brief beklagte sich eine Frau darüber, dass die Veröffentlichung eines Fotos von Auschwitz auf der Titelseite der Zeitung (ich zitiere) „eine Angelegenheit äußerst schlechten Geschmacks“ sei. Was ist der Zweck, fragte die Frau, diesen Schrecken wieder ans Licht zu bringen? Müssten die Menschen überhaupt noch über Auschwitz Bescheid wissen? Brutale Interpretation: Vergiss es. Drittens und zuletzt der Begriff „Nazi-Surfer“. Zu diesem Begriff gehört auch das Symbol des Hakenkreuzes. Sowohl der Ausdruck als auch das Symbol werden mit Stolz übernommen und auf Surfer (und ich zitiere) angewendet, die sich „ganz dem Surfen verschrieben“ haben. Brutale Interpretation: nicht notwendig. Die bekennende (und, wie ich glaube, aufrichtige) unpolitische Absicht [unpolitisch] des „Nazi-Surfers“ hebt nicht die innere unbewusste Affinität zum destruktivsten Regime des Jahrhunderts auf, die hier als eine Frage der sprachlichen Identifikation zum Ausdruck kommt.
Lassen Sie mich zu meiner theoretischen Diskussion zurückkehren. Der primäre Trieb zur Destruktivität liegt im Individuum selbst, ebenso wie der andere primäre Trieb, Eros. Das Gleichgewicht zwischen diesen beiden Impulsen findet sich auch im Individuum wieder. Ich meine das Gleichgewicht zwischen ihrem Willen und Wunsch zu leben und ihrem Willen und Wunsch, Leben zu zerstören, das Gleichgewicht zwischen dem Lebenstrieb und dem Todestrieb. Beide Triebe sind laut Freud im Individuum verschmolzen. Wird ein Antrieb verstärkt, geht dies zu Lasten des anderen Antriebs. Mit anderen Worten: Jede Steigerung der Zerstörungsenergie im Organismus führt mechanisch und notwendigerweise zur Schwächung des Eros, zur Schwächung des Lebensinstinkts. Das ist ein äußerst wichtiger Gedanke.
Die Tatsache, dass es sich bei diesen primären Trieben um individuelle Triebe handelt, scheint jede Theorie des sozialen Wandels zu überfordern und auf eine Frage der individuellen Psychologie zu beschränken. Wie können wir eine Verbindung zwischen Individualpsychologie und Sozialpsychologie herstellen? Wie können wir den Übergang von der individuellen Psychologie zur instinktiven Grundlage einer ganzen Gesellschaft oder ganzen Zivilisation schaffen? Ich halte den Kontrast und Gegensatz zwischen Individualpsychologie und Sozialpsychologie für irreführend. Es gibt keine Trennung zwischen den beiden. In unterschiedlichem Maße sind alle Individuen sozialisierte Menschen. Das in der Gesellschaft vorherrschende Realitätsprinzip regelt die Manifestation selbst der primären individuellen Triebe sowie derjenigen des Selbst [Ichs] und des Unterbewusstseins. Individuen introjizieren Werte und Ziele, die in sozialen Institutionen, der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, der etablierten Machtstruktur usw. verkörpert sind. Umgekehrt spiegeln soziale Institutionen und Politiken (sowohl in Bejahung als auch in Verneinung) die sozialisierten Bedürfnisse des Einzelnen wider, die auf diese Weise zu ihren eigenen Bedürfnissen werden.
Dies ist einer der wichtigsten Prozesse in der heutigen Gesellschaft. Tatsächlich werden die Bedürfnisse, die Einzelpersonen von Institutionen effektiv angeboten werden und die in vielen Fällen Einzelpersonen aufgezwungen werden, letztendlich zu den eigenen Bedürfnissen und Wünschen des Einzelnen. Diese Akzeptanz sich überschneidender Bedürfnisse führt zu einer affirmativen Charakterstruktur. Es führt zur Bestätigung und Konformität mit dem etablierten Bedürfnissystem, unabhängig davon, ob die Bestätigung und Konformität freiwillig oder erzwungen ist. Selbst wenn die Zustimmung der Ablehnung weicht, selbst wenn das nonkonformistische Sozialverhalten nachlässt, wird dieses Verhalten weitgehend von dem bestimmt, was der Nonkonformist leugnet und ablehnt. Akzeptieren und Bestätigen äußerlich überlappender und introjizierter Bedürfnisse – diese negative Introjektion führt zu einer radikalen Charakterstruktur.
Radikale Charakterstruktur. Nun möchte ich Ihnen in psychoanalytischer Hinsicht eine Definition der Charakterstruktur radikaler Natur geben – die uns sofort zu unserem heutigen Problem führen wird.
Eine radikale Charakterstruktur wird auf Freudscher Grundlage definiert als ein Übergewicht der Lebenstriebe gegenüber den Todestrieben, ein Übergewicht der erotischen Energie gegenüber destruktiven Trieben.
In der Entwicklung der westlichen Zivilisation wurden die Mechanismen der Introjektion so weit verfeinert und erweitert, dass die gesellschaftlich geforderte affirmative Charakterstruktur normalerweise nicht brutal erzwungen werden muss, wie dies unter autoritären und totalitären Regimen der Fall ist. In demokratischen Gesellschaften reicht Introjektion (zusammen mit den Kräften von Recht und Ordnung, immer bereit und legitim) aus, um das System am Laufen zu halten. Darüber hinaus werden in fortgeschrittenen Industrieländern affirmative Introjektion und ein konformistisches Bewusstsein dadurch begünstigt, dass sie auf rationalen Grundlagen erfolgen und eine materielle Grundlage haben. Ich meine das Vorhandensein eines hohen Lebensstandards für die Mehrheit der privilegierten Bevölkerung und einer erheblich lockeren Sozial- und Sexualmoral. Diese Tatsachen kompensieren in erheblichem Maße die zunehmende Entfremdung in Arbeit und Freizeit, die diese Gesellschaft kennzeichnet. Mit anderen Worten: Das konformistische Bewusstsein bietet nicht nur einen imaginären, sondern auch einen realen Ausgleich. Dies spricht gegen die Entstehung einer radikalen Charakterstruktur.
In der sogenannten Konsumgesellschaft erscheint die zeitgenössische Befriedigung jedoch als stellvertretend und repressiv, wenn man sie mit der realen Möglichkeit der Befreiung hier und jetzt kontrastiert. Im Vergleich zu dem, was Ernst Bloch einmal als konkrete Utopie bezeichnete, wirkt sie repressiv. Blochs Begriff der konkreten Utopie bezieht sich auf eine Gesellschaft, in der der Mensch sein Leben nicht mehr als Mittel zum Erwerb seines Lebensunterhalts in entfremdeten Leistungen ausleben muss. Konkrete Utopie: „Utopie“, weil eine solche Gesellschaft eine reale historische Möglichkeit ist.
In einem demokratischen Staat können nun die Wirksamkeit und das Ausmaß der affirmativen Introjektion gemessen werden. Sie kann am Grad der Unterstützung der bestehenden Gesellschaft gemessen werden. Diese Unterstützung drückt sich beispielsweise in Wahlergebnissen, dem Fehlen einer organisierten radikalen Opposition, öffentlichen Meinungsumfragen und der Akzeptanz von Aggression und Korruption als normalem Vorgehen in Wirtschaft und Verwaltung aus. Hat sich die Introjektion unter der Last der kompensatorischen Befriedigung erst einmal im Individuum eingenistet, können den Menschen erhebliche Mitbestimmungsfreiheiten eingeräumt werden. Aus gutem Grund werden die Menschen ihre Führer unterstützen oder zumindest mit ihnen leiden, bis zu dem Punkt, an dem die Selbstzerstörung droht. Unter den Bedingungen einer fortgeschrittenen Industriegesellschaft ist Zufriedenheit immer mit Zerstörung verbunden. Die Beherrschung der Natur ist mit der Verletzung der Natur verbunden. Die Suche nach neuen Energiequellen ist mit der Vergiftung der Lebensumwelt verbunden [Lebensumfeld]. Sicherheit ist mit Knechtschaft verbunden, nationales Interesse mit globaler Expansion. Technischer Fortschritt ist mit der fortschreitenden Manipulation und Kontrolle des Menschen verbunden.
Und doch sind die potenziellen Kräfte für Veränderungen vorhanden. Diese Kräfte haben das Potenzial für die Entstehung einer Charakterstruktur, in der emanzipatorische Triebe gegenüber kompensatorischen Trieben die Oberhand gewinnen. Dieser Trend erscheint heute als primäre Rebellion von Geist und Körper, Bewusstsein und Unbewusstheit. Es erscheint als eine Rebellion gegen die destruktive Produktivität der etablierten Gesellschaft und gegen die verstärkte Unterdrückung und Frustration, die mit dieser Produktivität verbunden sind. Dieses Phänomen könnte durchaus ein Vorbote einer Subversion der instinktiven Grundlagen der modernen Zivilisation sein.
Bevor ich kurz die neuen Merkmale dieser Rebellion skizziere, werde ich das Konzept der Destruktivität erläutern, wie es auf unsere Gesellschaft angewendet wird. Der Begriff der Zerstörung wird durch die Tatsache verschleiert und betäubt, dass die Zerstörung selbst intern mit Produktion und Produktivität verbunden ist. Letzteres verbraucht und zerstört zwar menschliche und natürliche Ressourcen, erhöht aber auch die materiellen und kulturellen Befriedigungen, die den meisten Menschen zur Verfügung stehen. Heutzutage tritt Destruktivität selten in ihrer reinen Form ohne Rationalisierung und angemessene Kompensation auf. Gewalt hat einen gut ausgestatteten und überschaubaren Kanal in der Populärkultur, im Einsatz und Missbrauch von Maschinenmacht und im krebsartigen Wachstum der Verteidigungsindustrie. Letzteres wird durch die Berufung auf „nationale Interessen“ schmackhaft gemacht, die längst flexibel genug geworden sind, um auf der ganzen Welt angewendet zu werden.
Kein Wunder also, dass es unter diesen Umständen schwierig ist, ein nonkonformistisches Bewusstsein, eine radikale Charakterstruktur zu entwickeln. Kein Wunder, dass es schwierig ist, eine organisierte Opposition aufrechtzuerhalten. Kein Wunder, dass ein solcher Widerstand durch Verzweiflung, Wahnvorstellungen, Eskapismus usw. behindert wird. Aus all diesen Gründen werden die heutigen Rebellionen nur in kleinen, schichtübergreifenden Gruppen sichtbar – zum Beispiel in der Studentenbewegung, der Frauenbefreiungsbewegung, Bürgerinitiativen, Ökologie, Kollektiven, Gemeinschaften und so weiter. Darüber hinaus nimmt diese Rebellion insbesondere in Europa einen bewusst betonten, methodisch praktizierten, persönlichen Charakter an. Es beschäftigt sich mit der Psyche und den Trieben des Einzelnen, mit der Selbstanalyse, mit der Feier der eigenen Probleme, mit dieser berühmten Reise in die private Innenwelt. Diese Rückkehr zu sich selbst ist lose mit der politischen Welt verbunden. Persönliche Schwierigkeiten, Probleme und Zweifel werden (unleugbar) im Hinblick auf soziale Bedingungen in Beziehung gesetzt und erklärt und umgekehrt. Die Richtlinie ist benutzerdefiniert. Wir sehen „Politik in der ersten Person“.
Die soziale und politische Funktion dieser primären, persönlichen Radikalisierung des Bewusstseins ist höchst ambivalent. Einerseits deutet es auf Entpolitisierung, Rückzug und Flucht hin. Aber andererseits eröffnet oder erobert diese Rückkehr zu sich selbst eine neue Dimension gesellschaftlichen Wandels. Diese Dimension ist die der Subjektivität und des Bewusstseins des Einzelnen. Schließlich sind es Individuen, die (massenhaft oder als Individuen) Akteure des historischen Wandels bleiben. Daher ist die heutige Rebellion kleiner Gruppen durch einen oft verzweifelten Versuch gekennzeichnet, der Vernachlässigung des Einzelnen entgegenzuwirken, die in der traditionellen radikalen Praxis zu finden ist. Darüber hinaus steht diese „Ich-Politik“ auch einer funktionierenden Integrationsgesellschaft entgegen. In der modernen Gesellschaft gleicht der Prozess der affirmativen Introjektion Individuen oberflächlich aus. Ihre introjizierten Bedürfnisse und Bestrebungen werden universalisiert; Sie werden allgemein und in der gesamten Gesellschaft verbreitet. Veränderung setzt jedoch einen Zerfall dieser Universalität voraus.
Veränderung setzt eine allmähliche Subversion bestehender Bedürfnisse voraus, sodass bei den Individuen selbst ihr Interesse an kompensatorischer Befriedigung durch emanzipatorische Bedürfnisse ersetzt wird. Diese emanzipatorischen Bedürfnisse sind keine neuen Bedürfnisse. Sie sind nicht nur eine Frage von Spekulationen oder Vorhersagen. Diese Bedürfnisse sind hier und jetzt vorhanden. Sie durchdringen das Leben einzelner Menschen. Diese Bedürfnisse begleiten das individuelle Verhalten und stellen es in Frage, sind jedoch nur in einer Form vorhanden, in der sie mehr oder weniger wirksam verdrängt und verzerrt sind. Zu diesen emanzipatorischen Bedürfnissen gehören mindestens die folgenden. Erstens die Notwendigkeit, gesellschaftlich notwendige entfremdete Arbeit drastisch zu reduzieren und durch kreative Arbeit zu ersetzen. Zweitens das Bedürfnis nach autonomer Freizeit statt gezielter Freizeitgestaltung. Drittens die Notwendigkeit, dem Rollenspiel ein Ende zu setzen. Viertens das Bedürfnis nach Empfänglichkeit, Ruhe und reichlicher Freude anstelle des ständigen Produktionslärms.
Offensichtlich ist die Befriedigung dieser emanzipatorischen Bedürfnisse mit etablierten Gesellschaften des Staatskapitalismus und Staatssozialismus unvereinbar. Es ist unvereinbar mit sozialen Systemen, die durch entfremdete Vollzeitarbeit und selbstgesteuerte Leistungen, sowohl produktiver als auch unproduktiver Art, reproduziert werden. Das Gespenst, das die heutigen fortgeschrittenen Industriegesellschaften heimsucht, ist die Obsoleszenz der Vollzeit-Entfremdung. Das Bewusstsein für dieses Spektrum ist mehr oder weniger in der gesamten Bevölkerung verbreitet. Das öffentliche Bewusstsein für diese Obsoleszenz zeigt sich in der Schwächung jener operativen Werte, die heute das von der Gesellschaft geforderte Verhalten bestimmen. Beispielsweise schwächelt die puritanische Arbeitsethik ebenso wie die patriarchalische Moral. Seriöse Unternehmen schließen sich der Mafia an; Die Forderungen der Gewerkschaften verlagerten sich von Lohnerhöhungen hin zu Arbeitszeitverkürzungen. usw.
Es ist erwiesen, dass eine alternative Lebensqualität möglich ist. Blochs konkrete Utopie ist realisierbar. Allerdings lehnt eine große Mehrheit der Bevölkerung die Idee eines radikalen Wandels weiterhin ab. Ein Grund dafür ist zum Teil die überwältigende Macht und Gegenkraft der etablierten Gesellschaft. Ein weiterer Grund ist die Introjektion der offensichtlichen Vorteile dieser Gesellschaft. Aber ein weiterer Grund liegt in der grundlegenden Triebstruktur des Einzelnen selbst. Damit kommen wir schließlich zu einer kurzen Diskussion der Wurzeln dieser Abneigung gegen historisch mögliche Veränderungen bei den einzelnen Menschen selbst.
Wie ich eingangs erwähnt habe, argumentiert Freud, dass der menschliche Organismus einen primären Drang zu einem Daseinszustand ohne schmerzhafte Spannung, zu einem Zustand ohne Schmerz aufweist. Freud lokalisierte diesen Zustand der Zufriedenheit [Erfüllung] und Freiheit gleich zu Beginn des Lebens, im Leben im Mutterleib. Folglich betrachtete er den Drang zu einem schmerzfreien Zustand als den Wunsch, zu einem früheren Lebensabschnitt, vor dem bewussten organischen Leben, zurückzukehren. Er führte diesen Wunsch, zu früheren Lebensabschnitten zurückzukehren, auf einen Instinkt für Tod und Zerstörung zurück. Dieser Todes- und Zerstörungstrieb strebt danach, durch Externalisierung eine Verleugnung des Lebens zu erreichen. Dies bedeutet, dass dieser Antrieb vom Individuum, von sich selbst, weggerichtet ist. Es ist auf das Leben außerhalb des Individuums gerichtet. Dieser Antrieb ist externalisiert; Wenn nicht, hätten wir einfach eine Selbstmordsituation. Es ist auf die Zerstörung anderer Lebewesen, anderer Lebewesen und der Natur gerichtet. Freud nannte diesen Trieb „einen langen Umweg in Richtung Tod“.
Können wir nun gegen Freud spekulieren, dass das Streben nach einem schmerzfreien Zustand eher dem Eros, den Lebenstrieben, als den Todestrieben zuzuordnen ist? Wenn ja, würde dieser Wunsch nach Befriedigung sein Ziel nicht zu Beginn des Lebens erreichen, sondern in der Blüte und Reife des Lebens. Es würde nicht dem Wunsch nach Rückkehr dienen, sondern dem Wunsch nach Fortschritt. Es würde dazu dienen, das Leben selbst zu schützen und zu stärken. Der Drang nach einem schmerzfreien Zustand, nach der Befriedung der Existenz würde dann seine Befriedigung in der schützenden Fürsorge für Lebewesen suchen. Sie würde in der Rückeroberung und Wiederherstellung unserer Lebensumwelt und in der Wiederherstellung der Natur, sowohl außerhalb als auch innerhalb des Menschen, Befriedigung finden. Genau so sehe ich die heutige Umweltbewegung, die heutige ökologische Bewegung.
Die ökologische Bewegung erweist sich letztlich als politische und psychologische Befreiungsbewegung. Sie ist politisch, weil sie sich der artikulierten Macht des Großkapitals entgegenstellt, dessen lebenswichtige Interessen die Bewegung bedroht. Es ist psychologisch, weil (und das ist ein äußerst wichtiger Punkt) die Befriedung der äußeren Natur, der Schutz der Lebensumgebung, auch die innere Natur von Männern und Frauen beruhigt. Ein erfolgreicher Umweltschutz wird die zerstörerische Energie des Einzelnen der erotischen Energie unterordnen.
Heutzutage wird die Wirksamkeit dieser transzendenten Kraft des Eros im Hinblick auf ihre Befriedigung durch die soziale Organisation zerstörerischer Energie gefährlich verringert. Folglich werden die Lebensinstinkte nahezu machtlos, eine Revolte gegen das vorherrschende Realitätsprinzip auszulösen. Wozu die Kraft des Eros mächtig genug ist, ist Folgendes. Es dient dazu, eine nonkonformistische Gruppe zusammen mit anderen Gruppen nicht schweigender Bürger zu einem Protest zu bewegen, der sich stark von den traditionellen Formen des radikalen Protests unterscheidet. Das Auftauchen einer neuen Sprache in diesem Protest, eines neuen Verhaltens, neuer Ziele zeugt von seinen psychosomatischen Wurzeln. Was wir haben, ist eine Politisierung der erotischen Energie. Ich behaupte, dass dies das Markenzeichen der radikalsten Bewegungen von heute ist. Diese Bewegungen stellen keinen Klassenkampf im herkömmlichen Sinne dar. Sie stellen keinen Kampf dar, eine Machtstruktur durch eine andere zu ersetzen. Vielmehr handelt es sich bei diesen radikalen Bewegungen um existenzielle Revolten gegen ein überholtes Realitätsprinzip. Sie sind voller Aufruhr [durchgeführt] durch den Geist und Körper des Einzelnen selbst. Ein Ergebnis, das sowohl intellektuell als auch instinktiv ist. Eine Revolte, bei der der gesamte Organismus, die Seele des Menschen selbst, politisch wird. Eine Revolte des Lebensinstinkts gegen die organisierte und sozialisierte Zerstörung.
Ich muss noch einmal die Ambivalenz dieser wenn auch nicht hoffnungsvollen Rebellion betonen. Die Individualisierung und Somatisierung eines radikalen Protests, seine Konzentration auf die Sensibilitäten und Gefühle des Einzelnen stehen im Konflikt mit der Organisation und Selbstdisziplin, die für eine wirksame politische Praxis erforderlich sind. Der Kampf um die Veränderung jener objektiven, wirtschaftlichen und politischen Bedingungen, die der psychosomatischen, subjektiven Transformation zugrunde liegen, scheint nachzulassen. Körper und Seele des Einzelnen waren schon immer verfügbar, bereit, für ein verdinglichtes, hypostasiertes Ganzes geopfert zu werden (oder sich selbst zu opfern) – sei es der Staat, die Kirche oder die Revolution. Sensibilität und Vorstellungskraft sind diesen Realisten, die unser Leben bestimmen, nicht gewachsen. Mit anderen Worten: Eine gewisse Ohnmacht scheint ein inhärentes Merkmal jeder radikalen Opposition zu sein, die außerhalb der Massenorganisationen politischer Parteien, Gewerkschaften usw. bleibt.
Der moderne radikale Protest scheint im Vergleich zur Wirksamkeit von Massenorganisationen zu einer marginalen Bedeutung verurteilt zu sein. Eine solche Ohnmacht war jedoch schon immer die anfängliche Eigenschaft von Gruppen und Einzelpersonen, die Menschenrechte und menschliche Ziele über sogenannte realistische Ziele hinaus unterstützen. Die Schwäche dieser Bewegungen ist vielleicht ein Zeichen ihrer Authentizität. Seine Isolation ist möglicherweise ein Zeichen für die verzweifelten Bemühungen, die erforderlich sind, um sich aus dem System der allgemeinen Herrschaft und aus dem Kontinuum realistischer, gewinnbringender Zerstörung zu befreien.
Das Comeback moderner radikaler Bewegungen, ihre Rückkehr in den psychosomatischen Bereich der Lebensinstinkte, ihre Rückkehr zum Bild einer konkreten Utopie kann dazu beitragen, das menschliche Ziel des radikalen Wandels neu zu definieren. Und ich wage es, dieses Ziel in einem kurzen Satz zu definieren. Das Ziel des heutigen radikalen Wandels ist die Entstehung von Menschen, die körperlich und geistig nicht in der Lage sind, ein weiteres Auschwitz zu erschaffen.
Der Einwand, der manchmal gegen dieses hohe Ziel erhoben wird, nämlich der Einwand, dass dieses Ziel mit der Natur des Menschen unvereinbar sei, zeugt nur von einem. Es zeugt davon, wie sehr dieser Einwand der konformistischen Ideologie erlag. Diese letzte Ideologie stellt das historische Kontinuum von Unterdrückung und Regression als ein Naturgesetz dar. Gegen diese Ideologie beharre ich darauf, dass es keine unveränderliche menschliche Natur gibt. Über die tierische Ebene hinaus ist der Mensch körperlich und geistig formbar, bis hin zu seinen eigenen instinktiven Strukturen. Ja, Männer und Frauen können computerisiert zu Robotern werden – aber sie können sich auch weigern.
*Herbert Marcuse (1898-1979) war Professor an der University of California-San Diego (USA). Autor, unter anderem von der eindimensionale Mann (Edipro).
Tradução: Fernando Bee für Dissonanz: Journal of Critical Theory, v. 2, nein.o. 1.2
