von JOHN BELLAMY FOSTER*
Der aktuelle wissenschaftliche Konsens besagt mit absoluter Klarheit, dass Technologie allein uns nicht retten wird und dass wir die derzeitige wirtschaftspolitische Hegemonie in revolutionärem Ausmaß herausfordern müssen.
Obwohl der Begriff „Degrowth“ erst seit Kurzem populär ist, ist die Idee nicht neu. Seit mindestens Mai 1974, beginnend mit Harry Magdoff und Paul M. Sweezy, der Monatliche Überprüfung hat ausdrücklich auf der konkreten Existenz von Wachstumsgrenzen bestanden; in der Notwendigkeit, die exponentielle Akkumulation zu kontrollieren und eine stabile Wirtschaft auf globaler Ebene zu etablieren (was die Notwendigkeit eines Wachstums in den ärmsten Volkswirtschaften nicht ausschließt).
Wie Harry Magdoff und Paul M. Sweezy damals feststellten: „Es stellt sich heraus, dass Wachstum kein universelles Allheilmittel ist, sondern selbst eine Ursache für Krankheiten.“ Sie sagten, um „das Wachstum zu stoppen“, sei eine „Umstrukturierung der bestehenden Produktion“ durch „Sozialplanung“ erforderlich. Damit verbunden war eine systematische Kritik der ökologischen und ökonomischen Verschwendung im Monopolkapitalismus sowie der verschwenderischen Nutzung gesellschaftlicher Überschüsse.
Die Analyse von Harry Magdoff und Paul M. Sweezy gab der marxistischen Ökologie in den Vereinigten Staaten große Impulse, insbesondere beispielsweise in den Bereichen Umweltsoziologie und ökologische Ökonomie Die Soziologie des Überlebens: Soziale Probleme des Wachstums (1976) [The Sociology of Survival: Social Problems of Growth], von Charles H. Anderson, und Die Umwelt: Vom Überschuss zur Knappheit (1980) [Die Umwelt: vom Überschuss zur Knappheit], von Allan Schnaiberg. „Degrowth“ in diesem Sinne ist für uns nichts Neues, sondern Teil einer langen Tradition, die sich über mehr als ein halbes Jahrhundert erstreckt. Unsere Ausgabe von „Planned Degrowth“ zielte lediglich darauf ab, die Entwicklung dieses Arguments unter den Bedingungen zunehmender Widersprüche unserer Zeit voranzutreiben.
Doch obwohl die Monatliche Überprüfung besteht seit langem auf der Notwendigkeit, dass die reichen Länder zu einer Netto-Null-Kapitalbildungswirtschaft übergehen,[1] Dieses Problem ist heute noch dringlicher geworden. Der Begriff „Degrowth“ hat den Menschen bewusst gemacht, was der ökologische Marxismus schon seit langem sagt. Daher ist es notwendig, eine genauere Antwort darauf zu geben, was das eigentlich bedeutet.
Und die einzig mögliche Antwort ist die, die die Herausgeber von Monatliche Überprüfung vor einem halben Jahrhundert angeboten. Genauer gesagt hat dieses Problem zwei Seiten. Die eine ist die negative Seite, die darin besteht, nicht nachhaltiges Wachstum (gemessen am BIP) zu stoppen, und die andere ist die positivere Seite, die darauf abzielt, eine geplante soziale Reaktion auf das Regime der kapitalistischen Akkumulation zu fördern. Unsere Ausgabe von „Planned Degrowth“ möchte diese positivere Reaktion hervorheben, eine Reaktion, die nur der Ökosozialismus bieten kann.
Für den Ökosozialismus wurde der Gedanke des Wachstums, obwohl er in den am weitesten entwickelten Volkswirtschaften unserer Zeit, in denen der ökologische Fußabdruck pro Kopf größer ist als diejenigen, die der Planet als Lebensraum für Menschen tragen kann, als etwas Notwendiges anerkannt wird, immer als Teil eines betrachtet ökosozialistischen Übergang und nicht als das Wesen dieses Übergangs selbst. Ein Weg des Wachstums, soweit er ein Weg der Deakkumulation ist, widerspricht direkt der inneren Logik des Kapitalismus, also dem System der Kapitalakkumulation.
Ich habe sogar einen Artikel mit dem Titel geschrieben Kapitalismus und Degrowth: Ein Unmöglichkeitssatz [Kapitalismus und Degrowth: Ein Unmöglichkeitstheorem], im Januar 2011. Die Natur des Kampfes erfordert die Auseinandersetzung mit der Logik der kapitalistischen Akkumulation, auch wenn wir in ihr existieren. Das ist der historische Charakter der Revolution, die jetzt von absoluter Notwendigkeit angetrieben wird. Der Kampf um die menschliche Freiheit und der Kampf um die menschliche Existenz sind heute ein einziger Kampf geworden.
Eine direktere Formulierung der Beziehung zwischen Degrowth und Ökosozialismus präsentierte Jason Hickel in einem Artikel mit dem Titel Die Doppeltes Ziel des demokratischen Ökosozialismus [Der doppelte Zweck des demokratischen Ökosozialismus], veröffentlicht in der Septemberausgabe 2023 von Monatliche Überprüfung: „Degrowth (…) lässt sich am besten als ein Element innerhalb eines umfassenderen Kampfes für Ökosozialismus und Antiimperialismus verstehen.“ Angesichts der gegenwärtigen Bedingungen im reichen, imperialistischen Kernland der kapitalistischen Wirtschaft ist dies eine Notwendigkeit. Es handelt sich jedoch weder um ein Allheilmittel, noch stellt es eine Grundlage dar, die für sich genommen ausreicht, um den ökosozialistischen Wandel zu definieren.
A Monatliche Überprüfung Im Juli-August 2023 ging es um geplantes Degrowth, der Schwerpunkt des Themas lag jedoch auf der Anwendung von Planung als Möglichkeit, unsere ökologischen Probleme umfassender anzugehen. Somit ist Degrowth innerhalb des Ökosozialismus lediglich eine realistische Anerkennung zeitgenössischer Erfordernisse, die sich auf reiche Volkswirtschaften und ihre enormen ökologischen Fußabdrücke konzentriert, mit gebührender Betonung der ökosozialistischen Planung und nicht auf die Kategorie des Degrowth selbst.
Die Beliebtheit des Begriffs „Degrowth“ ist zum Teil auf die Tatsache zurückzuführen, dass er einen eindeutig antikapitalistischen Ansatz bietet und nicht wie viele andere Begriffe vom System vereinnahmt werden kann. Aber der allgemeine Ansatz zum Ökosozialismus sollte nicht nur negativ formuliert werden, als wäre es lediglich eine einfache Umkehrung des kapitalistischen Wachstums. Stattdessen muss es als Transformation der menschlichen sozialen Beziehungen und der Produktionsmittel durch assoziierte Produzenten gesehen werden.
Kohei Saito und der historische Materialismus
Kohei Saitos erstes Buch, Der Ökosozialismus von Karl Marx, war eine wertvolle Arbeit. Allerdings sind seine neueren Arbeiten, darunter Langsam fahren e Hauptstadt im Anthropozän (2022) ist mit den zentralen Thesen, die über Marx aufgestellt werden, falsch – auch wenn allgemeiner gesehen die Idee des Degrowth-Kommunismus eine wichtige Idee ist.
Es stimmt, dass Kohei Saito einige grundlegende Fragen aufgeworfen hat. Dennoch gibt es in seiner Argumentation kaum etwas Neues. Die Marxsche Ökologie untermauert seit 25 Jahren Marx‘ Theorie der Stoffwechselstörung. Dass Marx das verteidigte, was gemeinhin als „nachhaltige menschliche Entwicklung“ bezeichnet wird, ist etwas, was Paul Burkett, ich und viele andere die ganze Zeit über aufgedeckt haben.
Darüber hinaus wird seit langem betont, dass die reife Grundlage in Marx‘ Werk in dieser Hinsicht in zu finden ist Kritik am Gothaer Programm und in Briefen (und Briefentwürfen) an Vera Zasulich – genau die Quellen, auf die sich Saito fast ausschließlich stützt, um zu behaupten, dass Marx den Degrowth-Kommunismus angenommen habe. In diesem Sinne ist selbst die Konzentration der marxistischen Ökologie auf die Beiträge von György Lukács und István Mészáros mindestens ein Jahrzehnt alt.
Was in Kohei Saitos jüngstem Werk als neu angesehen werden kann, ist nicht der Inhalt, sondern die Form sowie der übertriebene Charakter der Argumentation, die er jetzt verteidigt und die die Ablehnung eines Großteils seiner eigenen früheren Analyse erfordert Der Ökosozialismus von Karl Marx. In seinen neuen Werken führt Kohei Saito die Vorstellung ein, dass Marx den Produktivismus/Prometheismus, der angeblich sein Denken zumindest latent dominierte, bis 1867 mit der Veröffentlichung von „ Die Hauptstadt.
Kohei Saito-Funktionen Die Hauptstadt von Marx als einem Übergangswerk, das eine ökosozialistische Kritik beinhaltet, ohne jedoch den historischen Materialismus vollständig zu überwinden, den Saito selbst mit Produktivismus, technologischem Determinismus und Eurozentrismus identifiziert. Erst im Jahr 1868, so heißt es, geriet Marx in einen erkenntnistheoretischen Bruch, indem er die Ausweitung der Produktivkräfte und den historischen Materialismus völlig ablehnte und so zum „Nachwuchskommunisten“ wurde.
Dabei gibt es zwei grundlegende Probleme. Erstens kann Kohei Saito keinen einzigen Beweis dafür liefern, dass Marx in seinen letzten Jahren ein Degrowth-Kommunist wurde, im Sinne einer Ablehnung der Ausweitung der Produktivkräfte. Saito ist auch nicht in der Lage, Beweise dafür zu liefern, dass Marx in seinem reifen Werk in den 1860er Jahren (oder sogar davor) prometheisch und eurozentrisch war, wenn man bedenkt, dass Prometheismus als Produktion als Selbstzweck verstanden wird und Eurozentrismus als die Vorstellung, dass die europäische Kultur das ist nur universell. Es gibt absolut nichts, was solche Behauptungen untermauern könnte.
Die bekannte Tatsache, dass Marx in der russischen Bauernkommune kollektivistische/egalitäre Möglichkeiten sah (MIR) steht im Einklang mit seiner allgemeinen Vision einer nachhaltigen menschlichen Entwicklung. Es gibt jedoch keine Rechtfertigung für die Interpretation, dass er glaubte, dass eine Revolution im zaristischen Russland – einem immer noch sehr armen, unterentwickelten und überwiegend bäuerlichen Land – ohne die Ausweitung der Produktivkräfte stattfinden könnte.
Zweitens ist die Darstellung von Marx als Degrowth-Kommunist ein historischer Anachronismus. Marx schrieb zu einer Zeit, als der industrielle Kapitalismus nur in einem kleinen Winkel der Welt existierte und sich der Transport in London, dem Zentrum des Systems, selbst zu dieser Zeit noch in der Pferde- und Kutschenphase befand (die ersten Eisenbahnen nicht außer Acht gelassen). . Es gab keine Möglichkeit, dass Marx die derzeitige Gesamtwirtschaft der Welt vorhersagen konnte.[2] noch die Bedeutung, die „Degrowth“ am Ende des 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts bekommen würde.
Daher ist Kohei Saitos Analyse seiner neueren Arbeiten vor allem wegen der Kontroversen, die sie hervorgerufen hat, und wegen der erneuten Fokussierung auf diese Themen, die seine Arbeit ermöglicht hat, nützlich. In diesem Prozess hilft es uns indirekt, voranzukommen. Dennoch ist es wichtig, die Methode von Marx anzuwenden, wenn man die veränderten historischen Bedingungen der Gegenwart analysiert, und in diesem Sinne hilft Saitos Ablehnung des historischen Materialismus nicht weiter.
„Degrowth“ und „Entakkumulation“
„Degrowth“ ist ein ausweichender Begriff, genau wie „Wachstum“ selbst. Letzteres spiegelt die (oft irrationale) Art und Weise wider, wie das BIP im Kapitalismus berechnet wird, indem die traditionelle kapitalistische Buchführung, die auf einem System der Ausbeutung basiert, auf die nationale oder sogar globale Ebene ausgeweitet wird. Das eigentliche Problem ist die Null-Nettokapitalbildung, also die Etablierung eines Deakkumulationsprozesses.
Dies haben sowohl marxistische ökologische Ökonomen als auch nichtmarxistische ökologische Ökonomen wie der verstorbene Herman Daly seit langem verstanden.[3] Wachstum basiert, wie die Reproduktionspläne von Marx zeigen, auf der Nettokapitalbildung. Diese Erkenntnis unterstreicht, dass das Problem im System der Kapitalakkumulation liegt.
Degrowth und nachhaltige menschliche Entwicklung im Allgemeinen können nicht ohne Planung erfolgen, die es uns ermöglicht, uns auf wirklich menschliche Bedürfnisse zu konzentrieren und alle möglichen neuen Möglichkeiten eröffnet, die zuvor vom kapitalistischen System blockiert wurden. Der Kapitalismus funktioniert ex post [nachträglich] durch Marktvermittlung; Planung ist ex ante [vor der Tatsache], was einen direkten Ansatz zur Befriedigung von Bedürfnissen ermöglicht und sich an dem orientiert, was Marx die „Hierarchie der (…) Bedürfnisse“ nannte Anmerkungen zu Adolph Wagner.[4]
Eine integrierte demokratische Planung, die auf allen Ebenen der Gesellschaft funktioniert, ist der einzige Weg zu einer Gesellschaft mit materieller Gleichheit und ökologischer Nachhaltigkeit sowie dem Überleben der Menschheit. Es wird weiterhin Märkte geben, aber der einzuschlagende Weg erfordert letztendlich eine Planung in den Produktionsbereichen und Investitionen, die von den angeschlossenen Produzenten kontrolliert werden.
Dies ist insbesondere bei einem planetarischen Notfall wie dem, den wir heute erleben, der Fall. Wie ich bereits erwähnte, stritten Magdoff und Sweezy seit Mai 1974 darüber, wie wichtig es sei, das Wachstum in reichen Volkswirtschaften angesichts der globalen ökologischen Krise zu stoppen, dass dies jedoch auf eine positivere Art und Weise angegangen werden müsse, und zwar im Sinne von a Umstrukturierung der gesamten geplanten Produktion.
Cédric Durand, in seinem Artikel Zusammen leben,[5] und Branko Milanovic, in Degrowth: Lösung der Sackgasse durch magisches Denken [Degrowth: Lösung der Sackgasse durch magisches Denken] hätte einen Sinn, wenn es um „kapitalistisches Degrowth“ ginge, was, wie gesagt, einen Unmöglichkeitssatz darstellt. Allerdings hängen genau die Veränderungen, die zur Bewältigung der Umwelt- und Sozialkrisen unserer Zeit notwendig sind, mit Veränderungen der Parameter zusammen, die den Kapitalismus definieren. Versuche, Degrowth dadurch zu kritisieren, dass es den Anstieg der „Produktivität“ (streng gemessen an der kapitalistischen Wertschöpfung) verringern würde, sind daher lediglich Ausdruck eines Zirkelschlusses.[6]
Die eigentlichen Fragen waren schon immer: Produktivitätssteigerung zu welchem Zweck, für wen, zu welchen Kosten, mit welchem Ausbeutungsgrad und gemessen an welchen Kriterien? Welchen Sinn hat es, die Produktivität der Gewinnung fossiler Brennstoffe zu steigern, wenn dies auf das Ende des Lebens auf der Erde, wie wir es kennen, hindeutet? Wie viele Leben, fragte William Morris im 19. Jahrhundert, wurden nutzlos gemacht, weil man gezwungen war, nutzlose und zerstörerische Güter mit immer höherer „Effizienz“ zu produzieren?
Darüber hinaus ist es einfach nicht wahr, dass Wirtschaftswachstum notwendig ist, um die Produktivität zu verbessern, wenn man es als realen Anstieg betrachtet, d , was eine sehr enge und irreführende – oder sogar zirkuläre – Konzeption ist. Insbesondere in einer sozialistisch orientierten Gesellschaft ist es durchaus möglich, kontinuierliche qualitative Verbesserungen in der Produktion zu erzielen, die Arbeitszeit pro produzierter Einheit zu reduzieren und damit die Effizienz zu steigern.
In diesem Fall würden Produktivitätssteigerungen dazu genutzt, eine größere Vielfalt gesellschaftlicher Bedürfnisse zu befriedigen, anstatt der wirtschaftlichen Expansion zur Bereicherung einiger Weniger zu dienen. Sie wären vor allem am Gebrauchswert orientiert. Die Arbeitszeit könnte verkürzt werden, sodass die Vorteile der Produktivität geteilt würden und die menschlichen Fähigkeiten insgesamt zunehmen würden.
Die Position der Zeitschrift Jacobin und Matt Huber
A Jakobiner ist derzeit das wichtigste Magazin der sozialdemokratischen Linken in den Vereinigten Staaten, und Matt Hubers Argumentation folgt der gleichen Linie. Die Sozialdemokratie stellte sich im Gegensatz zum Sozialismus immer als „dritter Weg“ dar, auf dem die unversöhnlichen [Konflikte] zwischen Kapital und Arbeit (und heutzutage auch zwischen Kapitalismus und Erde) angeblich durch neue Technologien gelöst werden könnten Produktivität, Marktregulierung, formelle Arbeitsorganisation und ein kapitalistischer sozialer (oder ökologischer) Wohlfahrtsstaat. Die Grundstruktur des Systems bliebe jedoch erhalten.
Die Idee ist, dass die Sozialdemokratie den Kapitalismus besser organisieren kann als der Liberalismus, nicht, dass sie sich mit der grundlegenden Logik des Systems auseinandersetzen wird. Huber fügt in seinem Buch dieser Mischung die kapitalistische ökologische Modernisierung auf eine Weise hinzu, die sich nicht sehr von der liberalen ökologischen Modernisierung unterscheidet, wie sie vom Breakthrough Institute vertreten wird, aber in seinem Fall bezieht er organisierte Elektroarbeiter mit ein.
Diese Perspektive hat den Ansatz konsequent definiert Jakobiner in Bezug auf Umweltfragen, im Allgemeinen gegen den Ökosozialismus und im weiteren Sinne gegen den Umweltschutz. Im November 2017 schrieb ich einen Artikel mit dem Titel Die lange ökologische Revolution [Die lange ökologische Revolution] in Monatlicher Rückblick, wo ich den stark ökomodernistischen Ansatz in Frage stellte Jakobiner Diesbezüglich auch Auszüge des Autors Leigh Phillips, der in seinem Buch Sparökologie und die Kollaps-Pornosüchtigen (2015) [Ecology of Austerity and the Porn Addicts of Collapse] ging neben anderen ähnlichen Absurditäten sogar so weit zu behaupten, dass „der Planet 282 Milliarden Menschen (…) ernähren kann, indem er die gesamte Erde (!) nutzt“.
In dem von Huber und Phillips gemeinsam verfassten Artikel für Jakobiner im März dieses Jahres, Kohei Saitos „Start from Scratch“ Degrowth-Kommunismus [Degrowth Communism „from Zero“ von Kohei Saito] lehnen die Autoren den Verweis auf planetarische Grenzen ab, den der aktuelle wissenschaftliche Konsens darstellt, der darauf abzielt, die biophysikalischen Grenzen der Erde als sicheren Ort für die Menschheit abzustecken. Im Rahmen der Planetengrenzen/des Erdsystems stellt der Klimawandel nur eine von neun Grenzen dar.[8] und die Übertretung einer dieser Regeln gefährdet die menschliche Existenz.
In der entgegengesetzten Richtung vertreten Huber und Phillips eine Position, die praktisch identisch mit der des neoklassischen Ökonomen Julian Simon ist, Autor von Die ultimative Ressource (1981) [The Final Appeal], Pionier bei der Verbreitung der Idee von totaler menschlicher Exzeptionalismus, wonach es keine wirklichen ökologischen Grenzen für die quantitative Expansion der menschlichen Wirtschaft gibt, die nicht durch Technologie überwunden werden könnten; dass es möglich ist, auf einem endlichen Planeten unendliches Wachstum zu haben. Auf dieser Grundlage wurde Simon als der prominenteste Anti-Umwelt-Apologet des Kapitalismus seiner Zeit anerkannt.
Nach dieser Vision wäre Technologie in der Lage, alle Probleme zu lösen, unabhängig von sozialen Beziehungen. In fast identischer Weise seien „die einzig wahren und dauerhaft unüberwindbaren Grenzen, vor denen wir stehen“, behaupten Huber und Phillips reduktionistisch, „die Gesetze der Physik und der Logik“ – als wären die biophysikalischen Grenzen des Lebens auf dem Planeten nicht relevant . Nach dieser Auffassung ist der Klimawandel nur ein vorübergehendes Problem, das technologisch gelöst werden muss, und kein Problem, das soziale Beziehungen (oder gar ökologische Beziehungen) betrifft.
Für Marxisten sind soziale Beziehungen und Technologie jedoch, obwohl sie voneinander unterscheidbar sind, auf unauflösliche und dialektische Weise miteinander verbunden. Eine Vision, die die Krise des Planeten leugnet und auf das Versprechen eines… zurückgreift deux ex machina technologisch und gleichzeitig historische und ökologische Grenzen ignorierend, steht es im Konflikt mit historischem Materialismus, Ökosozialismus und zeitgenössischer Wissenschaft – allen dreien.
Der aktuelle wissenschaftliche Konsens, wie er vom Zwischenstaatlichen Gremium der Vereinten Nationen für Klimaänderungen vertreten wird – genauer gesagt durch die Position der Wissenschaftler und nicht durch die am Prozess beteiligten Regierungen – besagt mit völliger Klarheit, dass Technologie allein uns nicht retten wird. und dass wir die gegenwärtige politisch-wirtschaftliche Hegemonie in revolutionärem Ausmaß herausfordern müssen. Im Moment stehen wir an der Schwelle zu einem Anstieg der globalen Durchschnittstemperatur um 1,5 °C, und ein Anstieg um 2 °C ist nicht mehr weit, wenn wir nicht schnell handeln.
Heute sind bereits sechs der neun Planetengrenzen überschritten, und es besteht die Wahrscheinlichkeit, dass noch weitere überschritten werden. Diese Flugbahn kann jedoch geändert werden. Wir verfügen bereits über alle notwendigen Technologien, um der globalen Krise zu begegnen, sofern die notwendigen Änderungen an den bestehenden sozialen Beziehungen vorgenommen werden. Aber genau hier liegt das Problem.
Umstritten ist, dass Huber und Phillips Degrowth als rückschrittliche Strategie ablehnen, selbst wenn sie auf einer geplanten ökosozialistischen Basis organisiert ist. Stattdessen argumentieren sie, dass die Nettokapitalakkumulation auf unbestimmte Zeit fortgesetzt werden kann, wenn sie „grüner“ wird und eine Versöhnung zwischen Kapital und Arbeit sowie zwischen Kapital und Erde entlang einer ökomodernistischen Linie erfolgt. Dies kann bestenfalls als Ansatz des Green New Deal oder als ökologischer Keynesianismus angesehen werden.
Ihre allgemeine Richtung geht jedoch noch weiter und repräsentiert tatsächlich den totalen menschlichen Exzeptionalismus, bei dem alle dauerhaften Umweltgrenzen, die mit den biogeophysikalischen Zyklen der Erde verbunden sind, negiert werden. Der Hauptfehler, den ich in dieser Analyse sehe, besteht darin, dass sie bereit ist, wissenschaftlichen Realismus und dialektische Kritik zugunsten politischer Zweckmäßigkeit aufzugeben, was zu einer Art techno-utopischem Reformismus führt, der in Wirklichkeit nirgendwohin führt, da er von jeder ernsthaften Konfrontation ferngehalten wird mit dem kapitalistischen System. Dies kann kaum als rational angesehen werden, wenn das Problem ein soziales System ist, das jetzt – nicht in Jahrhunderten, sondern in Jahrzehnten oder Jahren – droht, die Bedingungen zu verletzen, die den Planeten zu einem sicheren Ort für die Menschheit machen. An solchen Ansichten ist nichts Sozialistisches oder Ökologisches.
Was ist zu tun?
Die aktuelle Wissenschaft besagt, dass wir Veränderungen in unserem sozioökonomischen System, in der angewandten Technologie und in unserer gesamten Beziehung zum Erdsystem brauchen, wenn die Menschheit nicht in diesem Jahrhundert die Grundlagen für ihre eigene völlige Zerstörung schaffen will. Wenn dringende und notwendige Veränderungen in der Produktionsweise (einschließlich der sozialen Beziehungen) nicht umgesetzt werden, werden wir in diesem Jahrhundert den Tod und die Vertreibung von Hunderten Millionen Menschen – möglicherweise Milliarden – aufgrund des Klimawandels erleben.
Darüber hinaus ist der Klimawandel nur ein Teil des Problems. Derzeit entsorgen wir 370 verschiedene synthetische Chemikalien in der Umwelt, von denen die meisten noch nicht einmal getestet wurden und viele von ihnen giftig sind: krebserregend, teratogen und mutagen. Kunststoffe, eine weitere neue Einheit in der Kategorisierung der Planetengrenzen, sind jetzt außer Kontrolle geraten, da sich weltweit Mikroplastik und sogar Nanoplastik (klein genug, um durch Zellwände zu dringen) im menschlichen Körper vermehren. Milliarden von Kunststoffverpackungen werden von multinationalen Konzernen gehandelt, insbesondere im globalen Süden. Die weltweite Wasserknappheit nimmt zu, Wälder und Landflächen im Allgemeinen verschwinden und wir stehen vor dem sechsten Massensterben in der Geschichte des Planeten.
Da sechs der neun planetaren Grenzen überschritten sind, stehen wir vor einer beispiellosen Bedrohung der menschlichen Existenz. Die gemeinsame Ursache aller planetarischen Krisen ist das System der Kapitalakkumulation, und alle unmittelbaren Lösungen erfordern die Konfrontation mit dieser Akkumulationslogik. Der Kampf wird natürlich innerhalb des gegenwärtigen Systems stattfinden, aber in jedem Moment dieses Kampfes sind wir mit der Dringlichkeit konfrontiert, den Menschen und den Planeten über den Profit zu stellen. Es gibt keinen anderen Weg. Der Kapitalismus ist für die Menschheit tot.
Das Ausmaß der erforderlichen Veränderungen muss sowohl zeitlich als auch räumlich gemessen werden. Heute muss unsere Beziehung zu beiden unbedingt revolutionär sein und sich über die ganze Welt erstrecken. Ob wir erfolgreich sein werden oder nicht, können wir zum jetzigen Zeitpunkt nicht wissen. Was wir wissen ist, dass dies der größte Kampf der Menschheit sein wird. In dieser Situation gibt es kein „kleineres Übel“. Wie Marx sagte, ist es in einem viel kleineren Maßstab als das Irland seiner Zeit „Ruin oder Revolution“.
Möglichkeiten gibt es überall. Die Hindernisse, die größtenteils durch das derzeitige System verursacht werden, sind ebenfalls vorhanden. Wie Naomi Klein über den Klimawandel sagte: „Er verändert alles.“[9] Nichts kann und wird nicht gleich bleiben. Und das ist genau die Definition einer revolutionären Situation.
Die konkreteste und umfassendste Studie darüber, was praktisch und unter den gegenwärtigen Umständen getan werden könnte, findet sich in dem 2017 veröffentlichten Buch von Fred Magdoff und Chris Williams. Schaffung einer ökologischen Gesellschaft: Auf dem Weg zu einer revolutionären Transformation [Schaffung einer ökologischen Gesellschaft: Auf dem Weg zur revolutionären Transformation]. Wie Noam Chomsky über dieses Buch sagte, zeigt es, „dass der ‚systematische revolutionäre Wandel‘, der zur Abwendung einer Katastrophe unerlässlich ist, in unserer Reichweite liegt.“
*John Bellamy Foster und istHerausgeber der Zeitschrift Monthly Review und emeritierter Professor für Soziologie an der University of Oregon.
Aus dem Interview ermittelter Text John Bellamy Foster für Arman Spéth, in Monatliche Überprüfung, Bd. 76, Nro. 2.
Tradução: Ricardo d'Arêde.
Anmerkungen des Übersetzers
[1] Grob gesagt handelt es sich um einen wirtschaftlichen Indikator, der sich aus dem Abzug der Abschreibung vom Gesamtinvestitionsvolumen ergibt, wobei die Abschreibung die Kosten für den Ersatz verschlissener oder veralteter fester Anlagen kompensiert. In diesem Fall tendiert in einer stationären Wirtschaft die Nettokapitalbildung gegen Null, was den Versuch zum Ausdruck bringt, eine kontinuierliche Kapitalakkumulation zu vermeiden.
[2] Vollständige Weltwirtschaft, allgemein übersetzt als „vollständige Weltwirtschaft“. Die Vorstellung einer „vollen Welt“ steht im Gegensatz zu der einer „leeren Welt“, wonach „die Umwelt nicht knapp ist und die Opportunitätskosten der Ausweitung der Wirtschaft unbedeutend sind.“ Das anhaltende Wachstum der physischen Wirtschaft in einem endlichen und nicht wachsenden Ökosystem wird uns jedoch zur „vollständigen Weltwirtschaft“ führen, in der die Opportunitätskosten des Wachstums erheblich sein werden“ (vgl. DALY, H.; FARLEY, J . Ökologische Ökonomie. São Paulo: Annablume, 2016.
[3] Herman Daly (1938–2022), Mitbegründer der International Society for Ecological Economics/ISEE, schlug eine Steady-State-Wirtschaft vor, „die erstmals ausführlich in dem bahnbrechenden Werk „Toward a Steady State Economy“ beschrieben und als „an“ definiert wurde Wirtschaft mit konstanten Beständen an Menschen und Artefakten, die durch niedrige Wartungsraten, d. h. durch möglichst geringe Stoff- und Energieströme von der ersten bis zur letzten Produktionsstufe, auf dem gewünschten und ausreichenden Niveau gehalten werden des Konsums‘“. Er hatte auch einiges mit Brasilien zu tun, „sowohl in seinem Privatleben – seine lebenslange Begleiterin war die Brasilianerin Márcia Damasceno (…) – als auch in seinem akademischen Leben, als Gastprofessor an der Bundesuniversität von Ceará und aktiver Teilnehmer in Rio -92 und beim internationalen Workshop zu Umwelt, Entwicklung und Regierungspolitik“, der im April 1996 in Olinda und Recife stattfand. vgl. Brasilianische Gesellschaft für ökologische Ökonomie, in http://ecoeco.org.br/2022/11/16/celebrando-a-vida-de-herman-daly-1938-2022/
[4] Anmerkungen zu Adolph Wagner, gefunden in einer brasilianischen Veröffentlichung als „Marginal Glosses on the Manual of Political Economy by Adolph Wagner“, vgl. Online-Magazin für Philosophie und Humanwissenschaften. Jahr XII. Nov./2017 v. 23, nein. 2, in https://www.marxists.org/portugues/marx/1880/11/glosas.pdf
[5] Living Together, eine CEPAT-Übersetzung des oben genannten Artikels („Living Together“), kann unter gelesen werden https://www.ihu.unisinos.br/categorias/632541-viver-juntos-artigo-de-cedric-durand
[6] Die Frage stellen, ein logischer Fehlschluss, ein Zirkelschluss, die Frage stellen, dh ein logischer Fehler, bei dem die Schlussfolgerung eines Arguments als Prämisse angesehen wird, die die Schlussfolgerung rechtfertigt.
[7] Der fragliche Artikel bezieht sich wahrscheinlich auf „Das Problem mit Degrowth“, übersetzt von Priscila Marques für Jacobin Brasil in https://jacobin.com.br/2024/10/o-problema-do-decrescimento/
[8] Planetare Grenzen oder Grenzen bezeichnen die globalen Grenzen, denen der Planet in ökologischer, wirtschaftlicher und/oder sozialer Hinsicht standhalten kann, nämlich 1) Klimawandel, 2) Ozeanversauerung, 3) Abbau des stratosphärischen Ozons, 4) die biogeochemischen Flüsse von die Stickstoff- und Phosphorkreisläufe, 5) die Nutzung von Süßwasser, 6) die Veränderung der Landnutzung, 7) der Verlust der Integrität der Biosphäre, 8) die atmosphärische Aerosolbelastung und 9) die Einbeziehung neuer Einheiten wie synthetischer Elemente und Atommüll.
[9] Verweis auf das Buch des Autors mit dem Titel „Das verändert alles: Kapitalismus vs.“ das Klima (2014). Im Jahr 2015 wurde zum Buch eine Dokumentation produziert, die man sich ansehen kann https://www.youtube.com/watch?v=jsXTJihL7Ac
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