Edgar Morin – Lehren aus einem hundertjährigen Jubiläum

08/07/2021

Mitwirkende

von FAGNER TORRES DE FRANÇA, EUGENIA MARIA DANTAS & JOSINEIDE SILVEIRA DE OLIVEIRA*

Leben, Erleben und Denken

Am 8. Juli 1921 wurde Edgar Morin geboren, einer der größten zeitgenössischen Denker und Autor eines umfangreichen Werks mit mehr als 60 Titeln. Das Letzte, Lehren aus einem Jahrhundert, herausgegeben vom französischen Verlag Denoël, ist vor einigen Monaten erschienen. Als unermüdlicher Schriftsteller hatte er im September 2019 bereits eine weitere 450-seitige Autobiografie von Fayard veröffentlicht. Die Souvenirs kommen zu meinem Rencontre. Beide Bücher sind keineswegs eine narzisstische Übung, sondern vielmehr Memoiren eines aktiven Zeugen praktisch des gesamten XNUMX. Jahrhunderts und eines Teils des XNUMX. Jahrhunderts. Dieser Text ist ein kurzer Spaziergang durch sein Leben und Werk.

Kindheit

Edgar Morin wurde als Edgar Nahoun geboren, das einzige Kind einer sephardischen jüdischen Familie, das Ergebnis der Ehe zwischen Vidal Nahoun, einem ursprünglich aus Saloniki stammenden Kaufmann, und Luna Beressi, die starb, als Edgar erst 10 Jahre alt war. Luna war die Person, die er in seinem Leben am meisten liebte. Das multikulturelle familiäre Umfeld markierte die erste „Prägung“ ihrer Persönlichkeit, sozial kompetent und intellektuell offen. In einer anderen seiner Autobiografien, „Meus Demônios“, bezeichnet er sich seit seiner Kindheit als „kultureller Allesfresser“. Er lernte, Musik zu lieben, von der Klassik bis zur Popmusik. Er mochte Radio, Fernsehen und Comics. Er ging täglich ins Kino und liebt seit seiner Kindheit die Massenkultur, Thema einiger seiner Bücher.

Auf einer seiner Reisen nach Brasilien bekundete er auf die Frage eines Journalisten, wen er gerne treffen würde, seine Bewunderung für Maitê Proença. Habe kein einziges Kapitel verpasst Fräulein Küsse, eine Seifenoper, die in Frankreich gezeigt wurde. Er hat außerdem eine Leidenschaft für Literatur und ist Autor zweier Romane, die vor Jahrzehnten geschrieben und vor ein paar Jahren veröffentlicht wurden. Dostojewski, Proust und Beethoven treten neben Heraklit, Hegel, Marx, Adorno und Horkheimer auf, Freud und Lacan gehören zu denen, die er nennt Meine Philosophen, eine weitere seiner hier veröffentlichten Schriften. Aber Literatur, Kino, Musik und Poesie haben seine transdisziplinäre Ausbildung stark gefördert.

Jahrelange Ausbildung und Militanz

Im Alter von 18 Jahren, im Jahr 1939, als er bereits mit der Hochschulausbildung begann, hörte er, wie die Trommeln des Krieges immer näher schlugen. 1941 beschloss er, sich der Kommunistischen Partei Frankreichs und dem französischen Widerstand gegen Deutschland anzuschließen, das die Hälfte des Territoriums besetzt hatte. Zu diesem Zeitpunkt wurde aus Nahoun Morin, ein in den Namen integrierter Codename. Er arbeitete als Journalist und Redakteur in der von der PCF vertriebenen Zeitung. Die ersten Jahre des Zweiten Weltkriegs waren für Europa schwierig, da die Deutschen ihre militärische und strategische Überlegenheit unter Beweis stellten.

Doch „wo die Gefahr wächst, wächst auch das Rettende“. Dieser Satz, den Morin ironischerweise bei einem deutschen Dichter, Hölderlin, gelesen hatte, half ihm, eine der stärksten Grundlagen seines Denkens zu formulieren: das Prinzip der Unsicherheit. Sie müssen wissen, wie Sie mit dem Unerwarteten rechnen können. Als alles verloren schien, zwang der japanische Angriff auf den amerikanischen Stützpunkt Pearl Harbor auf Hawaii im Dezember 1941 die Vereinigten Staaten zum Kriegseintritt und begann den Lauf der Geschichte zu verändern.

Im folgenden Jahr hielt die deutsche Armee dem harten sowjetischen Winter nicht stand und wurde im Februar 1943 in der berühmten Schlacht von Stalingrad besiegt. Am Ende des Tunnels leuchtet ein Leuchtturm auf. 1944 wird Paris befreit. Ein Jahr später wird das Unwahrscheinliche wahrscheinlich und Deutschland kapituliert vor den Alliierten. Sie lernen, dass eine kleine Abweichung, die fast immer unsichtbar ist, große Veränderungen bewirken kann.

All diese Tatsachen spielen in seiner Biographie keine untergeordnete Rolle, trugen jedoch wesentlich zur Ausarbeitung seiner Denkweise bei. In diesem Sinne ist es unmöglich, Leben und Theorie zu trennen. Ein Subjekt, das in das, was er sagt und schreibt, verwickelt ist, versteckt sich nicht hinter scheinbar unpersönlichen Theorien. Eine solche Einstellung entlastet niemanden. Es gibt immer die Wahl zwischen einem Thema, einem Autor, einer Theorie. Wissenschaft, so neutral oder abstrakt sie auch erscheinen mag, hat in ihrem Herzen eine Leidenschaft. Wir sind nicht nur die Homo sapiens der Arbeit, der Vernunft, der Berechnung, sondern die Homo sapiens demens, dessen Gegenstück Wahnsinn, Wahnsinn, übermäßiger Stolz, Geldverschwendung, Hass und Liebe sind.

Wir erforschen, was wir lieben, was wir fürchten oder was wir nicht verstehen. Sie sind unsere „Dämonen“, unsere Obsessionen. Von diesen treibenden Ideen bewegt, reist Morin 1946 in das Land Hölderlins, um sein erstes Buch zu schreiben: Deutschlands Jahr Null, eine ebenfalls in Brasilien veröffentlichte historisch-soziologische-journalistische Untersuchung. Er hatte ein Notizbuch in der Hand und zwei Ideen im Kopf: Wie ein kulturell so reiches Land dieses Ausmaß der Barbarei erreichen könnte und wie man verhindern kann, dass so etwas noch einmal passiert. Er erkannte, dass es ihm gefiel, das Leben in der Hitze des Geschehens mit Heißluft zu studieren. Er ging durch Ruinen und Bunker, sprach mit der örtlichen Bevölkerung, sammelte Zeugenaussagen und sammelte vom Führer selbst unterzeichnete Dokumente.

Soziologie der Gegenwart

Trotz des Konflikts des Zweiten Weltkriegs zwischen Widerstand und Universität gelang es Morin 1942, drei Abschlüsse zu machen: Jura, Geschichte und Geographie. Allerdings übte er keinen der Berufe direkt aus. Im Gegenteil, er war immer ein Meister der Disziplinlosigkeit, ein Verteidiger der Transdisziplinarität. Nicht, dass sie, die Disziplinen, nicht wichtig wären, aber die disziplinäre Fragmentierung erzeugt letztendlich Barbarei im Denken, da jeder nur seinen eigenen kleinen Teil kennt, ohne einen Dialog mit den anderen Wissensbereichen herzustellen und so ein Teilsubjekt zu bilden, unfähig um immer komplexere Phänomene anzugehen. Er glaubt, dass die größten Revolutionen im Denken im Zusammentreffen von Unterschieden stattfinden.

Die Phase von 1946 bis 1973 können wir aus didaktischen Gründen „Soziologie der Gegenwart“ nennen. Diese Klassifizierung, die wir vornehmen, ist willkürlich und jeder kann sich seine eigene vorstellen, da Morin das Thema in seiner Gesamtheit und nicht in „Phasen“ betrachtet. Es ist, sagen wir mal, die Zeit der Feldarbeit. 1951 verließ er die PCF nach scharfer Kritik an der UdSSR arbeitslos und wechselte praktisch in die Französische Nationalbibliothek. Er wollte verstehen, was der Tod war, der ihm seine Mutter so früh entriss. Es war eine Art Abrechnung. Mit ihr und mit der Welt.

Aus dieser Erfahrung kam Mensch und Tod, ein Buch, das versucht, die verschiedenen Darstellungen dieses biosozialen Phänomens von der Antike bis zur Gegenwart zu verstehen und die unterschiedlichen Erkenntnisse zu diesem Thema kennenzulernen. Und verkabeln Sie sie neu, wie Sie es immer tun. Noch in den 1950er Jahren veröffentlichte er seine Forschungen zum Kino und versuchte zu verstehen, welche Faszination Bilder, Stars und Sternchen (Marilyn Monroe, James Dean), eine Mischung aus Göttern und Mythen, auf Menschen ausüben und was sie über die menschliche Verfassung aussagen. . Aus diesem Anliegen entstanden „Die Stars: Mythos und Verführung im Kino“ und „Kino und der imaginäre Mann“. Essay zur soziologischen Anthropologie“.

Die 1960er Jahre sind besonders produktiv. Morin sucht nicht nach einem bestimmten Thema, sondern nach einer Methode der Annäherung und einem mehrdimensionalen Zugang zu sozialen Phänomenen, vorzugsweise solchen, die sich noch im Erguss befinden. Die Soziologie der Gegenwart hat als Prinzipien die Begriffe „Krise“, „Ereignis“ und „phänomenografische Beobachtung“. Letzteres betrifft die Sensibilität des Forschers bei der Beobachtung und Erstellung eines guten Berichts zwischen Literatur und Wissenschaft.

Diese Prinzipien werden in dem preisgekrönten Dokumentarfilm „Chronik eines Sommers“ von 1961 unter der Regie von Edgar Morin und Jean Rouch deutlich, in dem er seine Forschungsmethoden in der Entwicklung anwendet. Aber auch in seinen folgenden Werken: Massenkultur im XNUMX. Jahrhundert: Neurose, 1962; Plózevets Metamorphose, 1967; 68. Mai: Der Bruch, 1968 in Zusammenarbeit mit den Freunden Claude Lefort und Cornelius Castoriadis veröffentlicht, über die Ereignisse, die die Welt erschütterten und eine Kulturrevolution auslösten, die bis heute von Bedeutung ist; Es ist Das Gerücht von Orleans, ab 1969, Forschung zum Phänomen Gerüchte und seinen historischen Wurzeln.

Obwohl er ein konsistentes Werk in der Soziologie aufbaute, wurde er nie als wirksamer Vertreter dieses Fachgebiets anerkannt. Hierzu können wir hier einige Hypothesen aufstellen. Erstens erhielt er von der höchsten Autorität für die Weihe der Soziologie in Frankreich, Pierre Bourdieu, nie den Segen (und er hat auch nie darum gebeten). Dann, weil er sich nicht als Soziologe identifiziert, sondern als jemand, der mit den verfügbaren theoretisch-methodischen Mitteln über bestimmte Sachverhalte nachdenkt und bei Bedarf Grenzen, Bereiche und Theorien überschreitet.

Drittens ist es unangenehm, Menschen aus ihrer Komfortzone zu vertreiben. Dies ist eine der Herausforderungen des transdisziplinären Denkens. Und Morin ist ein Erbe der enzyklopädischen Tradition der Franzosen. Schließlich ist es sehr schwierig, es in einen bestimmten Bereich einzuordnen, da es durch verschiedene Themen navigiert und außerdem die Ränder den Zentren vorzieht, das Dazwischen den Entitäten, das Nomadentum dem sesshaften Lebensstil und Außenseitern dem etablierten Lebensstil. Im Bildungsbereich kam es am Ende gut an, auch in der Kommunikation ein wenig, in anderen Bereichen fast nichts.

Der Komplexitätsdenker

1969 verändert ein ungewöhnliches Erlebnis sein Denken. Er wird eingeladen, ein Sabbatjahr am Salk Institute in den Vereinigten Staaten unter Denkern unterschiedlicher Ausrichtung zu verbringen, eine Zeit, die in seinem „California Diary“ ausführlich beschrieben wird. Wie ein Großteil der Welt erlebten auch die USA ihre Zollrevolution. Aus intellektueller Sicht hatte Morin Kontakt zu Theorien, die seine Denkweise für immer verändern sollten: Systemtheorie, Informationstheorie und Kybernetik, außerdem hatte er Zugang zu den in Mode gekommenen Theorien der Biologie. Aus persönlicher Sicht war die Reise ein echtes Eintauchen in die nordamerikanische Gegenkultur.

Ab den 1970er Jahren gewann sein Denken eine weitere Dimension. 1973 veröffentlichte er „O Paradigma Perdido“, in dem er versuchte, die Frage nach der im Westen etablierten Trennung zwischen Natur und Kultur zu verstehen. „Wir sind 100 % Natur und 100 % Kultur“, sagt er gerne. 1977 begann er mit der Arbeit an seinem ehrgeizigsten Werk, Die Methode, etwa 2500 Seiten, aufgeteilt auf sechs Bände, deren Fertigstellung fast 30 Jahre dauerte. Die Arbeit stellt eine Beziehung zwischen Physik, Biologie, Leben und der Natur des Wissens her und endet mit einem innovativen Ansatz zur Ethik.

Gerade in den 1970er Jahren beginnt sein intellektuelles Projekt konkretere Konturen zu gewinnen. Es beginnt seine eigentlich erkenntnistheoretische Phase, die als „Komplexität“ bekannt ist. Komplex ist einfach „das, was zusammengewebt ist“. Morin erkennt, dass alles miteinander verbunden, in Beziehung und in der Kommunikation steht. Materie, das Atom, eine Insektengemeinschaft, das menschliche Individuum, die Gesellschaft oder das Universum können als Systeme nicht im Sinne eines linearen Prozesses von Ursache und Wirkung untersucht werden. „Alle Dinge sind Ursache und Ursache, Hilfe und Helfer“, sagt er in einigen seiner Werke und erinnert an Pascal.

In diesem Prozess des Aufbaus eines komplexen Gedankens konzipiert er einige Grundprinzipien, die im Gegensatz zur modernen Wissenschaft seit dem XNUMX. Jahrhundert stehen und deren Hauptmerkmale die Fragmentierung und Disjunktion des Wissens sind. Ihr Ziel ist die Verbreitung eines neuen wissenschaftlichen Paradigmas, das der Zeitgenossenschaft und den Fortschritten der Wissenschaft besser entspricht. Diese „neue Wissenschaft“ basiert auf: der Nichttrennung von Subjekt/Objekt; die Prinzipien der Unsicherheit und Unvollständigkeit der Realität; die Dialogik des Denkens, wonach das Gegenteil einer tiefen Wahrheit nicht unbedingt eine Lüge ist, sondern auch eine andere tiefe Wahrheit sein kann; die Nicht-Dualität des Denkens; die Tatsache, dass einige Ideen sowohl antagonistisch als auch komplementär sein können.

All dies lässt sich in dem zusammenfassen, was Morin das Tetragramm der Komplexität nannte. Alle Systeme befinden sich in ständiger rekursiver Reihenfolge-Unordnung-Interaktion-Reorganisation, wenn Elemente übereinander interagieren. Man nennt es das Rekursionsprinzip: Die Ursache liegt in der Wirkung, die wiederum auf die Ursache zurückwirkt. Und das ergänzt das ebenfalls von Pascal inspirierte hologramatische Prinzip: Das Ganze liegt in den Teilen, so wie die Teile das Ganze ausmachen.

Die Herausforderung von Homo complexus

Eine dritte Phase des Morinianischen Denkens seit den 2000er Jahren widmet sich der Konstruktion eines globalen Gedankens für eine planetarische Ethik in einer Welt, die auf den Abgrund zusteuert. Sie verteidigt eine Kosmopolitik des Seins, die in der Lage ist, das Subjekt in den Kosmos und den Kosmos in das Subjekt einzubeziehen. Im sechsten und letzten Band von Die Methode, erschienen 2004, einfach genannt EthikMorin schlägt eine dreifache Ethik für das neue Jahrtausend vor: eine Autoethik (die sich auf die Selbstfürsorge konzentriert), eine Sozioethik (die das Leben in der Gesellschaft betrifft) und eine Anthropoethik (die in der Lage ist, das Subjekt und die Gesellschaft als zu einer Spezies, der menschlichen Spezies, gehörend zu denken , immer im Zusammenhang mit dem planetaren Ökosystem).

Trotz der Bedeutung aller Kämpfe für soziale Rechte in den letzten 60 Jahren besteht Morin auf der Notwendigkeit, einen anderen Weg für die Zukunft der Menschheit zu bauen, der gleichzeitig die Einheit und Vielfalt des Menschen anerkennt. Ein verändertes Leben und veränderte Wege sind die neuen kategorischen Imperative für das XNUMX. Jahrhundert. Dieser andere Weg erfordert notwendigerweise eine Reform des Denkens, die in der Lage ist, das Wissen neu zu verknüpfen, um ein ganzes Thema aufzubauen, a Homo complexus, weniger spezialisiert (der Typ, der unendlich alles über das unendlich Kleine weiß), der aber im Gegenteil von seinem Spezialisierungsort aus Räume der Offenheit und des Dialogs mit dem anderen, mit dem Unterschied, auf der Suche nach einem Gemeinsamen finden kann.

Diese Gemeinsamkeit, sagt Morin, könnte darin liegen, dass wir alle im selben Mutterland leben, das heißt, wir teilen eine Schicksalsgemeinschaft. Daher die Bedeutung einer planetarischen Ethik, einer Ethik des Gemeinsamen. Kurz gesagt, komplexes Denken oszilliert zwischen dem Mikrosozialen und dem Makroplanetaren; verteidigt eine offene Rationalität und die permanente Selbstkritik des Subjekts; versteht, dass wir Ideen haben, genauso wie sie uns haben; vor einfachen und fertigen Antworten davonlaufen; versucht, den Dialog zwischen Wissen zu eröffnen; Er weiß, dass es für uns unmöglich ist, die beste aller Welten aufzubauen, aber er verteidigt die konkrete Utopie einer besseren Welt, in der der Kampf für Gleichheit und Brüderlichkeit der Freiheit keinen Schaden zufügt.

*Fagner Torres aus Frankreich ist Journalist.

*Eugenia Maria Dantas Professor am Institut für Geographie der UFRN.

*Josineide Silveira de Oliveira ist Professor an der State University of Rio Grande do Norte (UERN) und akkreditierter Professor im Graduate Program in Education an der UFRN.