von MICHEL AIRES DE SOUZA DIAS*
Die Bildungskrise ist das unvermeidliche Ergebnis der aktuellen Dynamik des Produktionsprozesses
In der heutigen Welt steht die Krise der Bildung in einem engen Zusammenhang mit der Krise der kulturellen Bildung. Bildung und pädagogischer Prozess werden durch die durch Verdinglichung objektivierte Realität bedingt: „Je mehr Bildung sich ihrer sozialen Konditionierung zu verschließen sucht, desto mehr wird sie zur bloßen Beute der bestehenden sozialen Situation“ (Maar, 1995, S. 11).
Für Theodor W. Adorno (1995d, S. 71) liegen die gesellschaftlichen Verhältnisse am Ursprung, gegenüber denen wir alle machtlos sind, sie „sind schuld an der Unzulänglichkeit des emphatischen Bildungsbegriffs: Die Mehrheit hatte ihn nicht.“ Jederzeit Zugriff auf diese Vorerfahrungen.“ explizite Bildung, aus der kulturelle Bildung gespeist wird. Die Bildungskrise ist daher das unvermeidliche Ergebnis der aktuellen Dynamik des Produktionsprozesses. Die Ausbildung muss die Bedingungen berücksichtigen, denen die Produktion und Reproduktion des menschlichen Lebens in der Gesellschaft untergeordnet ist (Maar, 1995). In der kapitalistischen Welt ist die Tatsache, dass Bildung nicht auf eine vollständige kulturelle Bildung abzielt, kein Zufall, sondern wird durch Formen der gesellschaftlichen Herrschaft auferlegt, die die Schule in ein Vehikel für die ideologische Reproduktion der herrschenden Klassen verwandeln.
Adorno betrachtet Bildung in seinen Überlegungen nicht als isoliertes Phänomen, da sie Teil der sozialen Welt ist. Bildung kann dabei nur in der Kategorie der Totalität gedacht werden. Die formulierten Konzepte umfassen die gesamte Gesellschaft, da durch sie die einzelnen untersuchten Phänomene konstituiert werden. Die Analyse des Einzelnen ermöglicht es uns immer, diese konkrete Gesamtheit zu erkennen. Auf diese Weise wird Bildung dialektisch in ständiger Spannung mit der gesellschaftlichen Realität gedacht: „[...] die Präsenz der Dialektik zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen, zwischen dem Tiefsten und dem Oberflächlichen, zwischen dem Konkreten und dem Subjektiven, zwischen dem Realen.“ und die andere Möglichkeit definiert für die Soziologie nach Adorno die Bedingungen für das Verständnis der Realität. In jedem sozialen Phänomen und in jeder sozialen Beziehung gilt es, dieses Spannungsfeld zwischen dem Erscheinenden und seiner Genese, zwischen dem Sehen und dem Offenbarten und der immanenten Möglichkeit seiner Veränderung aufzulösen. Dies macht Adornos Soziologie zu einem Mittel, um das Wahre im Offensichtlichen zu erkennen und zu begreifen“ (Vilela, 2007, S. 228).
Heutzutage reproduziert die pädagogische Ausbildung die vorherrschenden Werte, imaginären und sozialen Bedingungen des Kultursystems. Der einzige Zweck der Schule besteht darin, den Einzelnen an die bestehenden Formen des sozialen Bereichs anzupassen und eine Reihe sozialer Rollen und Werte zu entwickeln, deren Ziel es ist, Fächer zu bilden, die an die soziale, wirtschaftliche und politische Ordnung angepasst sind. Das Ergebnis ist, dass es die objektiven Bedingungen für die Kälte und Barbarei unserer Zeit schafft. Ausgehend von dieser Diagnose wird es notwendig, die Bildung als Instrument der Bewusstmachung und kritischen Reflexion der Realität im Kampf gegen diese Kräfte zu retten, die die Existenz der Menschen zu einem Instrument der Gewalt und Barbarei machen.
Bildung und Sozialarbeit
Bildung als soziales Phänomen ist ein integraler Bestandteil der sozialen, wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Beziehungen einer bestimmten Gesellschaft. In der gegenwärtigen brasilianischen Gesellschaft ist die soziale Struktur in Klassen und soziale Gruppen mit unterschiedlichen und gegensätzlichen Interessen unterteilt; Diese Tatsache hat Auswirkungen sowohl auf die wirtschaftliche und politische Organisation als auch auf die pädagogische Praxis. Zweck und Mittel der Bildung sind somit der Struktur und Dynamik der Beziehungen zwischen sozialen Klassen untergeordnet, also sozial determiniert. Dies bedeutet, dass die Ziele und Inhalte der Lehre und Lehrarbeit durch gesellschaftliche, politische und weltanschauliche Zwecke und Ansprüche bestimmt werden (Libânio, 2006).
Die kapitalistische Gesellschaft ist eine Klassengesellschaft, die durch die Macht des Kapitals gegliedert ist. Die Machtverhältnisse zwischen den konstituierenden Gruppen und Kräften dieser Gesellschaftsformation verschaffen der bürgerlichen Klasse eine dominierende Stellung. Die Herrschaft wird jedoch nicht nur durch das Monopol der materiellen Macht aufgezwungen, sondern auch durch das Monopol der spirituellen Macht: „Die Gedanken der herrschenden Klasse sind zu jeder Zeit auch die herrschenden Gedanken, mit anderen Worten, die Klasse, die die ist.“ „Das dominierende Material einer Gesellschaft ist auch die dominierende geistige Macht“ (Marx, 1976, S. 48). Aus diesem Grund kommt der Schule eine grundlegende Rolle bei der Reproduktion von Ideen, Werten und Verhaltensweisen des Bürgertums zu. Laut Saviani (1987) hat die bürgerliche Klasse, die über Finanzkapital verfügt und die vorherrschende Kultur bestimmt, kein Interesse daran, die Schule zu verändern. Auf diese Weise werden Mechanismen geschaffen, die diese Transformation verhindern und dazu führen, dass die Schule die Formen der sozialen Dominanz und der Klasseneinteilung reproduziert, sodass alles so bleibt, wie es ist.
Bildung entsteht, wie Marx gut gezeigt hat, als Spiegelbild der Wirtschaftsstruktur, indem sie die Werte, die Vorstellungen und die vorherrschenden sozialen Bedingungen des Kultursystems reproduziert. Wenn die materiellen Existenzbedingungen der Menschen durch die Arbeit bestimmt werden, wird die Schule zum bevorzugten Ort der Hegemonie der bürgerlichen Klasse, da sie im Bereich der Überzeugung und Zustimmung liegt. Durch die Schule überzeugt und naturalisiert die bürgerliche Klasse die Bedingungen der Ausbeutung und bildet die Arbeitskräfte für die Aufrechterhaltung des Kapitalismus. Bildung erweist sich als das Mittel, mit dem das soziale Domänensystem konstituiert, aufrechterhalten und aufrechterhalten wird.
Somit wird die Herrschaftsausübung auf der Ebene des rechtlichen, politischen und ideologischen Überbaus fortgeführt, basierend auf der Dominanz der bürgerlichen Klasse über die Wirtschaftsstruktur. In diesem Sinne reproduziert die Schule im kapitalistischen System soziale Ungleichheiten und Denkweisen der Bourgeoisie. Dies zeigt Libânio (2006, S. 20) in dieser Passage: „Die Ungleichheit zwischen Menschen, die ursprünglich eine wirtschaftliche Ungleichheit innerhalb der Beziehungen zwischen sozialen Klassen ist, bestimmt nicht nur die materiellen Lebens- und Arbeitsbedingungen des Einzelnen, sondern auch.“ die Differenzierung im Zugang zur spirituellen Kultur, zur Bildung. Tatsächlich behält die herrschende soziale Klasse die Mittel der materiellen Produktion sowie die Mittel der kulturellen Produktion und ihrer Verbreitung und neigt dazu, sie in den Dienst ihrer Interessen zu stellen. Daher zielt die Bildung, die die Arbeiter erhalten, hauptsächlich darauf ab, sie auf körperliche Arbeit und auf konformistische Einstellungen vorzubereiten, und sie müssen sich mit einer Teilschulung begnügen. Darüber hinaus verfügt die dominierende Minderheit über die Mittel, ihre eigene Vorstellung von der Welt (Ideen, Werte, Praktiken über Leben, Arbeit, menschliche Beziehungen usw.) zu verbreiten, um auf ihre Weise das System der sozialen Beziehungen zu rechtfertigen, das sie kennzeichnet kapitalistische Gesellschaft. Solche Ideen, Werte und Praktiken, die von der herrschenden Minderheit als Vertreter der Interessen aller sozialen Klassen dargestellt werden, werden üblicherweise als Ideologie bezeichnet.“
In der kapitalistischen Gesellschaft wird bei der Analyse der Ziele der Bildung festgestellt, dass ihre gesamte Struktur, ihre gesamte Organisation, die disziplinären Inhalte, das vermittelte Wissen und die damit verbundenen Erwartungen auf den Arbeitsmarkt ausgerichtet sind. Auf diese Weise wird die Art der Ausbildung mit dem Ziel der Arbeit verknüpft. Ein System, das auf der Trennung zwischen Arbeit und Kapital basiert und die Verfügbarkeit einer enormen Masse an Arbeitskraft ohne Zugang zu den Mitteln zu ihrer Verwirklichung erfordert, muss gleichzeitig die Werte sozialisieren, die ihre Reproduktion ermöglichen. Wenn die kapitalistische Gesellschaft die ungleichste in der Geschichte ist und vom Einzelnen verlangt, die Herrschaft zu akzeptieren, ist ein ideologisches System erforderlich, das diese Werte täglich verkündet und in den Köpfen der Menschen einprägt (Sader, 2008).
Wie Mészáros (2008) richtig wertete, diente die institutionalisierte Bildung insbesondere in den letzten 150 Jahren nicht nur dem Zweck, der expandierenden Produktionsmaschine des Kapitalsystems das notwendige Wissen und Personal zur Verfügung zu stellen, sondern auch einen Werterahmen zu schaffen und zu vermitteln legitimiert vorherrschende Interessen. Die Geschichte selbst musste zu diesem Zweck völlig manipuliert und sogar häufig und grob verfälscht werden. Damit die Gesellschaftsordnung als natürliche Ordnung legitimiert und etabliert werden konnte, musste die Geschichte umgeschrieben und auf noch verzerrtere Weise propagiert werden, nicht nur in den Gremien, die weitgehend die politische Meinung bilden, von Zeitungen mit großer Auflage bis hin zu Radiosendern und dem Fernsehen. sondern auch in vermeintlich objektiven akademischen Theorien.
Mit dem Aufkommen des Monopolkapitalismus wurde die Gesellschaft zunehmend verwaltet, und Reformen im Bildungswesen begannen, von den Interessen der Großunternehmen durchgesetzt zu werden. Bedürfnisse werden mehr denn je geschaffen und die Produktionsweise basiert auf technologischer Rationalität. Der Mensch wird zum Anhängsel der Maschine und muss als Maschine trainiert werden, um deren Effizienz zu steigern. Für die Reproduktion dieser Gesellschaft ist keine intellektuelle und kulturelle Ausbildung mehr notwendig, sondern eine, die sich mit technischer Rationalität befasst, also dem Denken, das Mittel und Zwecke in Beziehung setzt (Crochik, 2009).
So ist es Adorno nicht verborgen geblieben, dass im Interesse der herrschenden Klassen Teile der Arbeiterklasse mit technischem Unterricht ausgestattet wurden, so dass Arbeiter, die nach traditionellen Maßstäben ungebildet wären, schon lange eine bestimmte Art beherrschen mussten über mit den Naturwissenschaften verknüpftes Wissen verfügen, um ihre Arbeit ausführen zu können. Diese Tatsache zeigt einen vorherrschenden Trend in der spätbürgerlichen Gesellschaft: die Überbewertung des Wissens, das die Beherrschung der Natur ermöglicht, und die Missachtung alles, was mit dem kulturellen Bereich zusammenhängt, wobei alles auf die Erfüllung technischer Aufgaben reduziert wird (Duarte, 2003). Dies hat zur Folge, dass sich der technische Unterricht zu Lasten der menschlichen Ausbildung entwickelt und wertgeschätzt wird. Die Trennung zwischen Technik und Humanismus scheint durch eine gespaltene und verdinglichte Gesellschaft bestimmt zu sein, die sich selbst entfremdet hat.
Im folgenden Auszug bringt Adorno (2010, S. 4) diese Idee unverblümt zum Ausdruck: „Die Vorstellung einer Kultur des Geistes, die der Technologie verborgen bleibt, entsteht aus dem Mangel an Wissen der Gesellschaft über ihr eigenes Wesen.“ Jeder Geist hat technische Elemente und nur wer den Geist nur beobachtet, nur wer ihn als Konsument kennt, lässt sich von der Vorstellung täuschen, dass spirituelle Produkte vom Himmel gefallen wären. Folglich kann man aufgrund dieser Überlegungen den beobachteten Gegensatz zwischen Humanismus und Technik nicht ignorieren. Es gehört zu einem falschen Bewusstsein. In der gespaltenen Gesellschaft wissen die verschiedenen Sektoren nicht, was sie sind, ebenso wenig wie sie nicht wissen, was die anderen sind. Der eigentliche Bruch zwischen Technik und Humanismus ist, wie er mir unheilbar erscheint, Teil der gesellschaftlich produzierten Erscheinung.“
In einer emanzipierten Gesellschaft, die universelle Interessen mit Partikularinteressen in Einklang bringt, sollte die Technik mit der spirituellen Kultur verflochten sein: „Technik könnte zu dem ihr immanenten sozialen Wesen werden und in der Gesellschaft die Interdependenz der sogenannten Kultur mit dem technischen Fortschritt ermöglichen.“ (Adorno, 2010, S. 4). Historisch gesehen war die technische Entwicklung jedoch für die Arbeitsproduktivität vorteilhafter als die Emanzipation der Menschen, da sie von Klasseninteressen angeeignet wurde. Dies hatte zur Folge, dass technische Berufe im Kapitalismus aus der Notwendigkeit eines großen Bedarfs an qualifizierten Arbeitskräften entstanden.
Eine der Arbeitswelt untergeordnete Bildung entsteht als Folge der Anforderungen der kapitalistischen Industriewelt. Die Industriegesellschaft entstand Ende des XNUMX. Jahrhunderts in England und dauerte bis in die erste Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts. Sie war geprägt von der Mechanisierung der Produktivkräfte und dem Aufkommen der Lohnarbeit. Mit der Entwicklung neuer Technologien und des Maschinenbaus begann der Produktionskapitalismus dem Industriekapitalismus zu weichen. Die manuelle Arbeit, die mit Hilfe von Werkzeugen erledigt wurde, wurde durch die Maschine ersetzt, deren Bewegung durch hydraulische Kraft und später durch Dampfenergie bestimmt wurde.
Der Arbeiter hörte auf, der Produzent zu sein, und wurde zu demjenigen, der der Bewegung der Maschinen unterworfen ist. Daher begann man erst mit der Trennung von Arbeit und Kapital an eine Schule für alle zu denken. Laut Aranha (1990) resultierte die Aufmerksamkeit, die der Schule geschenkt wurde, aus den Interessen des aufstrebenden Bürgertums, das die mittelalterliche Schule religiöser Inspiration und übermäßiger Kontemplation ablehnte und eine realistische Schule forderte, die an die sich verändernde Welt angepasst war. Von da an wurde diese Forderung immer akuter, da die Arbeit in der Fabrik voraussetzte, dass der Arbeiter lesen, schreiben und zählen kann. Von dort aus entstand Mitte des XNUMX. Jahrhunderts die allgemeine, freie, obligatorische und weltliche öffentliche Schule.
Allerdings kam es erst in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts mit dem Aufkommen der postindustriellen Gesellschaft zu einer stärkeren Demokratisierung der Bildung, um den Anforderungen des Arbeitsmarktes gerecht zu werden. Diese Zeit war geprägt von der Entwicklung neuer Informationstechnologien und der Mikroelektronik. Der Dienstleistungssektor (tertiärer Sektor), der Aktivitäten wie Telekommunikation, Informationstechnologie, Bildung, Gesundheit, Tourismus und Handel umfasst, hat die landwirtschaftliche Produktion (primärer Sektor) und den industriellen Sektor (sekundärer Sektor) überholt.
Die postindustrielle Gesellschaft führte zum Zeitalter der Information und des Wissens. Fachliche technische Arbeit wurde wichtiger als manuelle Arbeit. Dies erforderte vom Arbeitnehmer eine solide Fachausbildung mit vielfältigen Kenntnissen und Fähigkeiten sowie einem umfassenderen Blick auf die verschiedenen Arbeitsprozesse. Das Ergebnis war ein Fortschritt in der höheren Bildung, der zu einer Notwendigkeit für die Reproduktion des Kapitals wurde.
Historiker Hobsbawn (2001), in seinem Buch Das Zeitalter der Extreme: Das kurze XNUMX. Jahrhundert, zeigt uns, dass vor dem Zweiten Weltkrieg selbst die am weitesten entwickelten und gebildetsten Länder wie Deutschland, Frankreich und England mit einer Gesamtbevölkerung von 150 Millionen Einwohnern zusammen nicht 150 Universitätsstudenten hatten, also ein Zehntel von 1 % davon ihre summierten Populationen. Doch in den späten 80er Jahren gab es in Frankreich, Deutschland, Italien, Spanien, der UdSSR und den USA Millionen von Studenten. In Europa hat sich die Zahl der Universitätsstudenten zwischen den 60er und 80er Jahren vervierfacht. In Ländern wie der Bundesrepublik Deutschland, Irland und Griechenland könnte die Zahl der Studierenden verfünffacht werden. In Ländern wie Finnland, Island, Schweden und Italien könnte die Zahl der Studierenden um das Siebenfache und in Ländern wie Spanien und Norwegen um das Neunfache erhöht werden. Ganz zu schweigen von unterentwickelten Ländern wie Brasilien, Indien, Mexiko und den Philippinen, wo sich die Zahl der Studenten vervierfacht hat.
Bildung und die Produktion kalter und technologischer Menschen
In dieser neuen Gesellschaft, die die Technologie fetischisiert, wurden die Kultur des Geistes und die humanistische Bildung in den Hintergrund gedrängt. Die Bildung ist zunehmend spezialisierter und technischer geworden. Das Ergebnis war eine stärkere Atomisierung des Einzelnen, der nicht mehr in der Lage war, über seine historische und soziale Lage und seine wahren Interessen nachzudenken. Sein Denken wurde auf die konkrete Welt der Dinge reduziert und diente nur noch der Berechnung, Leistung und Effizienz, um sich immer besser an gesellschaftlich geforderte Standards und Verhaltensweisen anzupassen. Da sie keinen umfassenden kulturellen und spirituellen Hintergrund hatten, waren ihre Gedanken von der Unterhaltung, den Werten und der Weltanschauung erfüllt, die ihnen die Kulturindustrie auferlegte.
In diesem Zusammenhang stellt Olgária Matos (2001, S. 144) fest: „Die Lücke, die das Scheitern der humanistischen Bildung hinterlassen hat – die darauf abzielte, die ‚Exzellenz von Talenten und Fähigkeiten‘ zu bilden – wird durch die Werte der“ gefüllt Medien und Markt. Massenbildung zielt nicht darauf ab, den Geist zu formen, im Gegenteil, sie passt den Einzelnen an die unternehmerischen Werte Gewinn, Wettbewerb und Erfolg einerseits und die Wechselfälle des Marktes andererseits an. Der Wettbewerb kann vielleicht die Güter verbessern, aber „die Menschen zwangsläufig schlechter machen“. Die Werte, die mit dem Individuum verbunden sind, das jetzt zum Unternehmer oder Verbraucher wird, verschwinden.“
Die Verallgemeinerung der Hochschulbildung mit einer stärkeren Wertschätzung technischer Berufe zeigt das Versagen der Bildung in unserer Zeit. Die Bildung verzichtete auf die kulturelle Bildung, indem sie alle menschlichen Aktivitäten auf die Ausführung mechanischer Aufgaben reduzierte. Durch die Beschränkung des Unterrichts auf technische Unterweisung bringt die Bildung Arten von Individuen hervor, die die Gesellschaft sozial, technologisch, effizient und mit einem verdinglichten Geist braucht. Der „technologische Schleier“ durchdringt alles und reduziert alles auf eine technische Lösung. Damit verschwindet das autonome Subjekt in einer Welt, in der der Mensch berechenbar, austauschbar, also überflüssig wird. Es ist die Welt der Gleichgültigkeit und bürgerlichen Kälte (Matos, 2001).
Das Aufkommen der Technologie trug auch zum Verfall des Gedächtnisses in der kapitalistischen Gesellschaft bei. In Ihrem Artikel Was bedeutet es, die Vergangenheit aufzuarbeiten, Adorno erkannte das Verschwinden des Bewusstseins der historischen Kontinuität. Er erinnerte daran, dass viele junge Menschen seiner Zeit weder Bismarck noch Kaiser Wilhelm I. kannten. Seiner Ansicht nach ist die bürgerliche Gesellschaft in allgemeiner Weise dem Gesetz des Tauschs unterworfen. Dies ist von Natur aus zeitlos, ebenso wie die Berechnung, die Waren und die industrielle Produktion. Es gibt keine Zeit in Tauschbeziehungen, ebenso wie es keine Zeit in der technischen Rationalität gibt. Sie werden durch kontinuierliche und pulsierende Zyklen bestimmt.
Damit werden „Erinnerung, Zeit und Erinnerung von der bürgerlichen Gesellschaft selbst in ihrer Entwicklung liquidiert, als wären sie eine Art irrationaler Rest“ (Adorno, 1995a, S. 33). Für den Frankfurter Denker ist der Verlust des Gedächtnisses bei der Reproduktion des Kapitals sehr nützlich, da er die Funktion hat, Individuen an die vorherrschenden Formen der gesellschaftlichen Herrschaft anzupassen: „Wenn sich die Menschheit vom Gedächtnis entfremdet und sich atemlos in der Anpassung an das Bestehende erschöpft.“ Darin spiegelt sich ein objektives Entwicklungsgesetz wider (Adorno, 1995a, S.33).
Was am meisten zur aktuellen Bildungskrise beigetragen hat, ist die Tatsache, dass es sich zu einem Unternehmen wie jedem anderen entwickelt hat. Diese Tatsache lässt sich an der Abkehr vom prägenden Charakter der Bildung erkennen, die heute zur Ware geworden ist. In der gegenwärtigen Schulbildung findet sich die technische Rationalität, die Adorno kritisierte, im administrativen Denken, das die Schule einem Wirtschaftsunternehmen annähert, und im bürokratischen Denken, das eine Massenbildung ermöglicht (Crochík, 2009). Auf diese Weise ist Bildung als soziales Phänomen ein Moment des Falschen, da sie in einer verdinglichten Existenz, die durch die universelle Form der Ware bestimmt wird, derselben Logik der Tauschbeziehungen untergeordnet ist.
In Brasilien wurde Ende der 1960er Jahre, auf dem Höhepunkt des Militärregimes, „versucht, die Bildung durch neue Lehrreformen an die neue Situation anzupassen“ (Saviani, 1999, S. 29). Damit kam es zu einer starken Ausweitung der technischen Ausbildung im Bildungsbereich. Das Gesetz 5692/71 regelte die neuen Richtlinien und Grundlagen für den Unterricht in der 1. und 2. Klasse. Von da an wurde die technische Pädagogik reguliert, die offiziell zu einer der staatlichen Bildungspolitiken wurde. Laut Saviani (1987) befürwortet die technischistische Pädagogik, basierend auf der Annahme wissenschaftlicher Neutralität und inspiriert von den Prinzipien der Rationalität, Effizienz und Produktivität, die Neuordnung des Bildungsprozesses, um ihn objektiv und handlungsfähig zu machen.
Das Hauptelement wird zur rationalen Organisation der Mittel, die Lehrer und Schüler in eine untergeordnete Position bringen, da sie in die Stellung von Vollstreckern eines Prozesses verbannt werden, deren Konzeption, Planung, Koordination und Kontrolle vermeintlich qualifizierten, neutralen Spezialisten obliegen. objektiv, unparteiisch. Die Organisation des Prozesses wird zum Garant für Effizienz, korrigiert die Mängel des Lehrers und maximiert die Wirkung seiner Intervention.
Die Reformen zur Zeit des Militärregimes gipfelten auch in einer stärkeren Schulbildung und einer Massenbildung der Hochschulbildung. Marilena Chauí (2016, S. 267) nannte diese neuen Veränderungen die „Erfindung der funktionalen Universität“. Ziel war eine schnelle Ausbildung der Fachkräfte, die als hochqualifizierte Arbeitskräfte für den Arbeitsmarkt benötigt werden. Diese Reformen zielten darauf ab, die Universität an die Anforderungen des Marktes (und des Wirtschaftswunders) anzupassen und Lehrpläne, Programme und Aktivitäten zu ändern, um einerseits den sozialen Aufstieg und andererseits den schnellen beruflichen Einstieg zu gewährleisten. Mit der Schulbildung ging die Vorstellung von Ausbildung und Forschung als universitärer Tätigkeit verloren, die Zeit für Arbeit und Forschung erfordert. Die Massifizierung wiederum zielte darauf ab, die Unterstützung der städtischen Mittelschicht und ihren Wunsch nach sozialem Aufstieg durch einen Universitätsabschluss zu gewährleisten (Chauí, 2016).
In den neunziger Jahren änderte sich die Situation nicht, wir machten auch die Erfahrung eines extremen Konservatismus, der durch die Machtübernahme neoliberaler Regierungen wie Collor, Itamar und Fernando Henrique noch verstärkt wurde. Seitdem hat sich die Bildung zu einem lukrativen Geschäft entwickelt und auf die neuen Anforderungen des Arbeitsmarktes reagiert. Der Zusammenbruch der fordistischen Produktionsweise auf der ganzen Welt ermöglichte eine neue Organisation der Arbeit: das Aufkommen der flexiblen Produktionsweise. Diese neue Produktionsform war mit intensivem Technologieeinsatz, Outsourcing und Flexibilität in der Produktion verbunden. Der Einsatz von Automatisierung, Informationstechnologie, Mikroelektronik und künstlicher Intelligenz hat sich als Voraussetzung dieses neuen Wandels in der Arbeitswelt intensiviert. Seitdem hat sich im Bildungswesen ein großer Wandel vollzogen.
In diesem Zusammenhang stellt Fogaça (2001) fest, dass es notwendig wäre, Reformen in den Bildungssystemen von Industrieländern oder Ländern im Industrialisierungsprozess Vorrang einzuräumen, um ihre Humanressourcen besser auf diese neue Phase der kapitalistischen Produktion vorzubereiten, in der Die Schule würde eine grundlegende Rolle bei der grundlegenden beruflichen Qualifikation aller Segmente der beruflichen Hierarchie spielen. In diesem Sinne sollten diese neuen Arbeitskräfte über eine hohe technische Ausbildung verfügen. Die Mobilisierung von Wissen, Fähigkeiten, Kenntnissen und Einstellungen wurde zu Anforderungen des neuen Profils des Arbeitnehmers.
Auf einer Radiokonferenz im Jahr 1965 Bildung nach Auschwitz, Adorno kehrt zu den Analysen der Dialektik der Aufklärung aus dem Jahr 1944 zurück und stellt fest, dass Auschwitz nicht möglich gewesen wäre, wenn den Menschen nicht völlig gleichgültig gegenüber dem gewesen wäre, was mit allen anderen geschieht. In diesem Text zeigt er, dass es einen inneren Zusammenhang zwischen Technik und Kälte gibt. Menschen, die in einem Umfeld entstehen, in dem Technologie zum Selbstzweck wird, in dem sie fetischisiert wird, werden am Ende zu verdinglichten Persönlichkeiten. Sie sind unfähig zu lieben, ihr Gewissen ist von menschlichen Gefühlen und Zuneigungen abgekoppelt. Adorno (1995b, S. 133) bewertet diesen Sachverhalt in dieser Passage: „Es ist nicht mit Sicherheit bekannt, wie sich die Fetischisierung der Technik in der individuellen Psychologie des Einzelnen verifiziert, wo der Übergangspunkt zwischen einer rationalen Beziehung zu ihr und dieser Überbewertung liegt.“ , was letztendlich dazu führt, dass jemand, der ein Eisenbahnsystem entwirft, um Opfer nach Auschwitz zu bringen. Bei dem Typus mit Tendenzen zur Fetischisierung der Technik handelt es sich einfach um Menschen, die nicht zur Liebe fähig sind. Dies ist nicht im sentimentalen oder moralisierenden Sinne zu verstehen, sondern im Sinne einer fehlenden libidinösen Beziehung zu anderen Menschen. Sie sind völlig kalt und müssen auch die Möglichkeit der Liebe in ihrem Herzen leugnen, indem sie ihre Liebe im Voraus bei anderen Menschen ablehnen, bevor sie sich festsetzt.“
Nach Adornos Studien (1995b) besteht ein intrinsischer Zusammenhang zwischen einem verdinglichten Geist und dem Fehlen von Erfahrung. Wenn der Einzelne durch Bildung dazu gebracht wird, Dinge zu tun (Sachen machen), um Objekte zu manipulieren und Effizienz, Organisation und Kontrolle zu verehren; Wenn er zu einem aktiven, produktiven und effizienten Subjekt erzogen wird, verliert er die Fähigkeit, direkte menschliche Erfahrungen zu machen. Er verliert die Fähigkeit zu lieben und nimmt einen manipulativen Charakter an. Es waren diese Eigenschaften, die Adorno bei Nazi-Führern entdeckte.
Kälte ist das Grundprinzip der bürgerlichen Subjektivität. Bildung in unserer Zeit, die auf technischer Spezialisierung, Wettbewerb, Leistungsgesellschaft und Individualismus basiert, ist das Vorrecht einer Welt, die Kälte fördert und die objektiven Bedingungen für Barbarei schafft. Es orientiert sich am Prinzip des Wettbewerbs als pädagogischer Methode. Dabei schätzt es Streit, Leistung und persönlichen Einsatz, hält das Gesetz des Stärkeren aufrecht und macht Menschen zu Feinden des anderen.
In dieser Perspektive reproduziert es die gesellschaftlichen Konkurrenzbedingungen im kapitalistischen System und propagiert Kälte als wichtigstes Überlebensgebot. Mit Blick auf die heutige Bildung weist Chauí (2016, S. 276) darauf hin, dass der Wettbewerb in den Schulen zur Selbstverständlichkeit geworden ist: „Die meisten Grund- und Sekundarschullehrer gehören zu den unteren Schichten der städtischen Mittelschicht und daher hält die Mehrheit an der Ideologie fest.“ dieser Klasse, in der Bildung die Weitergabe von Informationen und die Ausbildung zur Erlangung eines Diploms ist, so dass die pädagogische Praxis darauf abzielt, die vorherrschende Ideologie, die als die Wahrheit der Dinge angesehen wird, zu stärken und nicht zu kritisieren. Aus dieser Perspektive wird der individuelle Wettbewerb, das Gewinnen um jeden Preis, die Verweigerung von Kameradschaft und Solidarität als selbstverständlich angesehen (und in den meisten Privatschulen sogar gefördert), und die Gesellschaft, so wie sie ist, wird als Pflicht angesehen. sein."
Adorno war sich bereits zu seiner Zeit bewusst, dass in der Bildung der Wettbewerb ein grundlegendes Prinzip ist und dass dies eines der Hauptelemente ist, die die Barbarei begünstigen. Für ihn ist „Wettbewerb ein Prinzip, das der menschlichen Bildung widerspricht“ (Adorno, 1995e, S. 161). Was Bildungseinrichtungen heutzutage am meisten schätzen und zu ihrem Motto machen, ist der Wettbewerb. Was wir heute erleben, ist die Kommerzialisierung des Einzelnen. Jeder muss versuchen, den anderen zu übertreffen und als Ware besser zu werden. Jeder sollte sich in der Ausbildung die notwendigen Fähigkeiten und Qualifikationen aneignen, um in der wettbewerbsintensiven Arbeitswelt erfolgreich zu sein. In einer durch Kapital geschichteten Gesellschaft werden die Unterschiede zwischen Individuen durch die Position bestimmt, die sie einnehmen. Dadurch herrscht ein harter Wettbewerb um eine bessere gesellschaftliche Stellung.
Manche Rollen verleihen Prestige, Geld, Ruhm, Ehre und Macht. Das bedeutet, dass jeder durch Bildung die Fähigkeiten, Verhaltensweisen, Ressourcen und Werte erwerben muss, die für eine bestimmte soziale Position notwendig sind. Der Wettbewerb wird zum Grundprinzip der Bildung, was zu einem verschärften Individualismus führt und die ursprüngliche Funktion der Bildung, nämlich die ganzheitliche Bildung des Menschen, deformiert. Für Adorno (1995e) enthält die unregulierte Motivation der Wettbewerbsfähigkeit etwas Unmenschliches. Aus diesem Grund ist es wichtig, dass sich die Bildung ändert und die Menschen davon abhalten, sich gegenseitig mit dem Ellbogen anzugreifen. Ellbogenbeugen ist zweifellos ein Ausdruck der Barbarei.
Auch die Kulturindustrie als privilegierter Bereich der Kulturbildung trägt zur Kälte des Einzelnen bei. Die Realität erscheint in den Massenmedien als Glücksversprechen, bei dem jeder seine Interessen im Kampf ums Dasein verteidigen muss. In einer wettbewerbsorientierten Gesellschaft erscheinen Verdienst, Belastbarkeit, Opferbereitschaft und Ausdauer als unverzichtbare individuelle Werte, um einen Platz an der Sonne zu erreichen. In Filmen, Seifenopern und Werbung werden Wettbewerb, Leistung und persönlicher Einsatz geschätzt.
Die Folge davon ist die Propagierung von Kälte unter Individuen als allgemeine Regel, um im Leben zurechtzukommen: „Die Aussage, dass Kälte ein Grundprinzip der bürgerlichen Subjektivität ist, ist kategorisch, eine Subjektivität, die der gesunde Menschenverstand – Seifenopern, Nachrichtensendungen, schließlich.“ Kulturindustrie – aber auch die Schule, die Kirche, die Gewerkschaften, die Politik tragen dazu bei, „ohne Gewalt“, schrittweise und intensiv, täglich, in jedem von uns aufzubauen“ (Pucci, 2012, S. 10).
Eines der Hauptmerkmale der bürgerlichen Gesellschaft ist nicht nur die Krise der kulturellen Bildung, die durch die Halbbildung ersetzt wurde, die durch die standardisierte Unterhaltung der Kulturindustrie hervorgerufen wurde, sondern auch der Verlust der Sensibilität, das heißt der Kälte und Unempfindlichkeit des modernen Menschen. Wir sind Erben der bürgerlichen Apathie. Der moderne Mensch wird den Ereignissen gegenüber apathisch, bis er völlig gefühllos wird. Auf diese Weise ist er zu nichts anderem eingeladen, als die dürftige und einheitliche Erfahrung der Moderne zu teilen.
Bildung, Gewalt und Barbarei in der Zivilisation
Ab Ende der 1950er Jahre beteiligte sich Adorno an verschiedenen Debatten und hielt Vorträge zum Thema Bildung. In einer Radiodebatte im Jahr 1968 Bildung gegen BarbareiMit Helmut Becker, dem berühmten deutschen Pädagogen, versuchte Adorno (1995e) zu zeigen, dass es Elemente der Barbarei, repressive und unterdrückende Momente im Bildungskonzept gibt, da die repressiven Momente der Kultur bei Menschen, die dieser Kultur unterworfen sind, Barbarei erzeugen und reproduzieren. Dadurch besteht ein Missverhältnis zwischen der technologischen Entwicklung unserer Zeit und der Ausbildung des Einzelnen. Es kommt zu einer Verzögerung der Menschen gegenüber ihrer eigenen Zivilisation, hauptsächlich weil sie von einer primitiven Aggressivität, einem Zerstörungsimpuls, der sich der zivilisierten Welt widersetzt, erfasst werden.
Adorno verstand die Barbarei als eine Art irrationaler Gewalt, da es sich um eine primitive Regression ohne transparenten Zusammenhang mit rationalen Zielen in der Gesellschaft handelt. Dabei handelt es sich nicht um einen gewalttätigen Protest junger Menschen im Namen rational geltend gemachter gesellschaftlicher Forderungen. Es handelt sich auch nicht um Gewalttaten der Bevölkerung auf der Straße gegen die Polizei wegen des Todes eines unschuldigen Arbeiters. Es handelt sich um eine Art von Gewalt, die auf irrationale und bedeutungslose Weise mit körperlicher Aggression verbunden ist.
In der modernen Welt würden vollständig sozialisierte Individuen auf einen früheren Evolutionsstand der menschlichen Spezies zurückfallen. Dieser regressive Zustand ist unserer Gesellschaft immanent, da die objektiven Bedingungen für die Barbarei durch den Prozess der Sozialisierung geschaffen werden. Die kapitalistische Welt verwandelt Individuen in Objekte, in ohnmächtige Wesen, die durch die sozialen Bedingungen einer verdinglichten Realität geschwächt werden. Ausnahmslos jedes Individuum wird als Teil der sozialen Maschinerie unterworfen und an der Entwicklung seiner Individualität gehindert. Durch diese große Repression und soziale Unterdrückung entstehen daher Aggressivität und Gewalt als Teile unserer Kultur.
Um dieses Argument zu untermauern, verweist Adorno (1995e, S. 164) auf die Freudsche Theorie: „Freud begründete die Tendenz zur Barbarei im Wesentlichen auf psychologische Weise und insofern hat er die Erklärung für eine Reihe von Momenten zweifellos richtig verstanden, was sich zeigt.“ , zum Beispiel, dass Menschen in allen Kulturen ständig Misserfolge erleben und dabei unterschwellige Schuldgefühle entwickeln, die sich schließlich in Aggression niederschlagen. All dies ist sehr relevant, hat eine weite Verbreitung und könnte von der Bildung insofern berücksichtigt werden, als sie die von Freud aufgezeigten Schlussfolgerungen endlich ernst nimmt, anstatt sie durch die Pseudotiefe des Wissens aus dritter Hand zu ersetzen.“
So entsteht die Freudsche Theorie aus dem Vergleich zwischen Zivilisation und Barbarei. Es offenbart den Antagonismus zwischen Eros (Liebe) – Prinzip des Vergnügens, der gerechten Verteilung lebensnotwendiger Güter, und Thanatos (Tod) – Prinzip der Realität, gekennzeichnet durch destruktive und asoziale Tendenzen, die aus den Opfern entstehen, die Institutionen dem Instinkt auferlegen Organisation der Fächer. . Adorno trägt zur Klärung der Determinanten der Begrenzung menschlicher Zusammenarbeit, der Erfahrung des Scheiterns der Humanisierung der Zivilisation, der Generalisierung der Entfremdung und der Auflösung der prägenden Erfahrung des Menschen bei (Habowski; Conte; Flores, 2018).
In der Debatte mit Becker schlug Adorno (1995e) auch vor, dass Kälte und Gewalt durch eine starre, disziplinäre Erziehung gefördert werden, die den Schmerz wertschätzt. Zu seiner Zeit war er ein großer Kritiker der autoritären Bildung. Der starre Unterricht, der Kinder einer Bestrafung und einem Disziplinarregime aussetzt, wurde von ihm verurteilt. „In Bildungsbeziehungen führt Autoritarismus zur Verdinglichung des Anderen, zur Objektivierung der Kindheit“ (Habowski; Conte; Flores, 2018, S. 235).
Alle Disziplinarmaßnahmen, Übergangsriten und Schikanen in der Schule, die dem Einzelnen körperliche Schmerzen zufügen, sind brutale Erfahrungen, die im Schoß der Familie entstanden und in der traditionellen Bildung durch Gewohnheit zu Gewohnheiten wurden. Es ist die Art von Bildung, die Kinder daran hindert, affektive menschliche Erfahrungen zu entwickeln, bei der Vertrauen und gemeinsame Projekte geschätzt werden. Alle, die eine strenge Familienerziehung mit autoritären Eltern hatten, werden höchstwahrscheinlich zu kalten und gleichgültigen Menschen gegenüber menschlichem Leid. Adorno vermutet, dass dies einer der Gründe sein könnte, die zur Entwicklung des Nationalsozialismus in Deutschland beigetragen haben: „Die Brutalität von Gewohnheiten wie der Einschüchterung jeglicher Ordnung oder anderer tief verwurzelter Bräuche dieser Art ist ein unmittelbarer Vorläufer der Nazi-Gewalt“ ( Adorno, 1995b, S.128).
Heutzutage ist es üblich, eine autoritäre Erziehung zu schätzen, die auf Strenge und Disziplin basiert. Diese Idee verbreitet sich im kollektiven Unbewussten als Überbleibsel einer Disziplinarerziehung durch das Militärregime, das viele Jahre in Brasilien herrschte. Es ist üblich, dass Eltern in ungezwungenen Gesprächen sagen, dass eine ordentliche Ohrfeige, ein Gürtel oder eine Tracht Prügel dem Kind dabei helfen würden, Disziplin zu erlangen. Diese Bestrafung ist der beste Weg, um Respekt zu erlangen. Dass Jungen stark und männlich sein müssen und nicht weinen dürfen.
Strenge spielte in der traditionellen Bildung Deutschlands zur Weimarer Zeit eine grundlegende Rolle. Für Adorno (1995b) schuf Strenge sadistische Individuen. Die erzieherische Praxis der Strenge, an die viele glauben, ist völlig falsch. Männlichkeit, verstanden als die Fähigkeit, Schmerzen zu ertragen, führt zu Masochismus, der leicht mit Sadismus gleichgesetzt werden kann. Das „harte“ Ziel einer solchen Erziehung bedeutet Gleichgültigkeit gegenüber dem Schmerz. Wer streng mit sich selbst ist, erwirbt das Recht, streng mit anderen umzugehen und sich für den Schmerz zu rächen, dessen Manifestationen er verbergen oder unterdrücken musste (Adorno, 1995b).
Adorno lehnte eine Erziehung, die die Fähigkeit, Schmerzen zu ertragen, wertschätzte, strikt ab. Die Erziehung durch Strenge verpflichtet Kinder dazu, ihre Angst zu verdrängen und schwerste Leiden zu ertragen. Dabei sollte Bildung für ihn die Angst nicht verdrängen. Wenn die Angst nicht unterdrückt wird, wenn wir uns wirklich erlauben, so viel Angst zu haben, wie diese Realität es verlangt, dann werden auf diese Weise viele der schädlichen Auswirkungen unbewusster und unterdrückter Angst wirklich verschwinden (Adorno, 1995e).
Was Adorno in seinen Werken diagnostizierte, war der Bankrott unserer Kultur. Dieser Bankrott ist der Hauptgrund für die Ausbreitung der Barbarei. In einer Kultur, die verspricht, diese aber nicht hält, entstehen Frustration, Groll und Aggression als Folge einer Welt, die den Menschen zu permanenter Unzufriedenheit verurteilt. Die Spaltung der Gesellschaft zwischen denen, die denken, und denen, die arbeiten, zwischen denen, die befehlen, und denen, die gehorchen, zwischen denen, die genießen, und denen, die in ständiger Not leben, verurteilt die überwiegende Mehrheit zur Frustration.
Wie Adorno (1995e, S. 164) selbst betont: „Die Kultur, die ihrem Wesen nach so viel verspricht, hat ihr Versprechen nicht erfüllt. Sie spaltete die Männer. Die wichtigste Trennung ist die zwischen körperlicher und geistiger Arbeit. Auf diese Weise hat es den Männern das Vertrauen in sich selbst und in ihre eigene Kultur geraubt. Und wie es in menschlichen Angelegenheiten üblich ist, hatte dies zur Folge, dass sich der Zorn der Menschen nicht gegen die Nichteinhaltung der friedlichen Situation richtete, die eigentlich im Kulturbegriff verankert ist. Stattdessen richtete sich die Wut gegen das Versprechen selbst und brachte fatalerweise zum Ausdruck, dass dieses Versprechen nicht existieren sollte.“
Für Adorno spielt Bildung eine grundlegende Rolle gegen jede Form der Barbarei und jede Form von Gewalt, da dem Subjekt aggressive Impulse als Ergebnis des Zwangprozesses des Lebens in der Gesellschaft zugrunde liegen. Der Bildungsprozess erweist sich als Möglichkeit der Umerziehung dieser erlittenen und sublimierten Aggressionen hin zur Offenheit gegenüber dem Anderen. Es muss auch darauf hingewiesen werden, dass Gewalt Teil des Prozesses der menschlichen Zivilisation ist und je nach der Fähigkeit zu kritischem Bewusstsein, die durch Bildungsprozesse aufgebaut wird, verstärkt oder verringert werden kann (Habowski; Conte; Flores, 2018).
In Anlehnung an Adorno hat Bildung für die feministische Denkerin Bell Hooks Ermächtigung, Befreiung und Transzendenz als grundlegendes Ziel. Es ist die Möglichkeit für den Einzelnen, sich selbst zu finden und sich selbst zu behaupten und seinen Platz in der Welt zu suchen. Allerdings untergraben autoritäre Praktiken, die von vielen Bildungseinrichtungen gefördert und gefördert werden, die demokratische Bildung in der Schule. Indem er Bildung als eine Praxis der Freiheit angreift, entmenschlicht und zerstört der Autoritarismus im Klassenzimmer die „Magie“, die immer vorhanden ist, wenn Einzelpersonen aktiv lernen (Hooks, 2019).
Heute hat der Autoritarismus in Brasilien immer mehr Platz im politischen Szenario eingenommen und erobert durch Militärschulen Raum. Allerdings stießen diese Bewegungen innerhalb der Schule zunehmend auf Widerstand. Die „Bildungssysteme, die zwar zur Aufrechterhaltung der Herrschaft strukturiert sind, aber keine geschlossenen Systeme sind und daher Subkulturen des Widerstands in sich tragen, in denen Bildung als Praxis der Freiheit immer noch stattfindet“ (Hooks, 2019, S. 206). Schon heute ist es in Schulen üblich, über kulturelle und soziale Vielfalt zu diskutieren. Die Debatte über Themen wie Geschlecht, Rassismus, Ungleichheit, Feminismus und LGBT-Anliegen (Lesben, Schwule, Bisexuelle, Transvestiten, Transgender und Transgender) ist zu einem alltäglichen Thema im Klassenzimmer geworden. Diese Themen tauchten erstmals in den Fakultäten für Geisteswissenschaften auf. Der akademische Diskurs, sowohl geschrieben als auch gesprochen, über Rasse und Rassismus, über Geschlecht und Feminismus, bedeutete einen großen Eingriff, der Kämpfe um Gerechtigkeit außerhalb der Wissenschaft mit Wissensweisen innerhalb der Wissenschaft verknüpfte. Bildungseinrichtungen, die auf Prinzipien der Ausgrenzung basierten, begannen, die Realität von Vorurteilen zu berücksichtigen und den Wert der Inklusion zu diskutieren (HOOKS, 2019).
abschließende Gedanken
In einer Zeit der Integration der Gewissen und des sozialen Rückschritts ist es zwingend erforderlich, dass Bildung zu einem Instrument des Widerstands wird. Heutzutage besteht die große Herausforderung für die Bildung im Lichte von Adornos Denken in der Kritik der Halbbildung, wie sie nicht nur im makrosozialen Kontext, sondern auch im Raum des Klassenzimmers selbst auftritt und versucht, sie in einem zu erfassen kritische Weise, seine Trends intrinsisch. Nur auf diesem Weg wird es möglich sein, eine kulturelle Bildung herbeizuführen, die zur Erweiterung des Horizonts des Einzelnen, zur Entstehung von Subjekten beiträgt, die sich ihres Potenzials bewusst sind und Künstler ihrer eigenen Geschichte sind (Bandeira und Oliveira, 2012).
In diesem Zusammenhang stellt Maar (2003, S. 473) fest, dass „damit Bildung wirksam sein kann, sie die tatsächliche Halbbildung und den Widerstand in der gegenwärtigen materiellen Gesellschaft gegenüber den Grenzen, die dem Leben im ‚Plan‘ von auferlegt werden, kritisch gegenübersteht.“ seine effektive Produktion. Emanzipation ist ein zentrales Element der Bildung.“ Bildung als Instrument der Emanzipation ist vor allem eine kritische Reflexion einer verdinglichten Gesellschaft, die den Einzelnen durch den objektiven Geist der Halbbildung auf gesellschaftliche Widersprüche und deren Produktion und Reproduktion aufmerksam machen muss. Wie Paulo Freire feststellt, kann Bildung nur dann zu einer „Praxis der Freiheit“ werden, wenn der pädagogische Prozess „Unterdrückung und ihre Ursachen zum Gegenstand der Reflexion für die Unterdrückten macht, was zu ihrem notwendigen Engagement im Kampf für ihre Befreiung führt“ ( FREIRE , 1987, S. 17).
Daher muss der pädagogische Prozess die Informations- und Verständnisfähigkeit für eine Analyse und Bewertung der Gesellschaft, in der wir leben, entwickeln. Es muss den Einzelnen auf Nichtakzeptanz, Manifestation, Konfrontation und Revolte vorbereiten, da es uns lehrt, mit der Art und Weise, Dinge zu sehen, zu fühlen und zu verstehen, zu brechen. Daher ist es notwendig, dass alle, die sich für die Emanzipation engagieren, alle ihre Kräfte einsetzen, „damit Bildung eine Erziehung zum Widerspruch und zum Widerstand ist“ (Adorno, 1995c, S. 183).
*Michel Aires de Souza Dias Er hat einen Doktortitel in Pädagogik von der Universität São Paulo (USP).
Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Philosophie und Bildung, Bd. 13, Nr. 3.
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