von GABRIEL DE ARAUJO SILVA*
Überlegungen zum Prozess der Ausweitung des indigenen Schulsystems in Brasilien
Die Geschichte der Schulbildung bei indigenen Völkern im vom brasilianischen Staat dominierten Gebiet wird von Ferreira (2018) in vier Phasen unterteilt. Eine neue Phase bedeutet nicht das Ende einer anderen, sondern ist ein Meilenstein in der Entstehung neuer Trends oder Richtungen.
Die erste Phase ist durch die Ankunft der Europäer bis zum 1910. Jahrhundert gekennzeichnet und beschränkt sich auf die Katechese und eine Politik der kulturellen Assimilation oder Zerstörung indigener Kulturen. Die zweite Phase findet statt, als im Jahr XNUMX mit der Gründung des Indian Protection Service (SPI) ein neuer Ansatz des Staates in Bezug auf die Bildung der Ureinwohner entstand, mit einem angeblichen Interesse an der kulturellen und sprachlichen Vielfalt der Ureinwohner weniger unmenschlich.
Im Jahr 1967 wurde Funai (Nationale Stiftung indigener Völker) im Zusammenhang mit internationalen Beschwerden über brasilianische Praktiken in Bezug auf indigene Schulbildung gegründet, die keinen zweisprachigen Unterricht gewährleisteten. Daher wurde diese Art des Unterrichts von der FUNAI übernommen, jedoch immer noch mit integrativen Zielen. Funai arbeitet mit dem amerikanischen Unternehmen SIL zusammen (Sommerinstitut für Luinguistik), um Alphabetisierungsmaterialien in indigenen Sprachen und Portugiesisch zu erstellen. Eines der Ziele dieses Instituts ist die Übersetzung der Bibel in alle Sprachen, was die starke Kontinuität des evangelisierenden Charakters zeigt.
Die dritte Phase beginnt mit der Entstehung alternativer Initiativen zu denen des Staates und nichtstaatlicher Institutionen, beginnend in den späten 1970er Jahren mit der Entstehung nichtstaatlicher indigener Organisationen in den späten 1970er Jahren, wie der Pro-Indian Commission of São Paulo (CPI/SP); Ökumenisches Dokumentations- und Informationszentrum (CEDI); Nationale Vereinigung zur Unterstützung der Indianer (ANAÍ); Indigenous Work Center (CTI) Ab 1974 wurden im ganzen Land indigene Versammlungen abgehalten, bei denen indigene Führer zusammenkamen, die zuvor von der nationalen politischen Szene isoliert waren. Auch indigene Organisationen wie die UNI (Union der indigenen Nationen) wurden 1980 gegründet. 1979 fand das „I National Meeting of Indigenous Education“ statt, das von der CPI/SP organisiert wurde. Das Treffen löste eine Reihe weiterer Bildungstreffen für die indigene Bevölkerung des Landes aus
Die vierte Phase wäre die aktuelle Phase mit der Förderung von Erfahrungen indigener Autorenschaft und Treffen zwischen indigenen Lehrern, die derzeit in eine Phase eintritt, die durch eine beispiellose Einbeziehung indigener Völker in nationale Kultur- und Bildungsgremien gekennzeichnet ist.
Die Geschichte der indigenen Schulbildung ist durchdrungen von Spannungen zwischen Horizonten von Völkermord, ethnischer Auslöschung und Zerstörung, aber auch emanzipatorischen Wünschen, sei es durch Integration in die brasilianische Gesellschaft, den Arbeitsmarkt oder die Hoffnung, mit formaler Bildung besser widerstehen zu können.
die Dokumentation Die Welt schulen: die letzte Last des weißen Mannes bringt am Beispiel einer Schule in Ladack, im Landesinneren Indiens, eine Reflexion über die Auslöschung von Kultur und lokalem Wissen im Namen eines globalisierten eurozentrischen Kulturmusters, das von der Schule gelehrt wird. Der Film zeigt, wie große internationale Konzerne finanzieren die Schulbildung isolierter Gemeinschaften, was zu ihrer Trennung von ihren traditionellen Territorien, der Auslöschung ihrer Kultur und ihrer Proletarisierung führt. Szenario, das an den aktuellen Moment der indigenen Bildung erinnert, mit der Präsenz von NGOs mit internationaler Finanzierung. Dieser Prozess der Homogenisierung verschiedener Kulturen innerhalb eines einzigen Standards veranlasste die indische Philosophin Vandana Shiva, das Konzept der „Monokulturen des Geistes“ zu prägen und das einzigartige kapitalistische Denken anzuprangern, das es weltweit hervorbringt.
In Brasilien werden die Assimilation und Auslöschung indigener und populärer traditioneller Kulturen diskutiert Turnhalle „Der koloniale Trick, der Pardo, Mestizo und andere Kategorien der Armut hervorbringt“. Dort prangert Ailton Krenak an, dass in Brasilien die Kategorie „pardo“ das Ergebnis der Auslöschung der indigenen afro-kulturellen Matrix und einer geringeren Proletarisierung dieser Bevölkerungsgruppen sei, und verteidigt eine Bewegung der kulturellen Erholung als emanzipatorischen Weg.
Die indigene Erholungsbewegung ist ein hervorragendes Beispiel für die Widersprüche der Schulinstitution, wenn Schule einerseits historisch gesehen ein Instrument der Herrschaft ist, andererseits aber auch ein Raum ist, der von indigenen Gemeinschaften in ihrem Kampf häufig beansprucht oder selbst geschaffen wird Projekte. In diesem Sinne haben wir zwei Beispiele aus Bahia, die der Landbeschlagnahmungen der Patoxó Hã Hã Hãe und der Tupinambá de Olivença, die beide im schulischen Umfeld Raum für den Prozess der Wiederaufnahme ihrer traditionellen Kulturen, ihres kollektiven Stolzes hatten, Die Wertschätzung und Weitergabe traditionellen landwirtschaftlichen, botanischen, pharmakologischen und spirituellen Wissens sowie die Organisation der Bewegung zur Abgrenzung und Wiedereroberung ihrer angestammten Gebiete hatten in der Schule einen strategischen Raum.
Die Geschichte des Patoxó Hã Hã Hãe wurde in dem Buch festgehalten Die Schule der Rückeroberung von der Lehrerin und indigenen Anführerin Maria MA Ribeiro (2021), bekannt als Mestre Maya, und die Aufzeichnung der Bildungspraktiken in der Gemeinde Tupinambá de Olivença von Santana und Cohn (2016).
Indigene Völker an brasilianischen Universitäten
In einem kürzlich im Unicamp gehaltenen Vortrag befasste sich Professor Gersem Baniwa von der Universität Brasília (UnB) mit vielen kontroversen Themen, erklärte, dass indigene Autorenschaft in der Wissenschaft immer noch nicht vollständig akzeptiert werde, und verteidigte die Notwendigkeit einer indigenen Modernisierung, die nicht gleichbedeutend mit Assimilation sei , Akkulturation und Verlust der Autonomie.
Optimistisch glaubt der Professor, dass wir in einer Zeit leben, in der die indigenen Völker Brasiliens nach einer langen Zeit ständiger Rückschläge wieder über eine mögliche Zukunft nachdenken. Er glaubt, dass wir in einer Zeit der Überwindung der historischen Bevormundung leben, in der indigene Völker zu Subjekten im nationalen Leben werden.
Laut dem Professor wurden große Fortschritte beim Zugang und der Bindung indigener Völker an brasilianische Universitäten erzielt, obwohl spezifische Richtlinien unzureichend sind. Seiner Ansicht nach bleibt die pädagogische Integration eine große Herausforderung, da sich die universitäre Ausbildung heute immer noch auf die Integration der indigenen Bevölkerung in die brasilianische Gesellschaft beschränkt, in einem Prozess der Akkulturation und Aufhellung, wobei noch kein Platz für das Wissen und die indigene Kultur gefunden wurde Menschen an der Universität. Es gibt nur Räume, die noch in den Kinderschuhen stecken, wie etwa ein seltenes Seminar oder einen Kurs über indigenes Denken anderswo, aber es gibt noch keinen wirklichen Raum für indigene Völker, weder im Lehrplan noch in Forschungsprogrammen.
Gersem Baniwa schätzt, dass sich derzeit rund 100 indigene Menschen in einer höheren Ausbildung befinden, davon 16 promovierte Ärzte und 12 ständige Professoren an öffentlichen Universitäten. Er glaubt, dass diese neue Generation einen Wendepunkt in der Rolle der indigenen Bevölkerung in der brasilianischen Kultur markieren wird.
Anfang dieses Jahres beging Jorge Figueiredo Alves, ein Student am Unicamp und Cousin ersten Grades von Professor Gerson, Selbstmord. Die Selbstmordrate unter indigenen Völkern ist dreimal so hoch wie der Landesdurchschnitt. Ebenfalls im ersten Semester dieses Jahres beging Lucas Souza, ein Philosophie-Masterstudent an der USP, der in derselben Generation wie ich bei meinem ersten Versuch, die Universität zu besuchen, das Philosophiestudium begann, Selbstmord. Es zeigt, wie die Realität der armen, schwarzen und peripheren Studenten, der indigenen Bevölkerung extrem hart bleibt, uns massakriert und selbst unseren besten Kameraden den Sinn des Lebens stiehlt.
Ebenfalls am Unicamp fand am 12 das Extension and Culture Seminar: Houses of Ancestral Knowledge statt, das die Kontinuität des Projekts zur Erweiterung des institutionellen Raums für indigene Völker innerhalb dieser Universität markiert, auch wenn es noch an ausreichenden Ressourcen mangelt. Die bildende Künstlerin Daiara Tukano hielt in São Gabriel da Cachoeira eine emotionale Rede, in der sie die Geschichte indigener Kinder erzählte, die von ihrem Volk getrennt und in Seminaren aufgewachsen waren und viele dabei starben, und verteidigte die Einbeziehung des Unterrichts indigener Geschichte und Kultur sowie afrikanischer Sprache ein Pflichtfach in Unicamp-Abschlüssen, indem eine entsprechende Petition verabschiedet wird.
Naldo Yupurí Tukano, Linguistikstudent und Mitglied des Unicamp Indigenous Student Collective, sprach über den Prozess und die Schwierigkeiten beim gemeinsamen Aufbau mit den mehr als 40 an der Universität anwesenden indigenen Völkern. Außerdem wurde die Studiengruppe für indigene Philosophie angekündigt, die sich jeden Montagmorgen am Institut für Philosophie und Humanwissenschaften (IFCH) traf, um das Buch zu lesen der Fall vom Himmel von Davi Kopenawa Yanomami erfüllt die Gruppe selbstorganisierter Studenten einen Bedarf an Debatten über das indianische Denken, der in den Disziplinen der Philosophieabteilung des Unicamp noch völlig fehlt.
Die Oper O Guarani
Im Mai 2023 fand eine Ausstellungssaison der Oper statt die Guarani von Carlos Gomes im Stadttheater von São Paulo. Ailton Krenak war für die allgemeine Gestaltung verantwortlich und Denilson Baniwa war für die künstlerische und szenografische Co-Regie verantwortlich. Es war das erste Mal, dass eine Oper aufgeführt wurde, bei der ein Guarani als einer der Künstler auf der Bühne stand. Die Hauptfiguren Peri, der indigene Guarani-Mann, und Ceci, die Tochter eines Portugiesen, haben indigene Doppelgänger auf der Bühne. Zu bestimmten Zeitpunkten gibt es einen Guarani-Chor und Szenen, die von indigenen Völkern vorgetragen werden, ohne dass eine kontinuierliche Verbindung zum Rest der Oper besteht. Der indigene Chor erscheint als Unterbrechung in der lyrischen Musik und seinem Orchester.
Im Moment von Peris Bekehrung zum Christentum gibt es eine Szene, die auf eine gewisse Spannung hinweist, in der das Bild unserer Dame durch die Figur von Peris einheimischem Doppelgänger ersetzt wird, der Pfeil und Bogen auf seinen weißen Doppelgänger richtet. Die Oper folgt der ursprünglichen Verleumdung von Antonio Scalvini und Carlo D'Ormeville und die Kolonialgeschichte, die den Völkermord an den Ureinwohnern preist, bleibt dieselbe. Fast alle Opernsänger und Musiker, die die Oper aufführen, sind weiß. Die Oper war unangenehm, weil sie als politische Bühne für die Ureinwohner diente, die am Ende der Oper stets ihre Banner zur Abgrenzung hissten.
Diese Inszenierung von die GuaraniZusammen mit anderen Meilensteinen wie der Ausweitung der indigenen Beteiligung an Universitäten und der Gründung des Ministeriums für indigene Völker markieren diese Situation des Einzugs der indigenen Beteiligung in das, was man „Hochkultur“ und im Staat nannte. Wenn es sich bei diesen Tatsachen um ein historisches Novum handelt, bleibt die indigene Präsenz untergeordnet, die Subjekte dem Hintergrund unterworfen. Der Fortschritt im Kongress bei der Abstimmung über den Marco Temporal, der nicht nur den Prozess der Abgrenzung indigener Gebiete unterbricht, sondern auch bereits abgegrenzte Gebiete gefährdet, zeigt die immer noch sehr engen Grenzen der Weiterentwicklung des indigenen Einflusses in konkrete Macht für den brasilianischen Staat. Jede Illusion über diese Fortschritte schmilzt dahin wie Zucker im Regen, um den Ausdruck des Exzellenten zu verwenden Analise von Silvia Adoue (2023).
Nein Start des Weges Ailton Krenak betrachtete die Förderung indigener Persönlichkeiten an der Universität und in Repräsentationsräumen am 10 am Unicamp mit Skepsis und fragte sich, ob dies das Richtige sei. Als Beispiel nannte er den Prozess in den USA wo indigene Völker ihre Territorien und Kulturen verloren hätten, aber Anerkennungs- und Geldräume gewonnen hätten, wenn man bedenkt, dass indigene Völker heute hier in Brasilien vor ähnlichen Dilemmata stehen würden. Es ist fraglich, ob diese neuen Öffnungen gegenüber der indigenen Kultur nur der Assimilation und Akkulturation dienen oder neue und unerwartete Zyklen zunehmender Kämpfe und Widerstände fördern.
*Gabriel de Araujo Silva ist Philosophiestudentin am Unicamp.
Referenzen
ADOUE, Silvia. Habe im Regen Zucker gemacht. Unsichtbarer Quilombo, 29. Verfügbar in: https://quilomboinvisivel.com/2023/05/29/feito-acucar-na-chuva/
BANIWA, Gersen. Spricht beim Kolloquium des Instituto Rouanet, Tabelle 4, Politik der indigenen Emanzipation, 14. Verfügbar in: https://www.youtube.com/live/3fv5bnY7-TM?feature=share
FERREIRA, Mariana. KL Indigene Schulbildung: eine kritische Diagnose der Situation in Brasilien. In: SILVA, AL und FERREIRA, ML (orgs.). Anthropologie, Geschichte und Bildung: das indigene Thema und die Schule. MARI/FAPESP/GLOBAL. 2000.
KRENAK, Ailton. Der koloniale Trick, der produziert, der Pardo, der Mestizo und andere Kategorien der Armut. Tamuya TV, verfügbar unter: https://www.youtube.com/watch?v=dvijNR9Nbgo
KRENAK, Ailton. Start des Sustainability Track bei Unicamp. Verfügbar in: https://www.youtube.com/watch?v=iXO1jfCrjqs
RIBEIRO, Maria Muniz de Andrade. Die Reconquista-Schule. Bahia, Teia dos Povos, 2021.
SANTANA, JV; COHN, C. (2016). Möglichkeiten, Teil der Kultur in und durch die Schule zu sein: der Fall des indigenen Volkes der Tupinambá in Olivença/BA. Anthropologicas, 27(1): 218-244.
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