von MICHEL AIRES DE SOUZA DIAS*

Überlegungen zu den pädagogischen Analysen von Jacques Rancière

Als Jacques Rancière in den achtziger Jahren „Die Nacht der Proletarier“ schrieb, entdeckte er die Figur des Lehrers Joseph Jacotot aus der Zeit der Französischen Revolution, der ihn zum Nachdenken über die Wege der Emanzipation anregte. Für die Sozialisten war diese Zeit eine goldene Zeit, denn sie hatten die Wahlen in Frankreich gewonnen. Die erste Sorge dieser Sozialisten, als sie an die Macht kamen, galt der Richtung, die die öffentliche Schule einschlagen sollte. Was in den damaligen politischen Debatten wichtig wurde, war die Möglichkeit einer emanzipierten Bildung für die Benachteiligten.

Aus diesen Debatten gingen zwei Trends in Bezug auf die Lehre hervor. Einerseits verteidigte der von Pierre Bourdieu inspirierte progressive Soziologe Methoden und Formen des Lernens, die das Wissen an Kinder aus benachteiligten Schichten anpassten. Andererseits glaubten die Republikaner, dass Wissen undifferenziert angewendet werden sollte und dass die Nivellierung von Kindern von selbst erfolgen würde. Gemeinsam war diesen beiden Vorstellungen der Glaube, dass Wissen zu Gleichheit führen würde. Gleichberechtigung war ein zu erreichendes Ziel. Entgegen dem Kern dieser Debatte erwies sich Jacotot für Rancière als dissonante Stimme angesichts dieser beiden Modelle. Für den Aufklärungspädagogen war Gleichheit eine Voraussetzung, der Ausgangspunkt der Emanzipation.

Jacotot lebte im XNUMX. Jahrhundert in Frankreich und wurde als Erfinder der Methode der intellektuellen Emanzipation bekannt. Er war Student an der Universität Dijon, wo er Jura und Mathematik studierte und später Professor an derselben Institution wurde. Aufgrund der Wiederherstellung der Monarchie wurde er in die Niederlande verbannt, wo er an der Universität Löwen arbeitete. An derselben Universität machte er ein revolutionäres Erlebnis. Er wurde gezwungen, einer Klasse niederländischsprachiger Schüler Französisch beizubringen. Er konnte kein Niederländisch und die Schüler konnten kein Französisch. Damit schlug er den Schülern mit Hilfe eines Übersetzers vor, das Buch Telemachos in einer zweisprachigen Fassung zu lesen. Zu ihrer Überraschung konnten die Schüler selbstständig Französisch lernen und das Buch mit dem Lehrer besprechen. Aus dieser ungewöhnlichen Erfahrung entwickelte er seine Methode der intellektuellen Emanzipation.

Jacotots große Entdeckung war, dass jeder selbst lernen kann und dass der Lehrer unterrichten kann, auch wenn er ein bestimmtes Fach nicht kennt. Daraus entwickelte er eine Methode, die auf vier Prinzipien basiert: Das erste besagt, dass alle Menschen über die gleiche Intelligenz verfügen; die zweite, dass jeder Mensch von Gott die Fähigkeit erhalten hat, für sich selbst zu lernen; das dritte, dass wir lehren können, was wir nicht wissen; das vierte: Alles ist in allem. Nach Jacotots Einschätzung ist Wissen kein Geschenk, auf das nur wenige Privilegierte Anspruch haben, jeder kann es sich durch seinen Willen aneignen, es ist demokratisch. Die Lust am Lernen ist Ihr Anspruch. Daher nannte er seine Methode „Universale Bildung“. Laut Rancière war „diese Methode der Gleichheit vor allem eine Methode des Willens.“ Man konnte alleine und ohne einen Meisterlehrer lernen, wann immer man wollte, durch die Anspannung des eigenen Wunsches oder durch die Eventualitäten der Situation“ (RANCIÈRE, 2002, S. 30).

Jacotots Ideen führten Rancière dazu, zu verstehen, was die beiden Bildungsperspektiven gemeinsam hatten. Soziologen und Republikaner stritten darüber, was die beste Möglichkeit für die Schule sei, diejenigen gleichzustellen, die die Gesellschaft ungleich gemacht hatte. Für Jacotot würde das bedeuten, dass alles auf den Kopf gestellt wird. Gleichheit sollte nicht als ein Ziel betrachtet werden, das Regierung und Gesellschaft erreichen müssen. Gleichheit als ein zu erreichendes Ziel zu etablieren, das auf der Ungleichheit beruht, bedeutet immer, eine Distanz aufrechtzuerhalten, die sich auf unbestimmte Zeit reproduziert: „Wer Gleichheit als ein zu erreichendes Ziel auf der Grundlage einer Situation der Ungleichheit festlegt, verschiebt sie tatsächlich ins Unendliche.“ Gleichheit kommt nie zum Ziel, sondern muss erreicht werden. Es muss immer vor […] stehen. Unterweisen kann daher zwei völlig gegensätzliche Bedeutungen haben: die Bestätigung einer Behinderung durch die Handlung, die sie verringern soll, oder umgekehrt, das Erzwingen einer Fähigkeit, die ignoriert wird oder sich weigert, sich selbst anzuerkennen und alle Konsequenzen dieser Anerkennung zu entwickeln. Der erste Akt heißt Brutalisierung und der zweite Emanzipation“ (RANCIÈRE, 2002, S. 11).

Der grundlegende Unterschied zwischen Jacotots Modell und den von Soziologen und Republikanern vorgeschlagenen Konzeptionen besteht darin, dass sie von einer traditionellen Bildung ausgehen, bei der Ungleichheit eine Voraussetzung ist. In der traditionellen Bildung ist der Lehrer der Meistererklärer und der Schüler eine tabula rasa, in der Wissen eingeprägt werden muss. Für Jacotot führt dieses Modell, das den Lehrer als zentrale Figur des Lernens betrachtet, zu Verdummung und Dummheit. Dies liegt daran, dass es im Denken der Lernenden das Gefühl der eigenen Unfähigkeit hervorruft. Tief im Inneren ist Verdummung das Markenzeichen der Methode, die jemanden dazu bringt, zu dem Schluss zu kommen, dass das, was er sagt, inkonsistent ist und dass er es nie gewusst hätte, wenn ihm nicht jemand den Weg gezeigt hätte, sich selbst seine eigene Bedeutungslosigkeit zu demonstrieren (RANCIÈRE, 2003). ). Im Gegensatz dazu schlägt Jacotot seine Methode der intellektuellen Emanzipation vor. Es geht davon aus, dass alle Schüler gleich sind. Gleichheit ist kein zu erreichendes Ziel, sondern ein Mittel zum Lernen. Jeder hat kulturelles und intellektuelles Gepäck, bevor eine formale Bildung stattfindet. Von diesem Wissen aus muss der Meister beginnen. Er sollte nur ein Lernvermittler, ein Moderator sein. Der unwissende Meister ist also nicht derjenige, der ignoriert, was der Schüler lernen muss, sondern derjenige, der die Ungleichheit ignoriert.

Der traditionelle Unterricht, der auf der Figur des Meisterlehrers basiert, ist die Art der Ausbildung, die Paulo Freire als Bankausbildung bezeichnete. Bei dieser Unterrichtsform kommt es lediglich auf die passive Vermittlung von Inhalten durch den Lehrer an, der als allmächtiges Wesen betrachtet wird, das alles weiß, und den Schüler als denjenigen, der alles ignoriert. Das Ziel des Masters wäre es, dem Studenten Wissen zu hinterlegen, so wie der Kunde Geld auf der Bank hinterlegt: „Aus der Sicht des Bankwesens auf Bildung ist Wissen eine Schenkung von denen, die denken, sie seien weise, an diejenigen, die denken, sie wüssten nichts.“ Eine Schenkung, die auf einer der instrumentellen Manifestationen der Ideologie der Unterdrückung basiert – der Verabsolutierung der Unwissenheit, die das darstellt, was wir die Entfremdung der Unwissenheit nennen, nach der sie immer im Anderen zu finden ist“ (FREIRE, 2005, S. 33 ).

Die große Veränderung bestand darin, dass Jacotot diesen Prozess umkehrte. Der Lehrer ist kein allmächtiges Wesen mehr. Es verliert seine Funktion als zentraler Bestandteil des Lehr-Lern-Prozesses. Es gibt keine vertikale Beziehung zwischen Lehrer und Schüler mehr, sondern eine horizontale Beziehung von Intelligenz zu Intelligenz.

Die Methode von Joseph Jacotot widerspricht auch der These der französischen Soziologen Pierre Bourdieu und Jacques Passeron (1975), die Ungleichheit als Grundlage aller Bildung betrachten. Diese beiden Denker versuchten in den 50er Jahren durch empirische Forschung zu zeigen, dass die Schule die Werte, das Imaginäre und die vorherrschenden sozialen Bedingungen des Kultursystems reproduziert. Die Schule reproduziert eine vorherrschende kulturelle Willkür als symbolische Gewalt. Lehreinrichtungen haben schon immer diejenigen bevorzugt, die über das größte kulturelle Kapital verfügen, und so Kindern aus den begünstigtesten sozialen Schichten zugute gekommen. Dieses Kapital zeichnet sich durch eine Reihe von Kenntnissen, Fähigkeiten, Fertigkeiten, sprachlichen Bezügen und Verhaltensweisen aus, über die nur bürgerliche Klassenkinder verfügten. Lernen würde auf natürliche und spontane Weise innerhalb der Familie durch Spiele, Lernspiele, Bücherlesen, Theater-, Museums- und Kunstausstellungsbesuche erworben. Diese Kinder wären in der Schule besser qualifiziert und würden als Erwachsene die wichtigsten Positionen in der sozialen Hierarchie einnehmen. Im Gegenteil, Kinder aus populären Klassen würden in der Schule leichter scheitern, da sie nicht über die in der Schule geforderten Codes verfügen und als Erwachsene untergeordnete Positionen im sozialen Gefüge einnehmen würden.

Jacotots Methode dekonstruiert die soziologische Reproduktionsthese von Bourdieu und Passeron, da es keinen Platz mehr für Ungleichheit gibt. Wissen wird als „universelle Lehre“ verstanden. Lernen ist für jeden etwas, da jeder Mensch mit der gleichen Intelligenz geboren wird und diese für sich entwickeln kann. Es handelt sich nicht mehr um einen Lehrer, der den Schüler seinem Willen unterwirft, das Verhältnis von Autorität, Macht und Ungleichheit ist aufgehoben. Nun besteht die Beziehung zwischen Intelligenz und Intelligenz. Nur durch diese Methode werden Ungleichheiten aufgelöst und der Schüler kann sich sicher und frei fühlen, zu denken und zu lernen. Jacotot bekräftigte sogar, dass ein armer und unwissender Vater in der Lage sei, seine Kinder zu erziehen, ohne auf einen Nachhilfelehrer zurückgreifen zu müssen, wenn er die Autonomie und den Willen dazu habe. Und er zeigte den Weg, diese universelle Lehre umzusetzen: Lernen Sie alles und beziehen Sie alles andere darauf ein, gemäß dem Prinzip, dass alle Menschen die gleiche Intelligenz haben (RANCIÈRE, 2002).

Jacotots Methode erweist sich in ihrer eigenen Struktur als kritisch gegenüber der symbolischen Gewalt und dem erkenntnistheoretischen Rassismus, die in der traditionellen Lehre existieren. Die Abwertung des afroamerikanischen, asiatischen, afrikanischen Wissens und der Populärkultur ist in der pädagogischen Praxis berüchtigt. Der Lernprozess im traditionellen Unterricht hat eine politische Absicht. Es sind die pädagogischen Praktiken, die entscheiden, was gelehrt werden soll, sie sind diejenigen, die entscheiden, was wertvoll oder unbedeutend ist, was privilegiert oder ignoriert werden sollte. Daher gibt es keine Rechtfertigung dafür, klassische Musik statt Hip-Hop zu studieren; die Geschichte Europas und nicht die Geschichte Afrikas; die Literatur des weißen Mannes zum Nachteil der Literatur des schwarzen oder asiatischen Mannes; klassische Malerei statt Graffiti oder Graffiti in großen urbanen Zentren. In der traditionellen Bildung würden vermitteltes Wissen, Lehrmethoden und Bewertungsmethoden alles so organisiert, dass es der Aufrechterhaltung der Klasseninteressen zugute kommt. Jacotots Methode hingegen besagt, dass Bildung universell ist, dass „alles in allem ist“, es keine privilegierten Inhalte oder Kenntnisse gibt. Aus diesem Grund wird nicht im Voraus mit einer Reihe von Inhalten oder Disziplinen begonnen, die gelehrt werden müssen, um einen bestimmten Grad an Wissen zu erlangen. Wichtig ist der Protagonismus des Studierenden, der in der Lage sein muss, selbst Nachforschungen anzustellen. Er muss in der Lage sein, durch seinen eigenen neugierigen Geist zu entdecken, zu analysieren, zu reflektieren, zu argumentieren, zu debattieren und zu überprüfen.

Jacotots Modell steht der Kantschen Konzeption (1988) von Aufklärung als Selbstbestimmung nahe. Aufklärung ist der Abschied des Menschen von seiner Minderheit. Unreife ist die Unfähigkeit des Menschen, sein eigenes Verständnis ohne die Hilfe einer anderen Person anzuwenden. Selbstbestimmung und Selbstbewusstsein sind daher die spezifischen Merkmale des aufgeklärten Subjekts. Emanzipation ist der „Akt einer Intelligenz, die nur sich selbst gehorcht“ (RANCIÉRE, 2002, S. 26). Basierend auf dieser Annahme ist Jacotots Modell der intellektuellen Emanzipation ausgesprochen zetetisch, da es eine intellektuell hinterfragende Haltung einnimmt. Er schlägt vor, Kenntnisse in der Methode des Reflektierens und Ziehens von Schlussfolgerungen zu entwickeln, was zu einer Autonomie des Denkens führt. Die Gleichheit der Intelligenzen offenbart die Möglichkeit, dass der Mensch seiner eigenen Vernunft folgt und gegenüber heteronomen Logiken Autonomie erlangt. Der Einzelne wird sich seines Potenzials, seiner Stärke und seiner Intelligenz bewusst, ohne die Vormundschaft anderer selbst zu bestimmen. Durch seinen Willen erlangt er den Mut, Angst, Faulheit und Feigheit zu überwinden und verlässt eine Situation der Vormundschaft, die durch eine Realität erzeugt wird, die Ungleichheit als Voraussetzung sozialer Beziehungen verbreitet.

Im Gegensatz zu Jacotots Methode der intellektuellen Emanzipation verewigt das Modell des Meistererklärers die Minderheit, verewigt die Verdummung, denn „es gibt nur Verdummung, wenn eine Intelligenz einer anderen Intelligenz untergeordnet wird“ (RANCIÉRE, 2002, S. 25). Wie schon Kant (1988) bemerkte, sind es Faulheit und Feigheit, die dafür verantwortlich sind, dass der Mensch in der Minderheit verharrt. Es ist angenehm, jemanden zu haben, der für uns denkt und Probleme löst: „Es ist bequem, kleiner zu sein.“ Der Mensch, der als natürliche Eigenschaften die Urteilsfähigkeit und die Autonomie seines Willens besitzt, würde sich seiner existenziellen Eigenschaft nicht mehr bedienen. Er würde sich seines natürlichen Rechts auf Freiheit berauben. Aus diesem Grund naturalisiert das Modell des Meistererklärers Ungleichheit als eine kollektive Fiktion, die versucht, Individuen davon zu überzeugen, dass einige über mehr Intelligenz verfügen als andere. Somit unterliegt die Gesellschaftsordnung einer gewissen Normalität, die von einer Ausschlusslogik bestimmt wird, die eine „Leidenschaft für Ungleichheit“ hervorbringt. Im Vergleich dazu binden sich Individuen in der Gesellschaft untereinander. Daher besteht die Notwendigkeit, im Zeichen von Differenz und Ausgrenzung zu denken. In diesem Zusammenhang stellt Rancière fest: „Kurz gesagt, das Motiv, das die Massen dazu bringt, sich zu wenden, ist dasselbe, das höhere Geister beseelt, dasselbe, das die Gesellschaft dazu bringt, sich von Generation zu Generation gegen sich selbst zu wenden: das Gefühl der Ungleichheit der Intelligenzen – dieses Gefühl, das.“ , um höhere Geister zu unterscheiden, verwirrt sie im universellen Glauben. Was erlaubt es dem Denker auch heute noch, die Intelligenz des Arbeiters zu verachten, wenn nicht die Verachtung des Arbeiters für den Bauern, des Bauern für seine Frau, seiner Frau für die Frau seines Nachbarn und so weiter auf ewig? Die Formel der sozialen Unvernunft lässt sich in dem zusammenfassen, was man das Paradox der überlegenen Untergebenen nennen könnte: Jeder unterwirft sich dem, den er als seinen Unterlegenen betrachtet, und ist dem Gesetz der Masse unterworfen, und zwar allein in der Absicht, sich zu profilieren“ (RANCIÈRE, 2002, S. 94-95).

Im Gegensatz zu dieser Logik der Ungleichheit besteht das große Verdienst von Jacotots Modell darin, dass es für Gleichheit emanzipiert. Es ermöglicht den Probanden, sich der Überlegenheit der Intelligenz bewusst zu werden und dass jeder sie besitzt und entwickeln kann. Mit diesem Verständnis stellt Rancière (2002) fest, dass das Emanzipierte nicht den Schlüssel zum Wissen liefert, sondern das Bewusstsein dafür, was eine Intelligenz tun kann, wenn sie sich selbst als gleichwertig mit jedem anderen betrachtet und jeden anderen als ihrem eigenen gleichwertig betrachtet. Emanzipation ist das Bewusstsein dieser Gleichheit, dieser Gegenseitigkeit, die allein es der Intelligenz ermöglicht, sich durch Verifizierung zu aktualisieren. Was die Menschen verdummt, ist nicht der Mangel an Bildung, sondern der Glaube an die Minderwertigkeit ihrer Intelligenz: „Die Gleichheit der Intelligenzen ist weder wissenschaftlich gegeben noch wird sie anerkannt und auch nicht erreicht.“ Es setzt die Transformation der gegenwärtigen „Normalität“ voraus, in der jeder, gleichermaßen anerkannt, seine Leistungen ausüben kann. „Normalität“, die für den Autor eine Funktionsweise der Gesellschaft betrifft, die die ungleiche Anerkennung von Männern fördert, eine Funktionsweise ohne Vernunft. Daher der Begriff „Leidenschaft für Ungleichheit“, in dem die Gesellschaft aufhört, durch Rationalität zu funktionieren und dem Willen der Logik der Ungleichheit unterworfen wird“ (HIDALGO, ZANATTA, FREITAS, 2015, S. 339).

Das Bewusstsein, dass Intelligenzen gleich sind und dass jeder sie entwickeln kann, ermöglicht es dem Einzelnen, mehr zu reflektieren und in der Welt zu handeln. Es erlaubt uns, das Naturalisierte, die etablierte Ordnung zu kritisieren. Basierend auf Jacotots Methode könnte der Einzelne seine Vernunft öffentlich nutzen, da die beiden Fähigkeiten, um die es beim Lernvorgang geht, Wille und Intelligenz sind. Es sind diese beiden Fähigkeiten, die dem Einzelnen die nötige Freiheit geben, seine Vernunft zur Konfrontation mit der Realität einzusetzen. Durch den Willen würde die Entwicklung der Intelligenz autonom erfolgen, ohne die Vormundschaft anderer. Der Einzelne würde die Fähigkeit erlangen, sich selbst zu klären und aus dieser Klärung heraus zu handeln.

Kant (1988) versteht unter dem Namen „öffentlicher Gebrauch der Vernunft“ die Fähigkeit, die jeder Mensch als weiser Mann vor der großen Öffentlichkeit der gebildeten Welt aus ihr macht. Er erlangt die Fähigkeit zur Diskussion, Debatte und Argumentation. Der deutsche Denker veranschaulicht Fälle, in denen der Bürger sich nicht weigern kann, die ihm auferlegten Steuern oder die Anordnungen der Regierung, denen er Folge leisten muss, zu zahlen, sondern dass er als weiser Mann völlige Freiheit und sogar die Pflicht hat, der Öffentlichkeit alle ihre sorgfältig geprüften und durchdachten Vorstellungen darüber bekannt zu machen, was in den Gesetzen des Staates falsch oder ungerecht ist. Er kann auch einen Vorschlag darüber entwickeln, was er in öffentlichen Angelegenheiten für das Beste und Gerechteste hält.

Der öffentliche Gebrauch der Vernunft hat als Prinzip die Ausübung der Freiheit. Freiheit ist in der menschlichen Natur verankert. In der Kantschen Theorie hat jeder Mensch trotz seines empirischen Selbst, das den Gesetzen der Natur unterliegt, auch ein reines Selbst, das nicht durch Kausalität bestimmt ist. Der Mensch als rationales Wesen gehört zu dieser Welt der Freiheit. Auf dieser Freiheit beruht, dass alle Menschen in ihrer Gesellschaft aktiv an öffentlichen Angelegenheiten teilnehmen können. Da jeder Mensch eine rationale Natur hat, ist er nur nach seinem eigenen Willen zum Handeln verpflichtet. Er ist der Einzige, der in seiner eigenen Sache Gesetze erlassen kann und seine Freiheit durch seine Willensautonomie ausübt. Nur durch die Ausübung der Freiheit kann der Mensch auf der Suche nach größerer Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit gegen Unterdrückung und Ungleichheit kämpfen. In diesem Sinne kann er nur durch die Ausübung seiner Freiheit öffentlich die Vernunft nutzen, um die gegenwärtige Realität zu verändern.

Der deutsche Philosoph Habermas (2000), ein Mitglied der Frankfurter Schule, perfektionierte die Kantische Perspektive des öffentlichen Vernunftgebrauchs, indem er eine neue Idee der kommunikativen Vernunft entwickelte. Er entwickelte einen Rationalitätsbegriff, der auf koordinierten intersubjektiven Prozessen mit dem Ziel der Verständigung basierte. Die kommunikative Vernunft entsteht aus spontanen sozialen Interaktionen, gewinnt jedoch in öffentlichen Fragen, die sich auf soziale Integration, Staatsbürgerschaft und Politik beziehen, an Strenge und Bedeutung. In diesem Sinne werden die Handlungen der Agenten in einer Diskussionssituation nicht von ihrem eigenen individuellen Erfolg geleitet, sondern die Akteure versuchen, ihre individuellen Ziele zu erreichen, unter der Voraussetzung, dass sie ihr Verhalten, ihre Ziele und Aktionspläne auf eine gemeinsame Situation abstimmen können. gut definiert. In diesem Sinne stellt diese Form der Rationalität einen Konsens her, bei dem die Beteiligten ihre zunächst subjektiven und partiellen Vorstellungen zugunsten einer rational motivierten Vereinbarung überwinden.

Santos (2014) erkennt in der Kantschen Idee des öffentlichen Gebrauchs der Vernunft die Grundlagen einer kommunikativen Vernunft, also einer Praxis der Vernunft, die als ehrliche und loyale Ausübung freier, gleicher und verantwortlicher rationaler Wesen verstanden wird Bieten Sie einander ihre Sicht auf die Welt in einem Dialog an, der Ihre Argumente offenlegt und an die Überzeugung appelliert, ohne jedoch in der Lage zu sein, sich selbst und absolut den Wahrheitsgehalt ihrer Ansichten vorzuschreiben und zu entscheiden. Auf diese Weise entsteht die Gemeinschaft der Vernunft und konstituiert sich als offener Raum für den Austausch von Überzeugungen, der nach den Regeln einer rechtlich begründeten politisch-juristischen Gemeinschaft argumentiert und diskutiert wird, in der das Recht auf Freiheit und Gleichheit der Bürger anerkannt wird .

Die Habermasianische kommunikative Vernunft hat Ähnlichkeiten mit Jacotots Pädagogik der intellektuellen Emanzipation und kann diese verbessern, da beide die Emanzipation des Einzelnen anstreben und auf Gleichheit, Autonomie und Freiheit basieren. Wie die kommunikative Vernunft emanzipiert Jacotots Methode den Einzelnen in dem Maße, in dem sie seine Autonomie und Freiheit fördert und ihn als gleichwertig und fähig betrachtet, ohne die Anleitung anderer zu reflektieren, zu analysieren, zu debattieren und zu argumentieren. Rancière (2002) erklärt, dass der Einzelne durch universelle Bildung tun und lassen kann, was er will. Er erlangt die Fähigkeit, seine Kräfte zu nutzen, da er sich selbst als allen anderen gleichwertig sieht und alle anderen als ihm ebenbürtig beurteilt. Der Wille ist dabei die Selbsterwiderung des rationalen Wesens, das sich als handlungsfähig weiß. Das ist die Quelle Ihrer Rationalität, Ihres Bewusstseins. Es ist dieses Selbstwertgefühl als rational handelndes Wesen, das die Bewegung der Intelligenz antreibt. Das rationale Wesen ist vor allem ein Wesen, das seine Macht kennt und niemals darüber lügt. Dadurch wird er durch seinen Willen und seine Freiheit in der Lage, autonom zu denken und seine Ideen darzulegen. Er beherrscht den Akt des Argumentierens und Argumentierens. In diesem Sinne erwirbt er die Fähigkeit, sich gegen das Gegebene, gegen das Naturalisierte, gegen die Mächte, die ihn unterjochen, zu erheben. Er wird fähig, sich einer Realität zu widersetzen, die durch den Konsens der Stärksten bestimmt wird, derjenigen, die die Realität als Logik des Ausschlusses und der Ungleichheit etablieren.

Rancière (2014) kritisiert in seinen Werken den derzeit vorherrschenden Diskurs, der politische Rationalität mit Konsens als Prinzip der Demokratie gleichsetzt. Es zeigt, dass in einer Welt, in der Ausgrenzung und Ungleichheit naturalisiert sind, der Konsens eine nach Unterschieden strukturierte Ordnung des Sinnlichen bestimmt. Konsens war und ist immer noch die Logik des Herrschenden. Es entspricht in keiner Weise der Idee einer kommunikativen, demokratischen Vernunft, die auf Gleichheit und intersubjektiven Prozessen basiert, wie sie Habermas dachte.

Von dort aus stellte er drei Paradoxien fest, um zu zeigen, dass der Konsens in modernen Demokratien nur den Interessen des Marktes und der Mächtigen dient. Erstens entleert die Entwicklung der Produktivkräfte, indem sie den Zusammenhalt des sozialen Körpers erzwingt, die Bedeutung der Politik als Wahl zwischen alternativen Lösungen. Unter dem Begriff Konsensdemokratie wird das reine Regime wirtschaftlicher Notwendigkeit verstanden. Zweitens: In einer Zeit, in der sich die objektive Notwendigkeit der Entwicklung der Produktivkräfte als letztes Wort politischer Weisheit durchsetzt, entwickeln Philosophie und Sozialwissenschaften den Diskurs über die Rückkehr des rationalen Handelnden, des argumentierenden Individuums. Das Paradoxe liegt darin, dass die Ethik der Diskussion umso mehr als Grundlage der Politik gefeiert wird, je weniger Dinge es zu diskutieren gibt.

Drittens: Während der offizielle Diskurs den Sieg der konsensuellen Vernunft feiert, erleben wir überall die alte Irrationalität des Blutgesetzes. Während der nationale Konsens der politischen Parteien und die Entstehung großer nationaler Räume gefeiert wird, tauchen die archaischsten Formen der Barbarei wieder auf: ethnische Kriege, Ausgrenzung, Rassismus und Fremdenfeindlichkeit. Nach Ansicht des französischen Denkers hängt die große Irrationalität, die wir heute erleben, mit dieser Form der politischen Vernunft zusammen, die auf dem Konsens des Stärkeren basiert, da sie das Vergessen der Rationalitätsart der Politik darstellt. In einer Welt, die von der universellen Form der Ware bestimmt wird, ist der Konsens nur noch eine Ideologie.

Für Rancière gibt es keine Politik, wenn eine von den Mächtigen geschaffene Ordnung vorherrscht. Die Idee des Konsenses in demokratischen Regimen ist ausschließend. Aus diesem Grund schlägt dieser Autor einen Unterschied zwischen Polizei und Politik vor. Er bezeichnet die Polizei als das legitime System der Herstellung einvernehmlicher Vereinbarungen, die sich auf die Organisation und Verwaltung von Befugnissen auswirken und den Zusammenhalt und die Zustimmung von Kollektiven, die Organisation und Verwaltung von Bevölkerungsgruppen sowie die Verteilung von Plätzen und Funktionen in diesem Legitimitätssystem ermöglichen. Dagegen stellt sich die politische Sphäre, die durch Dissens verarbeitet wird und sich gegen die polizeiliche Anordnung wendet.

Für Rancière ist Dissens kein Konflikt von Ideen, es ist kein Konflikt zwischen links und rechts oder der Gegensatz zwischen der Regierung und den Menschen, die sie bestreiten, sondern ein Konflikt über die Konfiguration der sinnlichen Welt. Es handelt sich um einen Konflikt, bei dem es darum geht, wer das Rederecht hat; derer, die Teil der Diskursordnung sein können, und derer, die von dieser Ordnung ausgeschlossen sind; Wer sollte sichtbar sein und wer unsichtbar sein; von denen, die Eigentum besitzen, und von denen, denen Eigentum entzogen wird; von denen, die einen Titel haben und von denen, die keinen Titel haben, von der Verteilung von Plätzen und Berufen in einem gemeinsamen Raum und von denen, die von diesem Raum ausgeschlossen sind.

Wie Pallamin (2012) feststellt, stört Politik, so ausgedrückt, die bestehende Ordnung und das Geflecht sozialer Ungleichheiten, auf dem sie basiert. Es funktioniert durch die Äußerung und Umsetzung eines egalitären Diskurses, der etablierte Unterordnungen und Identitäten in Frage stellt. Während die Logik des Politischen von der Gleichheit aller Menschen geleitet wird, ist die soziale Logik in Ungleichheiten und Hierarchien strukturiert.

Obwohl sich die Polizeiordnung vom politischen Prozess unterscheidet, kann dieser nur gegen die etablierte Ordnung existieren und sich manifestieren, die ein abgegrenztes und gemeinsames sensibles Universum auferlegt. Dieses gemeinsame Universum definiert Rancière (2009) als das Teilen des Sinnlichen. Das Teilen des Sensiblen ist ein System sensibler Beweise, das gleichzeitig die Teilnahme an einem gemeinsamen Set und Schnitte offenbart, die Orte und exklusive Teile darin definieren. Diese Spaltung ist immer problematisch und zielt darauf ab, die Sensiblen zu organisieren und zu zeigen, wer entsprechend seiner Tätigkeit am Gemeinsamen teilnehmen kann.

Laut Machado (2013) führt uns das Teilen des Sensiblen zur Konstitution der Identitäten, die Teil davon sind. Die Arbeit der Politik wird darin bestehen, die Darstellung der Teile dieses Systems in einem Prozess zu hinterfragen, den Rancière als „politische Subjektivierung“ versteht. Politische Subjektivierung ist ein Prozess der Desidentifikation oder Deklassifizierung, der die polizeiliche Ordnung in einem bestimmten sensiblen Bereich in Frage stellt. Damit ist es möglich, nicht nur die Darstellung jedes Teils in einem gemeinsamen System zu hinterfragen, sondern auch den Prozess des Zählens der Teile und deren hierarchische Trennung. Politik entsteht also, weil diejenigen, die kein Recht darauf haben, als sprechende Wesen gezählt zu werden, es schaffen, gezählt zu werden und eine Gemeinschaft zu gründen, indem sie den Schaden, der nichts anderes ist als die Konfrontation selbst, den Widerspruch zweier untergebrachter Welten, in einer vereinen : die Welt, in der sie sind, und die, in der sie nicht sind. (RANCIÈRE, 1996). Wie Pallamin betont, „bezieht sich die Idee der Emanzipation auf die Bestätigung des Prinzips der Gleichheit als Ursprung der politischen Sphäre“ (PALLAMIN, 2012, S. 64).

Für Rancière (1996) wäre die Gesellschaft gerecht, wenn es ein Gleichgewicht zwischen Gewinnen und Verlusten gäbe, in dem die Stammaktien und die Titel zum Erwerb dieser Aktien gleichmäßig verteilt wären. Aber die kapitalistische Gesellschaft ist genau so strukturiert, dass es kein solches Gleichgewicht gibt. Die bürgerliche Klasse besitzt den Reichtum, die Titel, das Eigentum und besitzt die größten Anteile an den Gemeingütern.

Das Volk wiederum ist nichts weiter als eine undifferenzierte Masse, die weder Reichtum noch Titel noch Eigentum besitzt. Er hat nichts, was eine stärkere Beteiligung an der Verteilung von Plätzen, Funktionen und Titeln garantieren könnte. Die Menschen bilden das, was Rancière „ohne Paket“ nennt. Infolgedessen identifiziert sich die Masse der Menschen ohne Anteil oder Eigentum mit der Gemeinschaft im Namen des Schadens, den diejenigen anrichten, deren Qualitäten oder Eigenschaften die natürliche Wirkung haben, ihn in die Nichtexistenz derjenigen zurückzuwerfen, an denen er keinen Anteil hat irgendetwas tut es unaufhörlich., 1996).

Politik beginnt genau dort, wo man aufhört, Gewinne und Verluste abzuwägen (RANCIÉRE, 1996). Deshalb ist Politik kein Konflikt zwischen Parteien oder ideologischen Positionen, sondern ein Konflikt um die Spaltung des innersten Kerns der sinnlichen Welt. Es ist eine Seinsweise einer Gemeinschaft, die sich einer anderen Seinsweise widersetzt, es ist ein Teil der sensiblen Welt, der sich einem anderen Teil der sensiblen Welt widersetzt (RANCIÉRE, 2002). Auf diese Weise liegt Rancières politischem Denken die Überzeugung zugrunde, dass Dissens eine Form des Widerstands fördert, der sich in einem Prozess der politischen Subjektivierung ausdrückt, der mit der Frage beginnt, was es bedeutet, in einer gemeinsamen Welt zu „sprechen“ und Gesprächspartner zu sein , mit dem Ziel der Macht, zu definieren und neu zu definieren, was in einer Gemeinschaft als gemeinsam angesehen wird (MARQUES, 2011, S. 26).

Bisher haben wir versucht zu zeigen, dass es in unserer Zeit dringend notwendig wird, über eine Bildung nachzudenken, die die Ordnung des Konsenses untergräbt und die Benachteiligten auf Meinungsverschiedenheiten vorbereiten kann. Die von Jacotot vorgeschlagene Universelle Lehre entwickelt im Einzelnen die Fähigkeit, durch seinen Willen und seine Autonomie zu reflektieren und zu hinterfragen. Durch die Klärung seiner selbst erlangt er die Fähigkeit, das Wort zu gebrauchen, entwickelt die Fähigkeit, zu argumentieren und seine Ideen darzulegen, und ist in der Lage, durch seine Freiheit, seine Vernunft öffentlich zu nutzen. Nur auf der Grundlage seiner Freiheit wird er handlungsfähig. So war es im griechischen Stadtstaat. Der Einzelne übte seine Freiheit in politischen Angelegenheiten aus und alle Bürger galten vor der Versammlung (Isegoria) als gleich. Der Gleichheitsgrundsatz garantierte das Demonstrationsrecht und die freie Meinungsäußerung zu Polis-Fragen.

Was den Kern von „Der ignorante Meister“ ausmacht und den Rancière von Joseph Jacotot übernommen hat, ist die Grundidee, dass Gleichheit kein Ziel, sondern ein zu überprüfender Ausgangspunkt ist, was bedeutet, dass man unter der Annahme handeln muss, dass wir sprechen mit Gleichen, dass wir mit Gleichen handeln. Dieselbe Idee entwickelte er auch im Bereich der Politik und sagte, dass es Demokratie gibt, solange eine Denkfähigkeit anerkannt wird, die jedem gehört und die jeder spezialisierten Denkfähigkeit gegenübersteht (RANCIÈRE, 2014 b ).

Aus dieser Perspektive hindert nichts den einfachen Arbeiter, die Hausfrau oder die Ärmsten daran, sich aktiv an politischen Fragen zu beteiligen: „In dieser Hinsicht können die Armen, Arbeiter und Frauen beispielsweise über Verwaltungsfragen beraten und zeigen, dass dies der Fall ist.“ Man muss kein Experte sein, um Macht auszuüben. Und das gelingt ihnen, so Rancière, solange sie ihre Forderungen nicht auf bestimmte Bedürfnisse beschränken, sondern sie übersetzen und an kollektive Forderungen annähern. Es ist diese Übersetzungsbewegung, die Rancière mit Gleichheit und einer Desidentifikation in Verbindung bringt, die Subjekte in eine Bewegung der ständigen Verbindung und Trennung mit den „Namen“ versetzt, die sie und ihre Kämpfe charakterisieren“ (LELO & MARQUES, 2014, S. 351) .

Jacotots Methode bereitet auf dieses Bewusstsein vor, dass alle gleich sind und dass aus diesem Grund in einer demokratischen Gesellschaft jeder das Recht hat, sich an politischen Fragen zu beteiligen. Das Bewusstsein dieser Gleichheit führt sie zu der Erkenntnis, dass niemand das Recht hat, zu regieren. Macht hängt nicht von Geburt oder Weisheit, Reichtum oder Dienstalter ab. Es gehört niemandem. Es gibt keine besonderen Eigenschaften, die diejenigen unterscheiden, die eine Berufung zum Regieren haben oder nicht. Die einzige Grundlage politischer Autorität ist Kontingenz (RANCIÈRE, 2014, S. 3). Aus diesem Grund können die Ärmsten dieses Bewusstseins ihre Vernunft öffentlich nutzen, um die einvernehmliche Funktionsweise des Staates zu konfrontieren und zu stören.

Um unsere Argumentation abzuschließen, versuchen wir klarzustellen, dass Jacotots Ideen einer Bildung zur intellektuellen Emanzipation für den aktuellen brasilianischen Bildungskontext von enormer Bedeutung sind. Seit den neunziger Jahren haben wir die Erfahrung eines extremen Konservatismus gemacht, der durch die Machtübernahme neoliberaler Regierungen wie Collor, Itamar und Fernando Henrique noch verstärkt wurde. Seitdem hat sich die Bildung zu einem lukrativen Geschäft entwickelt und auf die neuen Anforderungen des Arbeitsmarktes reagiert. Der weltweite Zusammenbruch der fordistischen Produktionsweise ermöglichte eine neue Organisation der Arbeit: das Aufkommen der flexiblen Produktionsweise. Diese neue Produktionsform vereint intensiven Technologieeinsatz, Outsourcing und Flexibilität in der Produktion. Daraus entwickelte sich der Einsatz von Automatisierung, Informationstechnologie, Mikroelektronik und künstlicher Intelligenz als Voraussetzung für diesen neuen Wandel in der Arbeitswelt.

Ausgehend von dieser neuen Form der Kapitalakkumulation kam es zu einem großen Wandel in der Bildung, die begann, den Interessen der kapitalistischen Industriewelt zu gehorchen. In diesem Zusammenhang stellt Fogaça (2001) fest, dass es notwendig wäre, Reformen in den Bildungssystemen von Industrieländern oder Ländern im Industrialisierungsprozess Vorrang einzuräumen, um ihre Humanressourcen besser auf diese neue Phase der kapitalistischen Produktion vorzubereiten, in der Die Schule würde eine grundlegende Rolle bei der grundlegenden beruflichen Qualifikation aller Segmente der beruflichen Hierarchie spielen. In diesem Sinne sollte diese neue Belegschaft über einen hohen technischen Hintergrund mit vielfältigen Fähigkeiten und Kompetenzen verfügen.

Mit der extremen Wertschätzung der technischen Spezialisierung gerieten spirituelle Kultur und humanistische Bildung in den Hintergrund. Damit wurde der Mensch nur noch zu einem Anhängsel der Maschine und begann, als Maschine geformt zu werden, um deren Effizienz zu steigern. Für die Reproduktion dieser Gesellschaft ist keine intellektuelle und kulturelle Bildung mehr notwendig, sondern eine, die der technischen Rationalität Rechnung trägt, also dem Denken, das Mittel und Zwecke koordiniert.

Der Schock der humanistischen Bildung führte zu einer größeren Entfremdung des Einzelnen, der unfähig wurde, über seine historische und soziale Lage nachzudenken. Wenn der technische Unterricht von der menschlichen Ausbildung getrennt wird, reduziert sich das Denken des Menschen auf die konkrete Welt der Dinge und dient nur noch der Berechnung, Leistung und Effizienz, um sich immer besser an die gesellschaftlich geforderten Standards und Verhaltensweisen anzupassen. Mit einem verdinglichten Geist und ohne vollständige menschliche Ausbildung ist ihr Inneres mit Unterhaltung, Werten und Weltanschauungen gefüllt, die von den Massenmedien aufgezwungen werden. In diesem Zusammenhang stellt Matos fest: „Die Lücke, die das Scheitern der humanistischen Bildung – die darauf abzielte, „Exzellenz von Talenten und Fähigkeiten“ zu bilden – hinterlassen hat, wird nun durch die Werte der Medien und des Marktes gefüllt.“ Massenbildung zielt nicht darauf ab, den Geist zu formen, im Gegenteil, sie passt den Einzelnen an die unternehmerischen Werte Gewinn, Wettbewerb und Erfolg einerseits und die Wechselfälle des Marktes andererseits an. Der Wettbewerb mag die Güter vielleicht verbessern, „aber er macht die Menschen zwangsläufig schlechter.“ Die Werte, die mit dem Individuum verbunden sind, das jetzt zum Unternehmer oder Verbraucher wird, verschwinden“ (MATOS, 2001, S. 144).

Der Verfall der humanistischen Bildung macht es für die Institutionen dringend notwendig, sich stärker mit der kulturellen Bildung des Einzelnen zu befassen. Die Idee einer universellen Lehre, die auf der intellektuellen Autonomie von Joseph Jacotot basiert, ist ein großer Anstoß für eine umfassendere spirituelle Bildung, da sie den Einzelnen auf die Erleuchtung im Kantschen Sinne des Wortes vorbereitet. Daher muss die Autonomie des Denkens entstehen, wenn Individuen in der Lage sind, ihre eigene Erfahrung zu verstehen und ihr Schicksal und ihre soziale Stellung in der großen Ordnung des Ganzen einzuschätzen. Sie müssen die Zusammenhänge und Kräfte verstehen, die zwischen ihrem Leben und der Gesellschaft stattfinden.

Der Einzelne kann seine Schwierigkeiten, Dramen und Leiden nur verstehen, wenn er die historischen Kräfte und Machtverhältnisse versteht, die ihn bestimmen. In diesem Sinne erfolgt, wie Paulo Freire (2005) feststellt, authentische Bildung nicht von A nach B oder von A über B, sondern von A mit B, vermittelt durch die Welt. Eine Welt, die sowohl beeindruckt als auch herausfordert und so Visionen oder Sichtweisen darüber entstehen lässt. Von Ängsten, Zweifeln, Hoffnungen oder Verzweiflung durchdrungene Visionen, die bedeutsame Themen enthalten, auf deren Grundlage der programmatische Inhalt der Bildung konstituiert wird. Der Humanismus besteht also darin, das Bewusstsein unserer gesamten Menschlichkeit als Bedingung und Verpflichtung, als Situation und Projekt zuzulassen.

Die Erziehung zur Autonomie spielt eine grundlegende Rolle für kritisches Denken. Es liegt an ihr, die vorherrschenden Formen sozialer Dominanz und die historischen Kräfte zu klären, die die Gesellschaft in eine wahre Universalität verwandeln könnten. Durch eine emanzipierte Bildung muss der Einzelne durch ein autonomes Gewissen legitimiert werden, in der Lage sein, über die heutige Gesellschaft zu urteilen und auf Meinungsverschiedenheiten vorbereitet zu sein.

Der Mensch, der sich weiterbildet, erweitert sein Weltbild, erweitert seine Wahrnehmung, erweitert seine Sprache und ist in der Lage, das Gegebene und Geschaffene in Frage zu stellen. Obwohl sie einzigartige Subjekte mit besonderen Bedürfnissen und Interessen sind, können sie aufgrund ihrer Autonomie und Freiheit über die bloße Subjektivität hinausgehen. Damit könnten sie neue moralische, ästhetische und intellektuelle Werte entwickeln, die den Aufbau einer gerechteren und egalitäreren Gesellschaft ermöglichen würden.

*Michel Aires de Souza Dias Er hat einen Doktortitel in Pädagogik von der USP.

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