Die andere Seite

Patrick Heron, Pinselstriche Nr. 3: 1998-1999, 1998-9
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von LUÍS FELIPE SOUZA*

Überlegungen zur Ausstellung im Interdisziplinären Zentrum für zeitgenössische Kunst Santa Mònica.

Im Herzen der Stadt Barcelona, ​​​​inmitten der Hektik der Passanten, die auf den Ramblas auftauchen und verschwinden, befindet sich die immersive Kunstausstellung mit dem Titel Die andere Seite, für die Öffentlichkeit zugänglich, bis zum 02. Juni 2024. Das Interdisziplinäre Zentrum für zeitgenössische Kunst Santa Mònica bietet kostenlos ein Erlebnis an, das die Teilnehmer dazu einlädt, die Art und Weise, wie Bedeutung organisiert wird, zu verändern. Die Ausstellung besteht aus mehreren Künstlern. Daran beteiligen sich Schriftsteller, Psychoanalytiker, Philosophen und Anthropologen, die an der Erfahrung teilnehmen, die Einblicke in die strukturierende Dezentralisierung der Subjektivität bieten soll.

Die Ausstellung operiert mit der Logik der Entfremdung. Diese Fremdartigkeit erlebt der Besucher zunächst, wenn er mit einer Abfolge von Ereignissen konfrontiert wird und aufgefordert wird, seine Habseligkeiten außerhalb der Ausstellung zurückzulassen. Dann kommt es zu einer Entfremdung des eigenen Selbst durch das wachsende Misstrauen gegenüber den Überzeugungen, die das Selbst und die Persönlichkeit prägen. Das vom Kunstzentrum Santa Mònica vorgeschlagene Erlebnis schreitet voran, da die grundlegendsten Annahmen der Realität in Frage gestellt werden.

Zu Beginn der Route können die Teilnehmer aus einem großen Schrank ausgefallene Kleidung zum Verkleiden auswählen. Als Einladung zur Schaffung eines Körpers auf der Grundlage neuer Bezüge kann man die Gewissheiten, die die Logik des Bewusstseins bevölkern, im Vorraum belassen. Im ersten Immersionsraum werden wir einzeln eingeladen, uns in einem dunklen Raum auf eine Matratze zu legen. Das Wasserbett bewegt sich in Wellen, begleitet von den Stimmen, die den Besucher zu einer Begegnung mit dem Tod verleiten. Die Öffnung für ebenso surreale wie traumhafte Inhalte, Teil der neu geschaffenen Realität zu sein, ermöglicht ein sensibles Erleben im Verlauf der Ausstellung.

Der Körper, wie er von der Psychoanalyse verstanden wird, endet nicht in seiner Fähigkeit zur Selbstreferenz. Darin liegt eine Schwelle, die über die Darstellungsfähigkeit hinausgeht, nämlich die Spaltung, die die Unterwerfung unter die Sprache hinterlässt. Der Prozess der Konstitution von Subjektivität, Identitäten und Persönlichkeiten hinterlässt einen unassimilierbaren Rest, der in den Lücken erscheint, die nicht vom Bewusstsein gefüllt werden. Der Trieb pocht im Körper, der sich der Symbolisierung widersetzt.

Die andere Seite erforscht die möglichen Grenzen des Erlebens dessen, was im Körper ins Stocken gerät und sich im Traumleben nur teilweise zeigt. Es ist ein Versuch, mit dem Punkt zu kommunizieren, an dem Wissen keine Bedeutung schafft und der Besucher inmitten des instinktiven Gewirrs verloren geht, das sich in den Korridoren der Ausstellung offenbart. Der Überschuss an Leben, der jenseits der symbolischen Bedeutung liegt, von der die Realität abweicht, wird täglich gezeigt, trotz der Unfähigkeit, ihn zu symbolisieren, was ihn wie ein amorphes Möbelstück erscheinen lässt, das einen ganzen Raum einnimmt.

Von Anfang an war es die Absicht der Ausstellung, Brücken zu bauen, die dorthin führen, wo Die andere Seite kann dem Wachzustand zugänglich sein. Das Subjekt, das sich im ersten Raum hatte sterben lassen, konnte endlich seinen Überzeugungen misstrauen, indem es sich der Wörtlichkeit entledigte, die es dazu verleitet, die Realität durch eine empiristische Wissenschaftlichkeit zu lesen. Das ästhetisch-sensible Erleben der Ausstellung ersetzt auch Sinnfindungsversuche. Der Weg führt den Besucher durch Korridore aus Rahmen mit Binärcodes, die aus Nullen und Einsen bestehen und schräge Figuren erzeugen. Die durch Daten gebildeten Zahlen erweisen sich als fragil, wenn es darum geht, eine logische Bedeutung für das, was dort geschieht, zu konstruieren.

Das Misstrauen gegenüber der Realität, die uns umgibt, wächst, als wir im Nebenraum die Rede von einem interaktiven Werk hören. Dies ist eine Frau, die uns in einem Video anweist, die Logik der künstlerischen Wertschätzung umzukehren. Seine Bitte an die Teilnehmer folgt der Forderung nach einer Änderung der Bewertung von als mehr oder weniger wertvoll eingestuften Werken. Der ästhetische Sinn, der die Schönheit der Form lobt, verschwindet, wenn er sich dem öffnet Unsinn das die Bausteine ​​unterstützt, aus denen die Realität besteht. Die Ausstellung wirkt auf den unbeachtetsten Gast, indem sie ihn der vorherrschenden Angst aussetzt, wenn mit Gewissheiten durchdrungene Bilder fallen.

Nicht zu wissen und sich einfach dem Tod und dem Unwirklichen hinzugeben, ist mit quälender Angst behaftet. Es geht um die Begegnung mit den Grenzen des Darstellbaren. Wir sind diesem verwirrenden Wesen ausgesetzt, das den Darstellungen zugrunde liegt. Die Einleitung zum Tod, mit der wir zu Beginn der Ausstellung empfangen wurden, warnt uns davor, diese Erfahrung zu einer selbstreferenziellen Erfahrung zu machen, sondern uns in die Bildlosigkeit fallen zu lassen, in der der Trieb, der menschliche Erfahrungen durchdringt, vorherrscht.

Der Besucher sieht sich in der Geburt eines neuen Körpers, der für ihn gebaut wurde, wieder an die Oberfläche kommen und sich noch weiter von den Grenzen des Wissens entfernen. Dieser Körper erscheint mit neuer surrealistischer Kleidung in dem Raum, der eine Geburt charakterisiert. Darin müssen wir uns durch die engen Wände eines Vaginalkanals schleichen, um schließlich zur Geburt eines Körpers zu gelangen, der sein Bild nun als Gewand sprachlicher Codes erkennt. Die Kategorien, die die Realität bestimmen, erweisen sich als fragil, der Antrieb besteht darauf, dies zu signalisieren etwas jenseits des Wissens, Erbauer von Nomenklaturen und Identitäten.

Die Strenge des Triebs, der Tod, Sex und Verlangen durchdringt, wird uns offenbart, wenn der Anspruch aufgegeben wird, die im Kunstzentrum stattfindende Erfahrung eher einem logischen als einem sensiblen Sinn zuzuordnen. Im Obergeschoss kann der Besucher ein Haus ohne Reflexionen, ohne Buchstaben bewohnen. Die Undurchsichtigkeit der Zeitungen, der Spiegel, des Fernsehens, das einzelne Dinge in hoher Lautstärke ankündigt, scheint uns daran zu erinnern, dass die grammatikalische Logik, die unser Leben organisiert, dort nicht mehr vorherrscht.

Die im ganzen Haus verstreuten Zähne erinnern daran Rest was im Körper das Leben markiert. Das immersive Erlebnis in Santa Mònica bestätigt die Fälschbarkeit des Selbstbildes, nach dem sich das Subjekt in der Welt auf sich selbst bezieht.

Die Philosophin Eurídice Cabañes, die wie andere Denker virtuell an der Ausstellung teilnimmt, kommentiert, dass das Virtuelle und das Reale weniger unterschiedlich sind, als es den Anschein hat. Der reale Körper, wie ihn der biomedizinische Diskurs immer wieder nennt, verändert sich durch seine eigenen Produktionen auf unterschiedliche Weise. Die Vielfalt möglicher Leben in der digital-virtuellen Welt bietet sich auch der greifbaren Welt an, wenn der physische Körper die symbolischen und imaginären Schichten wahrnimmt, die ihn hervorbringen. Der Philosoph zeigt, wie sich bestimmte Erfahrungen in verschiedenen Beziehungen verändern und wie sich die Beziehung des Subjekts zu sich selbst verändert, wenn das Produktionspotential erkannt wird, das von dieser Entität ausgeht, die den Körper bewohnt, ohne sich darstellen zu lassen.

Die Ausstellungsorganisatoren Ferran Utzet und Enric Puig Punyet warnen davor, dass der Übergang zur „anderen Seite“ eine Begegnung mit Inkohärenz sei, die außerhalb der organisierenden Kategorien der Realität liegt. Die Dichotomie, die Darstellungen wie Mann und Frau, Wahnsinn und Weisheit, Virtualität und Realität prägt, weicht der Bedeutungslosigkeit des Triebs. Der Teilnehmer geht weiter durch das künstlerische Labyrinth wie ein Schlafwandler, der die Wände des Unwirklichen berührt und sich selbst dort erkennt, wo er nicht existiert.

*Luís Felipe Souza ist Masterstudentin in Arbeitspsychologie an der Universität Coimbra.


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