Zur Verteidigung des Universellen

29/03/2022

Mitwirkende

von FRANCIS WOLFF*

Einleitung des Autors zum neu herausgegebenen Buch

das Universelle

Dieses Buch^[I] ist der letzte Teil einer Trilogie, die sich der Idee der Menschheit widmet. Wie die beiden vorherigen ist es völlig autonom.

Im Jahr 2010 habe ich veröffentlicht Unsere Menschlichkeit: von Aristoteles bis zu den Neurowissenschaften.^[Ii]^[Iii] Darin habe ich eine kritische Geschichte der philosophischen Definitionen des Menschen in vier großen Phasen vorgeschlagen, alle vier mit einer wissenschaftlichen Vorderseite und einer moralischen Rückseite. Der erste Moment dieser Geschichte, der Mensch des Aristoteles, das „mit Vernunft begabte Tier“, ist mit der Erfindung der Naturwissenschaften verbunden. Aber derselbe Mann war in der Lage, die Sklaverei und Unterwerfung der Frauen zu rechtfertigen: Denn wenn alle Menschen das gleiche Wesen haben, sind sie nicht alle gleichermaßen für dieses Wesen geeignet.

Dies war die praktische Kehrseite des aristotelischen Menschen. Im zweiten Moment dieser Reise vereint Descartes' Mensch in seinem Wesen Subjekt und Objekt der wissenschaftlichen Revolution des klassischen Zeitalters: die mathematische Physik. Aber derselbe Mann war in der Lage, die Reduzierung aller Lebewesen auf rohe Materie zu rechtfertigen. Dies war die praktische Kehrseite des kartesischen Menschen. Dritter Moment: Im XNUMX. Jahrhundert war der Mann der Humanwissenschaften ein zerrissenes Wesen und sein Gewissen war notwendigerweise getäuscht.

Praktisches Gegenteil: Alle Kritik am Recht, an den individuellen Freiheiten und an der repräsentativen Demokratie war berechtigt. Die wissenschaftliche Revolution machte die vorangegangene Revolution zunichte. Unter dem Blick der neuen Lebenswissenschaften ist der Mensch seit der Wende zum XNUMX. Jahrhundert – dem vierten Moment, dem gegenwärtigen – wieder zu einem natürlichen Wesen geworden. Die Neurowissenschaften versprechen, Sie durch Ihr Gehirn und Ihre Gene wieder zu vereinen. Aber die Bedingung für die Erfüllung dieses Versprechens ist, den Menschen aufzulösen und ihn in eine Denkmaschine oder ein fühlendes Tier zu verwandeln. Posthumanismus und Animalismus sind daher die unvermeidliche Kehrseite dieses „neuronalen Menschen“.

Drei zeitgenössische Utopien^[IV] greift an dieser Stelle die Reflexion auf und untersucht diese beiden letzten Ideologien und die damit verbundenen Menschenbilder. Man kann sie nur in ihrem symmetrischen Wunsch verstehen, den Humanismus der Aufklärung zu überwinden. Posthumanisten geben sich nicht mit der humanistischen Entwicklung der Medizin zufrieden: Sie wollen eine sich verbessernde Medizin, die über Alter und Tod triumphiert. Antispeziesisten begnügen sich nicht mit dem humanistischen Kampf um die Verbesserung der Lebensbedingungen von Nutztieren: Sie wollen die Zucht abschaffen und „Tiere befreien“. Während die alte Weisheit behauptete, dass wir weder Götter noch Tiere seien, träumt die zeitgenössische Darstellung davon, den Menschen zu einem unsterblichen Gott zu machen, dessen Intelligenz dank der Technologie die Natur beherrscht, oder, im Gegenteil, zu einem sensiblen Wesen, das den anderen ebenbürtig, aber schuldig ist Unterwerfung. von anderen.

In beiden Fällen geht es darum, über die Grenzen der Menschlichkeit hinauszugehen. Der posthumanistischen Utopie stellte ich die Notwendigkeit entgegen, Krankheiten auf globaler Ebene zu überwinden und die Unsterblichkeit der Menschheit selbst anzustreben. Der antispeziesistischen Utopie stellte ich die differenzierten Pflichten entgegen, die wir gegenüber Tieren haben. Und allen Wahnvorstellungen, die uns dazu einladen, natürliche Grenzen zu überschreiten – solche, die das Natürliche vom Künstlichen, den Menschen vom Tier oder eine Spezies von der anderen trennen –, wandte ich mich gegen eine humanistische Utopie, die uns von den künstlichen Grenzen befreien würde, die den Menschen trennen Wesen vom Menschen: ein Kosmopolitismus, der Nationen oder Generationen ignoriert und auf globale Gerechtigkeit abzielt.

diese Zur Verteidigung von allgemeine untersucht die in den beiden vorhergehenden Büchern enthaltene Annahme: die Verteidigung des Humanismus. Es stellt sich in drei Thesen dar: Die Menschheit ist eine ethische Gemeinschaft; Die Menschheit hat einen inneren Wert und ist die Quelle allen Wertes. Alle Menschen haben den gleichen Wert. Daher die Unverletzlichkeit des menschlichen Körpers und der Person sowie der Respekt, der den menschlichen Werken gebührt: Geschichte, Wissen, Techniken und Künsten.

Diese Vorstellung von Menschlichkeit und Humanismus ist mit anderen verbunden, die „Vernunft“, „Wissenschaft“, „Gleichheit“, „Moral“, „Philosophie“ (wie ich sie verstehe) genannt werden, sowie mit der, die sie umfasst : das Universelle. Das sind die Ideen der „Lights“. Sie stecken in der Krise. Dieses Buch hat daher ein bescheidenes Ziel, denn es gibt nichts Banaleres als das Universelle. Aber es hat ein ehrgeiziges Ziel, denn das Allgemeine geht schief – sowohl in der Realität als auch in den Vorstellungen, die es mal widerspiegeln, mal bestimmen.

Wir stehen heute vor einem Paradoxon. Noch nie waren wir uns der Bildung einer einzigartigen Menschheit so bewusst. Der außergewöhnliche Fortschritt der Transport- und Kommunikationsmittel, insbesondere nach der Entstehung des Internets und der Entwicklung sozialer Netzwerke, stärkt dieses horizontale Bewusstsein der globalen Menschheit Tag für Tag. Noch nie kam uns ein Tsunami oder ein Massaker am anderen Ende der Welt so nahe vor. Noch nie schien die leidende Menschheit der vom Leiden verschonten Menschheit so nahe zu sein. Nie zuvor haben sich Menschen auf der ganzen Welt emotional und intellektuell so ähnlich gesehen.

Zu dieser affektiven Nähe der Menschen kommt ein gemeinsames Anliegen hinzu, das die gesamte Menschheit verbindet. Wir wissen, dass wir denselben planetarischen Risiken ausgesetzt sind: Epidemien, globale Erwärmung, Atomkatastrophen, Erschöpfung natürlicher Ressourcen, Artensterben, globale Wirtschaftskrisen usw. Und doch, während sie sich unserem Gewissen aufzudrängen scheint, geht die Einheit der Menschheit in kollektiven Darstellungen zurück. Überall auf der Welt sehen wir die gleichen Identitätsrückschläge: neue Nationalismen, neue Fremdenfeindlichkeit, neue religiöse Radikalismen, neue gemeinschaftliche Forderungen usw.

Irgendwann schien die Europäische Union kurz davor zu stehen, den Traum der Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts zu verwirklichen, von Leibniz und dem Abt von Saint-Pierre bis hin zu Condorcet und Kant, aber sie blieb in ihrer eigenen Bürokratie stecken und erlitt die verheerenden Auswirkungen der Finanzialisierung der Wirtschaft und stieß auf die Ablehnung von Völkern, die sich von der von ihnen gebildeten Gemeinschaft bedroht fühlen. Die Menschen wissen, dass sie ähnlich sind, wollen aber nur mit ihnen identischen Wesen zusammenleben. Auch wenn man Identitäten erfinden und Unterschiede immer wieder neu erfinden muss.

Es wäre leicht, die beiden Phänomene miteinander in Beziehung zu setzen. Völker, Gesellschaften und Gemeinschaften, die sich vom historischen Druck einer globalisierten Menschheit erdrückt fühlen, neigen dazu, sich über kleine Unterschiede zu definieren. Aus Angst davor, in einer sich vereinheitlichenden Totalität zu verschwinden, suchen sie Zuflucht bei anderen. Hinter dem Universellen fürchten sie die Uniformität. Diese negative Erklärung ist teilweise zutreffend. Doch während dies für die wirtschaftliche und kulturelle Globalisierung gilt, gilt es nicht für die Krise der humanistischen Moral. Denn diese moralische Universalität kann, weit davon entfernt, Einheitlichkeit zu erzwingen, die beste Garantie für kulturelle Vielfalt sein, so wie Säkularismus die Voraussetzung für Religionsfreiheit ist. Die moralische Krise ist tiefer. Sollten wir darin die Quelle der Ideenkrise sehen?

Hier ist es das Gleiche. Im sozialen, politischen oder philosophischen Bereich erblühen jeden Tag tausend „neue“ Ideen aus anderen Epochen rund um den Begriff der Identität. Auf der „Rechten“ ersetzt es die Vorstellungen von Ordnung und Einheit. Von einer Ecke der Welt zur anderen und in den östlichen und westlichen Extremen Europas werden die „Menschenrechte am Boden“ im Namen imaginärer nationaler Identitäten kritisiert, die mit vermeintlich bedrohlichen anderen verglichen werden. Im Chor mit Joseph de Maistre heißt es: „Es gibt keinen Menschen auf der Welt. Ich traf die Franzosen, Italiener, Russen [...] aber den Mann, ich sage, den habe ich noch nie in meinem Leben getroffen.“

Auf der „Linken“ verdrängt die Identität tendenziell die Gleichheit. Gegen die universalistischen Illusionen sagt man mit Sartre nicht mehr: „Ich sehe nicht den Mann, ich sehe nur die Bourgeoisie, die Arbeiter, die Intellektuellen“,^[V] aber neue Identitäten des Geschlechts, der sexuellen Orientierung oder sogar Rasse und Religion werden beschworen,^[Vi] abgeleitet von „feministischen“ Theorien schwul“ oder „dekolonial“. Unzählige soziale oder kulturelle Konflikte werden auf diese Weise partikularisiert und ethnisiert.^[Vii] Und die alte Kritik kehrt zurück: Tief im Inneren sei das Universelle nur das „Recht des Stärkeren“. Es wird manchmal mit dem Patriarchat (alle Männer, aber nicht Frauen), manchmal mit „Weißheit“ (alle Männer, aber nur weiße Männer), Eurozentrismus (alle Männer, aber nur Europäer) oder Anthropozentrismus (alle Männer, aber keine Tiere) verglichen. usw.

Kurz gesagt, das Universelle ist niemals wirklich universell. Oder wenn es so ist, ist es zu viel: Es löscht Besonderheiten, Unterschiede, „Nationen“, „Kulturen“, „Ethnizitäten“, „Religionen der Beherrschten“ und sogar „Rassen“ aus – denn heute kommt der Begriff des Universellen, aus dem es stammt der Mülleimer der Geschichte, in den „Verbrechen gegen die Menschlichkeit“ ihn verbannt haben. Es ist wahr, dass die Ausbreitungskraft dieser Kritiken zu einem großen Teil auf konzeptioneller Schwäche und der Ohnmacht des Universellen beruht. Er scheint die emanzipatorischen Tugenden verloren zu haben, deren Verkünder er in der Vergangenheit war.

Das ist das Ziel dieses Buches: den universalistischen Ideen ihre ganze kritische und mobilisierende Kraft zurückzugeben. Heute kommt es darauf an, sich die Ideen der Aufklärung wieder anzueignen und jene Ideen, die unsere Zeit, die sie jedoch mehr denn je braucht, abgewertet hat, für unsere Zeit zu konkretisieren. Stellen Sie diese entwerteten Konzepte auf ein solides Fundament. Norden setzt sich an der gleichen Stelle fort. Der Kompass ist ausgefallen.

Wenn das Universelle ein Konzept ist, das seine politische Kraft verloren hat, wie steht es dann mit dem Humanismus? Kein Denker, der Originalität pflegt (im modernen Denken obligatorisch), wagt es, sich selbst zum Humanisten zu erklären: Gibt es etwas Weicheres, Altmodischeres, Alberneres? Ist das nicht die Meinung, die am häufigsten von denen vertreten wird, die keine besonderen Überzeugungen haben?

Die vorherrschende französische Philosophie der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts machte den Humanismus zu ihrem Hauptgegner. A Brief über der Humanismus, von Heidegger, der in Frankreich so einflussreich war, hatte seine Rache: Der Humanismus wäre die freundliche Verkleidung einer Ära der „Seinsvergessenheit“, die durch den Siegeszug einer im klassischen Zeitalter geborenen „technisch-wissenschaftlichen“ Naturauffassung gekennzeichnet war, die sie reduzierte auf berechenbare Daten und damit auf eine verfügbare, nutzbare und zerstörbare Materie. Der sogenannte authentische Marxismus, der von Althusser, tat sein Übriges: Humanismus wäre der Glaube an eine illusorische Einheit der Menschheit jenseits der grundlegenden Unterschiede, die Geschichte und Gesellschaft strukturieren: Klassenzugehörigkeiten.

Heute wird mit dem Antispeziesismus das Gegenteil gesagt: Humanismus ist der Glaube an die moralische Einheit der Menschheit auf dieser Seite der Zugehörigkeit zur größeren Gemeinschaft aller fühlenden Wesen. Die Kritik ist die gleiche wie immer: Der Humanismus stellt sich als universelle Moral dar, tatsächlich ist er aber eine Partikularmoral. Früher war es zu umfassend, heute ist es zu eng. Der Humanist war ein „jammernder Moralist“, der an den absoluten Wert der Menschheit glaubte: Er war albern und nett. Heute ist er ein Anthropozentrist, der den inneren Wert anderer leidender Wesen ignoriert: Er ist dumm und böse.

Aber wenn der Humanismus schwach ist, dann vor allem deshalb, weil er auf einer schwachen Idee basiert: der Idee der Menschheit.

Ist es eine moralische Schwäche? In gewissem Sinne ja. Die Menschheit ist nicht der beste Maßstab für Moral. Einerseits verteidigt der Humanismus die Idee, dass wir grundlegende Pflichten gegenüber denen haben, die „wie wir“ sind: gleiche Familie, gleiche Nation, gleiche Religion, gleiche „Rasse“, gleicher Kampf usw. (Wenn wir jedoch erkennen würden, dass wir Pflichten haben auch Diese restriktive Moral sollte das humanistische Ideal nicht beeinträchtigen.) Andererseits besagt sie, dass wir Pflichten gegenüber allen fühlenden Wesen haben, die „wie wir“ sind, ohne Unterschied der einzelnen Menschen. (Wenn wir jedoch anerkennen, dass die Pflichten, die uns gegenüber Menschen binden, Vorrang vor anderen haben, sollte diese umfassende Moral das humanistische Ideal nicht beeinträchtigen.) Daher reicht die moralische Schwäche des Menschenbildes nicht aus, um den Humanismus grundsätzlich zu gefährden . Frage.

Es ist notwendig, noch weiter zu gehen. Die Menschheit scheint in ihren philosophischen und wissenschaftlichen Grundlagen ein schwaches Konzept zu sein.

Die philosophische Schwäche des Humanitätsbegriffs ist in erster Linie auf den erheblichen Einfluss konzeptionell fragiler „postmoderner“ Nebenprodukte konzeptionell starker Philosophien des letzten Jahrhunderts zurückzuführen. Es gibt Strömungen, die mehr oder weniger entfernt von der Heideggerschen Idee der „Zerstörung der Metaphysik“ oder, in Derridas Euphemismus, der „Dekonstruktion“ inspiriert sind. Unter der letztgenannten Bezeichnung wird die Campus Die Amerikaner und ein Teil der Weltsozialwissenschaften widmeten sich der Relativierung, d. das „Subjekt“, die „Substanz“, die "„Vernunft“ und folglich der „Mensch“ – in den beiden Bedeutungen des Begriffs: Mensch und Männlich, vorausgesetzt, dass Ersteres nur eine Verkleidung des Letzteren ist.

Was heute zu der militanten Idee führte, dass alle konzeptuellen Unterscheidungen sozial konstruiert sind und es keine gibt, die nicht dekonstruiert werden können und sollten. Wie es insbesondere bei allen vermeintlich „westlichen“ Dualismen der Fall ist: Natur/Kultur, Mann/Frau, Heterosexuell/Homosexuell und damit Mensch/Tier oder auch Mensch/Nicht-Mensch: Hierbei handelt es sich um nivellierende, standardisierende Annahmen. despotisch und daher stigmatisierend für Minderheiten, Kolonisierte, Frauen, Homosexuelle, Untergebene, Tiere usw. Wenn Sie „Mann“ sagen, meinen Sie „dominanter westlicher weißer Mann“. Wo in der Vergangenheit eindeutige, normative und normalisierende konzeptionelle Gegensätze herrschten, gilt es, eine zu etablieren Kontinuum gesund und befreiend.

Diese Dekonstruktion des „Menschen“ schien durch die Sterbeurkunde einer ganz anderen philosophischen Strömung bestätigt zu werden. In den 1960er und 1970er Jahren starb nicht nur die Metaphysik; Auch die Philosophie im Allgemeinen und der Mensch im Besonderen starben. Zumindest wurde Michel Foucaults „Archäologie der Geisteswissenschaften“ unter dem Begriff „der Tod des Menschen“ zusammengefasst, denn er schrieb darin Die Worte und Dinge: „Der Mensch ist eine Erfindung, deren jüngstes Datum die Archäologie unseres Denkens leicht erkennen lässt.“ Und vielleicht das nahe Ende.“^[VIII]

Es ging um den Menschen als Mittelpunkt der sogenannten Humanwissenschaften. Und Foucault fügte hinzu: „Wir kennen noch weder die Form noch die Verheißung“ des „Ereignisses, dessen Möglichkeit wir höchstens vorhersehen können“, das das Ende der Geisteswissenschaften bezeugen wird; er vermutete jedoch, dass dies „mit der wachsenden Allmacht der Objektsprache zusammenhängt“, da „der Mensch zugrunde geht, während das Wesen der Sprache immer heller an unserem Horizont aufleuchtet“.^[Ix]

In diesem letzten Punkt hatte Foucault Unrecht. Wenn wir seit der Wende zum XNUMX. Jahrhundert eindeutig den Tod der Idee des Menschen erleben, ist dies nicht das Ergebnis der Entwicklung einer produktiven Humanwissenschaft zum Nachteil der anderen; es ist nicht das Ergebnis einer inneren Phagozytose, sondern einer externen Absorption; Es ist das Ergebnis der erstaunlichen Entwicklung der Biowissenschaften und ihrer verschiedenen Beziehungen in einem neuen Paradigma, dem kognitiven Paradigma.

Die Schwäche des Humanitätsbegriffs ist auch erkenntnistheoretischer Natur. Die Verallgemeinerung naturalistischer Methoden und Theorien in den Geisteswissenschaften scheint die Definition des Menschen zu gefährden.^[X] Die Grenzen der Menschheit, zwischen Robotern und Tieren, werden immer unsicherer: Sie sagen nicht, dass es eine gibt Kontinuum, einfache Gradunterschiede, bei denen zuvor Brüche oder binäre Oppositionen postuliert wurden?

Einerseits scheinen der methodologische Reduktionismus der Neurowissenschaften und das kognitive Modell die Idee der Kontinuität zwischen Mensch und Maschine durchzusetzen: Letztere dient als Modell der Verständlichkeit für das Gehirn, das wiederum als Modell der Realisierbarkeit dient für Roboter „smart“. Doch obwohl diese Modelle nützlich sind, um den wenig ausgeprägten Begriff der Intelligenz zu klären, scheinen sie nicht in der Lage zu sein, die Phänomene des Bewusstseins zu erklären: Der Horizont der Kontinuität scheint sich zu entfernen, während wir unsererseits glauben, dass wir uns ihm nähern.

Andererseits basieren Evolutionsbiologie, Primatologie, Ethologie, Paläoanthropologie, Evolutionspsychologie usw. methodisch auf dem Postulat der Kontinuität in allen Bereichen zwischen der menschlichen Spezies und anderen lebenden Spezies. Aber ließe sich daraus nicht schließen, dass „die Wissenschaften das beweisen?“ da Kontinuität zwischen Mensch und Tier.

Diese Schlussfolgerung ist unzulässig. Das neue naturalistische Paradigma untersucht den Menschen.Während am Leben sein“ oder „Während „Tier unterliegt den Gesetzen der Evolution“. Daher ist es absurd zu behaupten, dass Theorien, die auf diesem Paradigma basieren, eine These aufzeigen können, die ihnen als Prinzip dient. Um Neurowissenschaften, Evolutionsbiologie oder Humanethologie zu betreiben, müssen wir den Menschen als ein Lebewesen betrachten, das auf die gleiche Weise erklärt werden kann wie andere – wir müssen daher eine sogenannte „kontinuistische“ Position einnehmen. (Ebenso müssen wir, um Ethnologie, historische Linguistik oder Psychoanalyse zu betreiben, die „diskontinuistische“ Position einnehmen, nach der es „Besonderheiten des Menschen“ gibt.)

Wenn wir den Menschen als Tier untersuchen, ist es nicht verwunderlich, dass er als Tier erscheint, da der Marker „while“ die relevanten Prädikate gemäß den zuvor angenommenen methodischen und erkenntnistheoretischen Richtlinien filtert. Mit anderen Worten: Kontinuismus kann nicht das Ergebnis sein, sondern ist die Ausgangshypothese.

Die erkenntnistheoretische Schwäche des Menschenbildes ist im Grunde eher offensichtlich als real. Es ist das Ergebnis eines vorherrschenden Paradigmenwechsels in den Geisteswissenschaften. Es handelt sich nicht um eine „wissenschaftliche Wahrheit“. Vielleicht hängt es mit dem systematischen Wunsch zusammen, alle theologischen Vorurteile aus dem Wissen auszuschließen und mit dem Bild eines Menschen zu brechen, der nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist und sich im Zentrum der Schöpfung befindet und sich radikal von allen künstlichen Wesen und allen anderen Lebewesen unterscheidet. Es ist aber auch die philosophische Annahme einer Zeit, die sich gegen Definitionen und Kategorien auflehnt. Es handelt sich nicht um eine „philosophische Wahrheit“.

Diese politischen, moralischen, philosophischen und wissenschaftlichen Schwächen im Menschenbild sind vielleicht nur Symptome eines tieferen Übels. Das Universelle und damit der Humanismus scheinen jede historische Rechtfertigung verloren zu haben.

Das Zeitalter der Aufklärung proklamierte „die Rechte des Menschen“. Darin lag ein Teil der individualistischen Ideologie subjektiver Rechte, die für Europa und die Vereinigten Staaten des XNUMX. Jahrhunderts charakteristisch war, und ein Teil eines konkreten universalistischen Projekts der Emanzipation der Menschheit durch die Eroberung individueller Freiheiten.^[Xi] Aber diese „Erklärungen“ basierten nicht auf einer Aussage, als ob jeder sagen könnte, dass Männer geboren werden und frei und gleich (sogar „in Rechten“) bleiben, denn was beobachtet wurde, war genau das Gegenteil: Sie werden geboren und bleiben ungleich. , tatsächlich und rechtlich.^[Xii]

Die Bedeutung dieser Erklärungen war performativ: Ziel war die Schaffung einer Gemeinschaft, die in der Lage ist, diese Gleichberechtigung zu verwirklichen. Allerdings fehlte dieser Idee der Gleichheit noch etwas, das als Grundlage dienen könnte: Diese Rolle spielte im XNUMX. Jahrhundert das höchste Wesen, Vater und Schöpfer aller Menschen – eine Säkularisierung des Universalismus des ursprünglichen Christentums, der christlichen Religion konnte in der Realität nicht inkarnieren. Frankreich, weil es mit der absoluten Monarchie „göttlichen Rechts“ verbunden war: „Die Nationalversammlung anerkennt und verkündet in Anwesenheit und unter der Schirmherrschaft des Höchsten Wesens die folgenden Rechte des Menschen und des Bürgers.“ “.^[XIII]

Dieses „höchste Wesen“ wurde ohne Schaden durch seinen Avatar ersetzt: die Idee der Natur, wie sie in der Erklärung von 1789 bezeugt wurde, als sie „die natürlichen, unveräußerlichen und heiligen Rechte des Menschen“ definierte. Alle Menschen sind „von Natur aus“ gleich, obwohl jeder von uns das Gegenteil sehen kann.

Allerdings sind diese beiden Vorstellungen, die eines gleichberechtigten höchsten Wesens und die einer gleichberechtigten Natur, aus der alle Menschen geboren werden, in unserer Postmoderne brüchig geworden. Menschen, die die Religion „aufgegeben“ haben, glauben weder an das eine noch an das andere. Und diejenigen, die es nicht aufgegeben oder wieder angenommen haben, neigen dazu, in ihrem Gott die Garantie ihrer Besonderheit zu sehen, die durch die absolute Wahrheit der heiligen Texte, an die sie glauben, bestätigt wird. Aus Gründen der Universalität verlässt sich die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen von 1948, die von dem Gefühl inspiriert ist, dass die Zivilisation die Barbarei überwunden hat, weder auf Gott noch auf die Natur.

Doch dieser legitime Wille zur Universalität entzieht ihr gerade eine universalisierbare Grundlage, die nicht mehr auffindbar ist. Die Wirksamkeit der Proklamation kann nicht länger von ihren Grundsätzen abhängen. Das ist seine konstitutive Schwäche. Und da es nicht mehr auf die konstituierende Kraft einer mit dem Schwert des Gesetzes bewaffneten Quelle zählen kann, variieren seine Auswirkungen je nach der Entwicklung der internationalen Beziehungen und der daraus resultierenden fragilen Rechtsordnung.

Es gibt keine Möglichkeit, den Beweisen nicht nachzugeben. Wenn es so einfach ist, den humanistischen Universalismus philosophisch zu kritisieren oder ihn lächerlich zu machen, dann deshalb, weil seine Ideen trotz seiner scheinbaren Großzügigkeit oder vielleicht gerade deshalb nichts mehr halten. Es kann nicht auf einem theistischen Glauben beruhen: Denn wenn Gott existiert, ist er die Quelle allen Wertes.

Vielleicht hat er alle Menschen gleich gemacht, vielleicht auch nicht; und Menschen haben nur dann einen Wert, wenn sie ihn anerkennen oder seine Gebote respektieren: daher die interreligiösen Konflikte. Der Universalismus kann nicht auf einer naturalistischen Sichtweise basieren: Im Vergleich zur Natur hat die menschliche Spezies den gleichen Wert wie jede andere Säugetier- oder Insektenart; oder vielleicht ist es sogar noch weniger wert, wenn es, wie die Menschen es heute lieber beschreiben, das größte Raubtier und die größte Ursache für Ökosystemungleichgewichte ist. Und es wäre kontraintuitiv zu behaupten, dass „die Natur alle Menschen gleich gemacht hat“. Wir alle können sehen, dass dies nicht der Fall ist.

Sind universalistische Thesen nutzlos oder mangelt es ihnen zumindest an konzeptioneller Konsistenz? Der aufklärerische Humanismus glaubte, geerdet zu sein – aber er war westlich zentriert: Das war seine konzeptionelle Fragilität und der innere Widerspruch, für den er sich noch heute bezahlt macht. In diesem Moment der globalisierten Menschheit könnte der Humanismus universalistisch sein, aber er ist prekär, weil er keine transzendente Rechtfertigung hat. Der Versuch, ihm wieder eine philosophische, rein rationale Grundlage zu geben, ist das Ziel dieses Buches.

Der universalistische Humanismus im strengen Sinne, den wir dem Begriff geben werden, besteht, wie wir bereits gesagt haben, aus drei Thesen.

Die Menschheit ist eine ethische Gemeinschaft: Das ist die eigentliche universalistische These. Sie steht im Gegensatz zum Relativismus, dem zufolge es keine für alle Gemeinschaften gültige und anerkannte Moral geben kann. Teil I wird die Möglichkeit des Universalismus zeigen und den Relativismus widerlegen.

Die Menschheit ist die einzige Wertquelle. Das ist die eigentliche humanistische These. Es steht im Gegensatz zu der Idee, dass der Wert der Menschheit von anderen Wesen (Gott, Natur) kommt oder dass nichts, nicht einmal die Menschheit, einen Wert hat (Nihilismus). Teil II wird den universalistischen Rivalen des Humanismus gewidmet sein.

Diese ersten beiden Teile sind von entscheidender Bedeutung. Der Hauptpunkt bleibt bestehen. Wenn der Humanismus kein westlicher Partikularismus ist und nicht auf Gott, der Natur oder irgendetwas anderem basiert, was ist dann die Grundlage für die Idee des Wertes der Menschheit und der Gleichheit aller Menschen? Es sind diese beiden Fragen, die Teil III zu beantworten versucht.

* Francis Wolff Er ist Professor für Philosophie an der École Normale Supérieure in Paris. Autor, unter anderem von Mit den Alten denken (unesp).

Referenz

Franz Wolff. Zur Verteidigung des Universellen: den Humanismus begründen. Übersetzung: Mariana Echalar. São Paulo, Unesp, 2021, 270 Seiten.

Aufzeichnungen

[I] Ich danke André Comte-Sponville und Bernard Sève herzlich, treue, offene und zuverlässige Freunde, deren sorgfältige Lektüre es mir ermöglicht hat, diesen Text erheblich zu verbessern.

[Ii] Veröffentlicht von Editora Unesp im Jahr 2013. [NE]

[Iii] /10/2021 15:12:41

[IV] Veröffentlicht von Editora Unesp im Jahr 2018. [NE]

[V] Sartre, „Jean-Paul Sartre répond“, S. 92-3.

[Vi] Wir sehen immer mehr in den Sozialwissenschaften (und nicht nur an nordamerikanischen Universitäten) exklusive Studien, die sich unterdrückten „Minderheiten“ widmen (Schwarze Studien, Afroamerikanistik, Gender Studies, Feministische Studien, Jüdische Studien, Islamische Studien usw.), mit einem theoretischen und militanten Programm, das Querschnittsstudien (Geschichte, Anthropologie, Soziologie, Philosophie) ersetzte.

[Vii] Siehe zum Beispiel Amselle, Die Ethnisierung Frankreichs.

[VIII] Foucault, Worte und Dinge, S. 398.

[Ix] Ebenda, S.397.

[X] Wolff, Notre Humanité, S.123-5.

[Xi] Vgl. weiter, Teil I, Kap. 2, S.43.

[Xii] Wir unterscheiden zwischen der Gleichheit „der Rechte“, die allen Menschen oder allen Bürgern durch die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte gewährt wird, und der Gleichheit „im Gesetz“ (im Unterschied zur Gleichheit „tatsächlich“), d. h. der Gleichheit, die von einem System anerkannt wird Normen. Einfacher ausgedrückt: „de facto“ ist, was es ist, „de jure“ ist, was es sein sollte.

[XIII] Vom Stärkeren herIn der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten (1776) wird auf „Gott“, den „Schöpfer“ und die „göttliche Vorsehung“ Bezug genommen. Zu diesen historischen bzw. genealogischen Fragen vgl. weiter, Teil II, S.69.