Essay über die Transmutation des bürgerlichen Menschen – Teil II

07/05/2024

Politikwissenschaft • Mitwirkende • Marxismus • Soziologie

Von JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Die Möglichkeit einer radikalen Veränderung hängt nicht davon ab, dass das Proletariat seine revolutionäre Rolle übernimmt

Die Risse im Kapitalismus und im Staat bei John Holloway

Bis dahin hing die gesamte Geschichte des Bewusstseins und des Unbewussten in der praktisch-psychischen Bildung des Menschen von einer „Übereinkunft“ zwischen Gleichdenkenden oder Gleichdenkenden ab, „ungleich“ und „von geringerem Wert“ zu definieren “. Der „Unterschied“ in menschlichen Gruppen wurde von der beobachteten Natur auf „Konvention“ und „politische Vereinbarung“ übertragen, auf die Bipolarität von privat und öffentlich, in diesem Fall merkantil, der Definition von „Gleichheit“ und definierter „Ungleichheit“, deren Mittel , in der Praxis und in den Ideen, ist daher „Wert“, „mehr Wert“, „weniger Wert“; „Abnormale“ sind ein Beispiel dafür in der modernen zivilisierten Welt, der Arzt und der Kranke ebenso wie der Chef und der Angestellte. Die Bipolaritäten – die Spaltungen, die Segmentierungen, die Besonderheiten – sind die eigentliche Form der Reproduktion des Kapitals, von ihm übernommen, sie wurden in die x-te Potenz erhoben!

Die bedeutendste Abstraktion auf der wirtschaftlichen und politischen Ebene, der Substanz und Matrix fortgeschrittener Handelsgesellschaften, besteht jedoch darin, dass wir als Träger „formeller“ Rechte alle gleich sind, eine Gleichheit der Handelsgesellschaft; also eine Gesellschaft, die auf Abstraktion basiert, auf der Unterwerfung des Tuns, auf der Gleichgültigkeit von Bedeutung und Individualität. Die kapitalistische Gesellschaft ist sowohl im Hinblick auf die Produktion als auch auf die Schaffung von Werten, Gerechtigkeit und Moral der vollständigste historische Typ der „äquivalenten Asymmetrie“, in der das, was anders ist, immer einer Menge von etwas entspricht, und zwar in diesem Sinne , es ist für alle gleichermaßen abstrakt, auf alles reduzierbar; quantifizierbare Bürger in Rechten, die versuchen, eine philosophisch-politische Maßnahme bereitzustellen, um eine unermessliche menschliche Lücke zu füllen.

Der Staat ist tatsächlich von der Gesellschaft losgelöst, da er nur als notwendiges Anhängsel des bürgerlichen Zusammenhalts des Gewirrs disparater und ungleicher sozialer Typen und Klassen lebensfähig wird, aber dies nur im Ausmaß des Prozesses des Austauschs der produzierten Dinge ist, im Austausch von Waren. Auf rechtlicher Ebene leitet sich der Staat von diesem abstrakten Werk ab und übt den kapitalistischen Zusammenhalt über die Arbeitermassen als einen Zwang der Macht über die Macht zum Handeln aus und scheint auf das enorme existenzielle Vakuum dieser Zwangsbestimmung zu reagieren, indem er präsentiert sich als Treuhänder der Rechte. Menschen?

Wenn es sich um einen Menschen handelt, also um die menschliche Person, wie können Sie dann Treuhänder von etwas sein, das nicht Ihr Eigentum ist? – es sei denn, der politische Plan (öffentliches Wohl) zeigt, dass die Ausübung abstrakter Arbeit (privat, kapitalistisch) tatsächlich genau diese ist, dominierte und ausgebeutete Arbeit, also ohne jegliche Gleichberechtigung, und in diesem Fall geht das Vertrauen darüber hinaus : „Ich garantiere dir, was ich dir gestohlen habe.“ Der Staat lenkt unsere Aufmerksamkeit von der grundlegenden Frage ab, nämlich wie unsere Handlungsmacht verschwindet und wie er auf diese Weise Profit für die Bosse erwirtschaftet, Kapital reproduziert und privat akkumuliert.[I] (HOLLOWAY, 2011).

Wenn wir die Gesellschaft verändern wollen, müssen wir natürlich aufhören, unsere Arbeit der Abstraktion der Warenproduktion zu unterwerfen, und über andere Formen des gesellschaftlichen Lebens und der Zusammenarbeit nachdenken, ohne die Einmischung des Staates und darüber hinaus ohne seine hypnotische und trügerische Wirkung („Sirenengesang“) “, (HOLLOWAY,2011)), vermeiden Sie die staatliche „Runderneuerung“ von Rechten. Die künftige Revolution eines „neuen Abkommens“ oder einer „neuen Konvention“, des Sozialismus, muss sicherstellen, dass die soziale Konfiguration von der konkreten Vorherrschaft des Handelns geprägt ist, das auf dem „kollektiven Bewusstsein“ kreativer und materiell nützlicher Arbeit basiert, wie bei Protokollen von bezahlt der Gemeinschaft statt des „Individualismus“ der Handelsform in ihren Dimensionen Protozivilisationen, „Despotismus“, „Fanatismus“ und „Physiologie“.

Für Holloway (2011) können wir „Risse“ im Kapitalismus fördern, indem wir „leugnen, was uns verleugnet“, und diese multidirektionalen Aktionen fördern eine Revolution als Ganzes, einen Zusammenstoß mit den Mächten, angefangen beim Staat.

Der wissenschaftliche Sozialismus verkündet (muss fördern!) das Ende des Staates, indem er die Autorität hinter den abstrakten Asymmetrien gegen das gesellschaftliche Leben in der Form des Gemeinsamen kristallisiert – in unserer Zeit regiert der Staat für die Institution „soziale Klassen“; Der wirkliche Mensch im wirklichen gesellschaftlichen Leben geht über die bürgerliche Asymmetrie zwischen Privatem und Öffentlichem hinaus, weil der wirkliche Mensch nicht in den liberalen Abstraktionen von Rechten und Staatsbürgerschaft lebt, sondern in der Unpolitik, die die bürgerlichen Kategorien zu einer Fusion erhebt, auf der sie basieren können soziale Menschheit, frei von Kapital und (seiner) Politik. Warum also der Staat?

Eine politische Organisation, die ihr Handeln auf den Staat konzentriert, reproduziert zwangsläufig Merkmale (Menschen als auf den Status von Abstraktionen reduzierte Objekte). Daher zeichnen sich linke Parteien, auch revolutionäre, durch hierarchische Strukturen aus und neigen dazu, bestimmte Formen der Sprache und des Verhaltens anzunehmen, die mit denen des Staates kombiniert werden. Die äußere Beziehung zur Gesellschaft wird im Konzept der Massen hergestellt: einer Anzahl undifferenzierter, abstrakter Atome mit begrenzten Fähigkeiten und der Notwendigkeit einer Führung. (HOLLOWAY, 2011, S. 66-67.).

Tatsächlich sind die Gesamtheit des Wissens, die Gesamtheit des Tuns und sogar die Gesamtheit des Seins politisch und sollten nicht von unserem Tun-Wollen getrennt werden. Letztlich ermöglicht die vom Kapital geförderte Trennung zwischen Aktion und Politik dem Staat, sich als Repräsentant einer weiteren generischen, abstrakten Differenzierung zu präsentieren, die die Politik für sich nimmt. Der freie und autonome Sozialismus muss immer wieder das Ende der Parteien (Parteien!) vorbereiten und sich von der attraktiven Idee des „Konfliktens und Machtgewinnens“ lösen, aber er muss sagen, dass das Politische (wie die „Macht-Wissen“) „tun wollen“ ist das Wichtigste.

Mit dem Ende der kaufmännischen Form, da der menschliche Prozess frei von kaufmännischen Zwängen ist, gibt es keinen Grund, sich auf „Ungleichheit“ zu konzentrieren und noch weniger, nach Gleichheiten in der privaten Akkumulation (die in Wirklichkeit Ungleichheit ist) und in früheren Formen von zu suchen Industriearbeit (abstrakte Arbeit).

In einer Welt, in der alle materiell und politisch „gleich“ sind, in der dieser „Unterschied“ nicht nur zwischen „einigen Gleichen“ gelöst wird, wird der Unterschied keine Gleichgültigkeit erzeugen, die eigentliche Materialität der Existenz der Dinge stellt sich als Potenzialität und Disposition dar , als „Geschenk“, nicht als „Wert“, auch in der Dimension der subjektiven Erfahrung, weil dies immer durch die Zusammenarbeit der kollektiven Gegenwart gelöst werden wird.

Damit dies geschieht, muss die „bürgerliche Demokratie“ bereits verdrängt worden sein: Der abstrakte Mensch (bewegt/belebt durch das Kapital), der Bürger mit Rechten und im öffentlichen Recht verankerten Menschenrechten, wird dann den politischen Raum an den sozialen Raum abtreten Es entsteht ein echter Mensch, weder öffentlich noch privat (im Sinne der bürgerlichen Demokratie fiktiv), sondern eine gerechte Gemeinschaft (CHASIN, 2013).

„Freiheit“ war bisher in jeder Hinsicht und historisch nur die mögliche Bestimmung politischer Freiheit, wie man sagt, „begrenzte Freiheit auf begrenzter Basis“, nur eine mögliche Form menschlicher (Nicht-)Befreiung, nicht deren endgültige Form; und die „endgültige“ Form kann tatsächlich nicht in ihrer zwischenmenschlichen politischen Matrix erreicht werden, sondern nur in etwas qualitativ Höherem in den realen Bedingungen (für den wirklichen Menschen) der gemeinschaftlichen Geselligkeit erfahren werden; denn die Freiheit als menschliche Freiheit an sich muss ins Unendliche erhoben werden. Sie existiert nur in der grenzenlosen Dialektik des realen gesellschaftlichen Lebens, im Gegensatz zur aufgezwungenen „Rechtsfreiheit“, dem bis heute maximal möglichen, als Geselligkeit innerhalb der Grenzen der Wertproduktion – private Freiheit geht aus Privateigentum hervor.

Die Möglichkeit eines radikalen Wandels hängt nicht davon ab, dass das Proletariat seine revolutionäre Rolle übernimmt (was nicht bedeutet, dass es dies nicht tun kann!), sondern im Gegenteil, dass wir zusätzlich zu den „Masken“, die wir tragen, nicht nur wegen ihnen existieren , aber auch in uns selbst positionieren wir uns gegen sie und über die sozialen Beziehungen hinaus, die dahinter stehen. Das heißt, wir können es anders, oft und jenseits des bürgerlichen politischen und wirtschaftlichen Bewusstseins tun, das uns alle betrifft (HOLLOWAY, 2011).

Auf dem Weg zur konkreten Utopie des Kommunismus

Nun muss daran erinnert werden, dass es für den Kommunismus nicht das Ding gibt, sondern einen unendlichen Prozess des materiellen Aufbaus miteinander verbundener Menschheiten in konkreter (realer) Geselligkeit, das heißt in der kollektiven gesellschaftlichen Produktion (materiell und immateriell) – also der Kommunismus nicht das Ende, sondern gleichermaßen der unendliche Anfang von uns, und daher sind sowohl die des Eigentums als auch des Nichteigentums in Bezug auf Macht und Staat symptomatisch falsch: „Der Kommunismus ist die Position als Negation der Negation, also das tatsächlich reale Moment.“ , notwendig für die folgende historische Entwicklung, der menschlichen Emanzipation und Genesung. Der Kommunismus ist die notwendige Figur und das dynamische Prinzip der nahen Zukunft, aber der Kommunismus ist nicht als solches das Ziel der menschlichen Entwicklung – die Figur der menschlichen Gesellschaft.“ (MARX, 1983, S. 181).[Ii]

Wenn alles von Ihrem Handeln abhängt, von Ihrer Macht zu tun, besteht keine Notwendigkeit, irgendeinen abstrakten externen Mechanismus – Bürger, Staatsbürgerschaft, Souverän, Souveränität – dem sozialen Selbst, der realen sozialen Beziehung, einem Notwendigen, zuzugestehen Plattform von Anfang an, um einerseits die Asymmetrie und andererseits die institutionelle Spiegelung von Macht, Staat, Kontrolle und Unterwerfung durch Macht zu vermeiden. In allen Epochen bis heute sind aus dem Zusammenspiel von Religion und Wissenschaft politische Abstraktionen zu Lasten der realen Bedingungen der Geselligkeit entstanden.

Tatsächlich sind Macht und Staat für die Moderne konstitutiv füreinander: Wenn im Kapitalismus der Staat die untergeordnete politische Form der Macht der herrschenden Klassen ist, ist die Konfrontation mit dem Staat letztlich ein Kampf um die Macht das Spiel des Kapitalismus und der bürgerlichen Klassen. Die Kämpfe der Arbeiter und der weniger wohlhabenden Klassen waren dafür durch die „Diktatur des Proletariats“ bestimmt.

In alten Zivilisationen konkurrierten Tempel und Palast um die Macht, manchmal führten sie eine Theokratie ein und errichteten manchmal einen despotischen Säkularismus, oft wechselten sie sich in der Regierbarkeit desselben Ortes ab. Die primären Formen protostaatlicher sozialer Organisation waren wiederum kollektivistisch und kooperativ, obwohl sie stark auf der Dynamik der kulturellen Differenzierung von Gruppen im Verhältnis zu anderen Gruppen basierten. Menschliche Gruppen tendieren gestern und heute immer stark dazu, Außenseiter zu vertreiben und Ausländer zu marginalisieren.

Doch je mehr sich im Westen autokratische Gesellschaften entwickelten, die durch Macht gekennzeichnet waren, die als überlegen und notwendig für die gesellschaftliche Organisation galt, desto mehr wurde die Regierbarkeit als souveräne Macht des Staates konstituiert – und desto mehr verkörperte der Staat in sich selbst diesen Verwalter und die Repräsentation formaler Macht Gleichheit zwischen den Fächern, in abstrakter Form e in absentia. Es gibt nur wenige bedeutende Beispiele in der Geschichte und bleibende Momente selbstverwalteter kommunaler Organisation: Die Pariser Kommune von 1871, die Russische Revolution von 1905 und 1917, die Deutsche Revolution von 1918 und die Portugiesische Revolution von 1974 sind Beispiele für die Regierbarkeit von Gemeinschaften , direkte Demokratie und groß angelegte soziale Organisation ohne die Notwendigkeit des Staates. Sie stellen die Möglichkeit gesellschaftlicher Autonomie und echten Separatismus vom Staat dar.

Auch wenn er als Vorbild (oder „Idealtyp“)[Iii] wissenschaftliche Linearität in den Produktionsweisen, insbesondere bei der Untersuchung der Entstehung des Kapitalismus im europäischen Westen – Sklaverei, Unterwürfigkeit, Kapitalismus –, Sozialismus und Kommunismus sind die folgenden Modi; Mittlerweile ist es möglich, „Kommunalmodelle“ zu beobachten, die den Großteil einer hegemonialen Produktionsweise in einer bestimmten historischen Zeit durchdringen, wie es 1917 in Russland (ländliche Kommunen) oder 1974 in Portugal (Leibeigene und Pächter) geschah – und wie es auch geschieht mit autonomer Gemeinschaftsorganisation in Chiapas (Mexiko) heute (Städte, Gemeinden und autonome Zonen).

Überall entstehen Räume der Zusammenarbeit und Autonomie, die die aus den Widersprüchen des Kapitalismus resultierenden Risse wie Keile aufzwingen und absolut radikale und transformative Vorgehensweisen zum Wohle des Einzelnen umsetzen. Dabei handelt es sich um Ansätze, die insgesamt die industrielle und konsumorientierte Marktmoderne von Menschen mit einer starken Vision eines Lebens mit weniger Prunk und mehr Autonomie deutlich „rhizoisieren“. Sie bereiten das sozioökonomische Umfeld eines kooperativen Ansatzes und einer gemeinschaftlichen Produktion vor und fördern gleichzeitig eine Pädagogik für ein weniger konsumorientiertes und räuberisches Leben.

Kooperation ist in der Praxis die Option einer gerechten Arbeitsteilung in der Gesellschaft und fördert Bedeutungen, die auf Autonomie und gegenseitige Hilfe ausgerichtet sind. Und das geschieht sowohl auf dem Land als auch in den großen Städten der Welt, in der Peripherie und im Zentrum.

Immer mehr Menschen erkennen, dass die Freiheit je nach Besitz und Eigentum variiert. Zu einem großen Teil wird die Rhetorik des liberalen, neoliberalen Kapitalismus usw. gefördert, um den Aspekt der „Angst“ zu vertiefen, etwa durch Semiotik oder Manipulation der „Angst vor dem Verlieren“. Aus diesem Grund sind die Rohstoffexploration und das kontinuierliche Wachstum von Industriegütern unaufhaltsam, vor allem weil sie das Umfeld fördern, in dem die Menschen, die hektisch konsumieren, ihre Ängste sublimieren. Also „über das Sein verfügen“ (FROMM, 1982)[IV] Es besteht aus zunehmend überflüssigen und weniger langlebigen Gütern. Der kapitalistische Markt ist die maximale Sublimierung der Frustrationen des Einzelnen, und auf dieser Grundlage wird das Kapital kontinuierlich und unendlich reproduziert.

Der Kommunismus kann nichts anderes sein als die freie Geselligkeit von Kapital und Politik. Die Emanzipation des Menschen wird dann, und nur dann, durch das Übergewicht des Menschlichen des Menschen, der menschlichen Konstruktion des Menschen, losgelöst von der Zivilgesellschaft, gekennzeichnet sein. In sich selbst versunken, verschwindet die abstrakte Gemeinschaft über ihrem historischen Wesen, der konkreten Gemeinschaft konkreter Menschen, wirksamer und allgemein sozialer Menschen, wie sie sich angesichts ihres wirklichen Bewusstseins zwangsläufig konstituieren können, durch die soziale Beziehung, die aus dem wirklichen Tun extrahiert wird „entfetischisiertes“ soziales Leben ohne „Masken“.

Es ist das Ende des Staates, der Dichotomie zwischen öffentlichem und privatem Raum und damit das Ende der formalen Zuschreibungen von Rechten für das Bewusstsein realer Rechte – durch kommunistische Interaktivität werden Individualität und Gesellschaft zu „natürlichen“ Grundlagen des Selber Mann.

*José Manuel de Sacadura Rocha Er hat einen Doktortitel in Bildung, Kunst und Kulturgeschichte von der Universidade Presbiteriana Mackenzie. Autor, unter anderem von Rechtsanthropologie: Auf dem Weg zu einer anthropologischen Rechtsphilosophie (Anderes). [https://amzn.to/44tGwd3]

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Aufzeichnungen

[I] Bey (1985) schreibt: „Der Slogan Revolution! Es hat sich im Handumdrehen zu einer bösen Falle des pseudo-agnostischen Schicksals entwickelt, zu einem Albtraum, in dem wir dieser perversen Ewigkeit niemals entkommen können, egal wie hart wir kämpfen. Dieser Incubus, der Staat, ein Staat nach dem anderen, jeder Himmel wird von einem noch böseren Engel regiert.“ (BEY, Hakim. 1985. Die temporäre autonome Zone, ontologische Anarchie, poetischer Terrorismus. New York, Autonomedia. Verfügbar unter: https://www.hermetic.com/bey/taz3.html).

[Ii] MARX, Karl. Wirtschaftsphilosophische Manuskripte (1844). In: Marx und Engels: Geschichte. Florestan Fernandes (Org.). Great Social Scientists, Nr. 36. São Paulo: Editora Ática, 1983.

[Iii] Max Webers Klassifikation für die Soziologie, um soziale Phänomene miteinander zu vergleichen und daraus ihre Besonderheiten, ob ähnlich oder ungleich, zu extrahieren. In diesem Sinne ist ein „Idealtyp“ lediglich ein Modell, anhand dessen die Merkmale eines bestimmten sozialen Phänomens beobachtet werden können, und hat keinen direkten Bezug zu „dem Gewünschten“.

[IV] FROMM, Erich. Haben oder sein. 4. Hrsg. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1982.

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