Essay über die Transmutation des bürgerlichen Menschen

17/04/2024

Mitwirkende • Marxismus • Sozialismus

von JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Sowohl für den Kapitalismus als auch zunächst für den Sozialismus wird „das wirkliche Leben echter Menschen“ immer noch das sein, was beide Bewusstseinsebenen und Fetische und als Waren verdinglichten Dinge beherrscht.

„Auf losem Sand errichteten wir eine Stiftshütte“ (Adolfo Bioy Casares)

Die gesamte menschliche Existenz ist, wohin man auch blickt, ein historischer Prozess gesellschaftlichen Handelns. Je tiefer wir uns mit den Widersprüchen und der Barbarei des Kapitalismus befassen, desto mehr beeindruckt uns die Gewissheit, dass es möglich und notwendig ist, Prozesse für echte nichtkapitalistische Gesellschaftsverhältnisse aufzubauen. Wir beschäftigen uns hier mit den Prozessen des Machtmachens und Lebens, die den bürgerlichen Menschen zum Sozialismus bewegen. Alles geschieht im Rahmen der Zusammenarbeit verschiedener Individuen und als Gesamtheit ihrer gemeinsamen Aktivitäten, denn es liegt in der Natur des Menschen, dass es für den Menschen keine andere Möglichkeit gibt, sich selbst zum Leben zu erwecken.

Entfremdung ist pragmatisch, das einzig „Echte“ in der kapitalistischen Produktionsweise ist die Entfremdung. Der Kapitalismus ist eine Welt voller Widersprüche und Fiktionen. Das vielleicht größte davon ist die Schaffung des bürgerlichen Menschen, des bürgerlichen Bewusstseins. Dies geschieht durch die völlige Umwandlung von Geld als allgemeinem Güteräquivalent in Kapital, das als Reichtum und Privilegien angesehen wird, die denjenigen, die es als Funktion anhäufen, weit überlegen sind und denen, die es produzieren, schaden.

Früher stagnierte dort in der Sache die Entfremdung menschlichen Handelns, die uns stets über den Weg läuft und uns etwas wegnimmt; Dinge sollten sofort verwendet/konsumiert werden, nützliche Dinge hatten nur einen ursprünglichen Gebrauchswert, einschließlich künstlerischer Stücke für Schmuck und Requisiten. In Marktgesellschaften werden Güter nicht für unseren direkten Gebrauch hergestellt, sondern für den Konsum einer unermesslichen unbekannten Öffentlichkeit, und daher wird menschliche Arbeit in dem, was ausgetauscht wird, subsumiert: Niemand ist da, aber tatsächlich sind alle da.

Niemand sieht es: Die sozialen Beziehungen und die Arbeit, die sie herstellt, sind dank der extrem spezialisierten Arbeitsteilung im Schein eines Austauschs verborgen, der auf seltsame Weise (weil nicht freiwillig) von einem untätigen Dritten, dem kapitalistischen Eigentümer, durchgeführt wird der Produktionsmittel und -formen. Aus diesem Grund sagen wir, dass in unserem Geist eine „Verdinglichung“ der Waren stattfindet.

Waren haben einen Gebrauchswert, aber ihr Tauschwert wird im Durchschnitt abstrakt durch die allgemeinen Bedingungen des Tun-Wie, durch die Arbeitsstunden des unsichtbaren Handelnden definiert: Der Tauschwert definiert den Wert selbst. Abgesehen vom Gebrauchswert erfordert der Tauschwert einen Prozess der politischen und rechtlichen Beherrschung und wirtschaftlichen Ausbeutung eines Wertes, der dem Arbeiter nicht gezahlt wird.

In Waren, die ausgetauscht werden – ausgetauschte menschliche Arbeitskraft, die nicht sichtbar ist, die merkantile Entfremdung der Herstellung von Waren (auferlegt) – existieren Tauschwerte und verdinglichen somit Dinge, die generisch und abstrakt auf dieser Macht zu tun (und Ihrer) basieren Fachwissen)[I] im Kontroll- und Managementmodell für die Reproduktion des Kapitals: „Unsere Macht zu tun wird unsichtbar, Macht wird zu einem Substantiv, gleichbedeutend mit der Macht der Mächtigen, der Macht des Kapitals, der Macht des Systems.“ (HOLLOWAY, 2011, S. 159)[Ii]. Daher kann man sagen, dass alles eine begrenzte Grundlage hat (CHASIN, 2013)[Iii].

Der bürgerliche Mensch existiert also nur als Fiktion für den Markt, das heißt mal als Ware, wenn er Güter produziert, mal als Kapitalproduzent, wenn er sie mit seinem Lohn kauft und konsumiert: Das Subjekt ist eine Abstraktion auf der Ebene eines nützlichen Werkzeugs (obwohl es notwendig ist, um einerseits zu produzieren und andererseits zu konsumieren), das allgemein als Funktion der unendlichen Reproduktion des Kapitals, der für das Kapital produzierten und konsumierten Güter, konzipiert wird. Die Umwandlung des Tuns für mich (Gebrauchswerte) wird durch die unpersönliche und spezialisierte Allgemeingültigkeit des Tuns für den Markt (Tauwerte) subsumiert: „Unsere Macht als Verb, unser Können-können hat sich in substantielle Macht verwandelt.“ , etwas außerhalb von uns.“ (HOLLOWAY, 2011, S.158).

Die Produktion von Gütern durch die Nutzung spezifischer, ungleicher und formaler vertraglicher Arbeitsverhältnisse ist die fertige Form des merkantilen Tauschsystems, das dabei Geld in Kapital verwandelt. Die Herstellung von Gütern setzt in ihrem Prozess die Ausbeutung von Mehrwert voraus[IV] aus der Arbeit des Handelnden entnommen. Die durchschnittlichen Stunden/Arbeiten aller spezialisierten Arbeiten, die für die Herstellung einer Ware aufgewendet werden, sind im Allgemeinen das Maß, anhand dessen der Wert der Ware definiert wird.

Dies kann nur als monetäre „Abstraktion“ oder „Fiktion“ geschehen, da die Fabrikproduktivität und die verfügbaren Arbeitstechnologien von Arbeiter zu Arbeiter zeitlich und räumlich variieren, der Kapitalist sie jedoch als gleich und konstant betrachtet. Wenn das System auf den Markt abzielt, zielt es zunächst auf die unendliche Reproduktion des Geldes in Kapital (das wieder zu Geld wird) ab.[V]. Und in diesem Sinne vollzieht sich gleichzeitig die Verwandlung des Arbeiters in einen Gegenstand oder eine Sache, die zur Produktion dient.

Auch im Bereich der Zirkulation/des Warenaustauschs sind Subjekte als Konsumenten nützliche „Stücke“, manipuliert durch die Mechanismen der Werbung und des Kredits: „Wir würden Ihnen alles verkaufen, was Sie brauchen, wenn wir nicht lieber hätten, dass Sie das brauchen, was wir brauchen.“ verkaufe dich“ (SARAMAGO, S. 282).[Vi] Daher wird es nicht im merkantilistisch-finanziellen System, nicht im Kapitalismus sein, dass der Mensch zu finden sein wird. Die Frage ist, ob es sich angesichts einer anderen Realität der sozialen Organisation neu gestalten kann: Auf diese Weise können wir von begrenzter Freiheit sprechen (CHASIN, 2013).

Hier gibt es überall eine Äußerlichkeit, eine Macht, die, obwohl sie aus uns, aus unserem Tun entsteht, sich sofort in die Macht des Kapitalisten über uns, über unser Tun verwandelt und ein komplexes Netzwerk von Verpflichtungen, Zwängen und Leistungen zu konstituieren beginnt. „Die wiederholte und mehrfache Externalisierung unserer Macht – und damit die Metamorphose von Macht zu tun in Macht über – schafft ein komplexes Netz sozialen Zusammenhalts: kapitalistische soziale Beziehungen.“ (HOLLOWAY, 2011, S. 159).

Nach einer Weile vergessen wir, was wir wissen, wir vergessen unsere kreative Arbeit. Macht materialisiert sich im Konkreten unseres Tuns, unseres tatsächlichen Tuns, auch wenn sie uns im Prinzip nur als Macht des politischen Narrativs erscheint. Kurz gesagt, wir spüren diesen Despotismus in Bezug auf uns selbst, nicht jedoch in Bezug auf unser Handeln – es besteht also eine schädliche Trennung zwischen Politik und Wirtschaft. Deshalb geht es für den Sozialismus nicht nur um die Abschaffung des Eigentums, sondern auch um die Abschaffung des Eigentums am Tun, am Tun und am Können.

Der Sozialismus kann die Autonomie dieser Macht nicht herstellen, ohne die Macht in Frage zu stellen, die sich in ihrem täglichen Pragmatismus von der Regierbarkeit bis zur Verwaltung des Lebens manifestiert, und die Übernahme des Staates reicht dafür nicht aus; Die Eroberung der Staatsmacht, mehr oder weniger populär und unter Beteiligung der Massen, garantiert nicht die spätere Abschaffung der alten Vorgehensweisen, das Ende der unterwürfigen Formen der Machtausübung, auch im Hinblick auf das autonome Kreative Management von Wissen.

Wir sprechen hier nicht von der unnötigen Herrschaft der Macht und des Staates, zumindest nicht zur Zeit des Übergangs vom Kapitalismus zum Sozialismus. Aber die Macht liegt und bleibt in der konkreten Art und Weise, Dinge zu tun, und deshalb müssen wir auf der Wiederaufnahme des nicht-autokratischen und hierarchischen Know-hows bestehen, auf dem Experimentieren mit dem Schaffen, grundsätzlich in Selbstverwaltung Freiheit, organisiert auf der Grundlage von Macht-Tun versus Macht-Über-Tun.

Auf der Grundlage desselben Prozesses muss auch darauf geachtet werden, dass es im Rahmen des Kapitalismus unwiderruflich zu einer manifesten „Frustration“ auf der Ebene des Unbewussten kommt.[Vii], und was zugleich ein Widerspruch zwischen den Klassen ist. Erstens, weil es auf der einen Seite diejenigen gibt, die die abstrakte Arbeit dominieren (nicht kreativ, für den Markt).[VIII] auf der anderen Seite handelt es sich um eine Macht über das Tun derjenigen, die gezwungen sind, fortwährend dieselbe abstrakte Arbeit auszuführen, denn jede Macht zum Tun hängt vom Befehl unter singulären materiellen (und immateriellen) historischen Bedingungen ab.

Denn es gibt einen unendlichen Konsumkreislauf, der niemals erreicht werden kann: Die unaufhörliche Produktion von Gütern, von denen viele überflüssig und umweltschädlich sind, ist die unwiderlegbare Form für die Reproduktion und Akkumulation von Kapital, die nur insoweit existiert Ausbeutung der Aktivitäten der Arbeitnehmer. Um dies zu erreichen, ist die Arbeiterklasse unaufhaltsam gezwungen, ihre Arbeitskraft und damit ihr Wissen und ihre Handlungsfähigkeit zu verkaufen, da ihr alle anderen Formen des Überlebens völlig entzogen sind. Daher sind alle Mitarbeiter des Kapitals diejenigen, die „am besten dafür gerüstet“ sind, ein Bewusstsein zu schaffen, das die Kräfte der substantiellen Veränderung in den perversen Organisationsformen unserer Gesellschaften anführt, und wenn wir uns dessen bewusst sind, ist es jedoch nicht so einfach Wichtigkeit von Vorgehensweisen.

Vier Arten der Unterwerfung unseres Wollens lasten auf uns, auch wenn wir uns im Besitz des Wissens dafür halten: (i) Unser Wollen wird von der Verwaltung des Kapitals dominiert, die immer auf die Produktion von so etwas wie einer Ware ausgerichtet ist die auf dem Markt und unter Gewinnung von Mehrwert realisiert werden können; (ii) Die Gesellschaft, die uns gemäß der Logik einer unmoralischen, allgegenwärtigen kulturellen Hegemonie richtig und falsch diktiert; Es geht darum, Individuen Konzepte, Erzählungen und Diskurse zu präsentieren, die sie dazu zwingen, sich den Bräuchen großer Kollektive zu unterwerfen, die auf Herrschaft abzielen.

(iii) Geld, ohne das wir vom Markt ausgeschlossen sind, das heißt, wenn wir im Austausch die soziale Beziehung unter den Waren finden, sind wir ohne Geld außerhalb dieser Beziehungen, was Würde und Leben offensichtlich unmöglich macht für uns; (iv) Der Staat, einerseits aus Sicht der öffentlichen Politik und des Rechtsschutzes und andererseits trotz der formalen Legalität eines Systems, das unser Potenzial und unsere Errungenschaften dominiert und ausbeuterischer Natur ist. Kurz gesagt, das sind die vier Arten von Fetischen, die uns auf ihre eigene Weise schwächen und gegen uns und unsere Absicht, die Welt zu verändern, arbeiten.

Holloway sagt jedoch: „In jedem dieser Fälle sind die Risse, die Räume oder Momente, in denen wir externe Autorität ablehnen und bekräftigen, dass „wir hier und jetzt das Sagen haben“, Auswirkungen noch begrenzter Kämpfe.“ Wir nähern uns den Grenzen des Systems und die Wut, die jedem Konflikt innewohnt, treibt uns über diese Grenzen hinaus, um eine andere Logik, eine Logik – oder vielleicht eine Anti-Logik – der Selbstbestimmung durchzusetzen. Die Logik der Forderungen weicht der einfachen Behauptung unserer eigenen Dominanz.“ (2011, S.26).[Ix]

Aufgrund der Umstände, unter denen das Kapital reproduziert wird, lässt sich daher sagen, dass es keine klare Trennung zwischen denen gibt, die ein Klassenbewusstsein haben, und denen, die es nicht haben. Tatsächlich gibt es ein unterschiedliches Spektrum des Bewusstseins, in dem Akteure letztendlich nach Interessen handeln und die Konsequenzen/Resonanzen des Handelns als geplante Handlung messen, „rational im Verhältnis zu den Zielen“ (WEBER, 1984).[X].

In diesem Sinne kann ein Gewissen zwar indirekt auf das eigene Handeln bezogen werden, hier handelt es sich jedoch noch nicht um „reine Selbstbestimmung“, da es von der kommerziell-finanziellen Gesellschaft beeinflusst wird, der wir angehören und die zu a Einen großen Teil haben wir nicht unter Kontrolle. Dennoch sind die kleinen Aktionen, die den Kapitalismus ablehnen, die alternativen Aktionen, die die Widersprüche und Leugnungen des Kapitalismus propagieren, die in irgendeiner Weise gegen die Hegemonie des Handelssystems – monetaristisch, konsumistisch, räuberisch-extraktivistisch, das eine tiefgreifende soziale Asymmetrie fördert –, sie verursachen „Risse“ und sind Teil der gesellschaftlichen Selbstbestimmung, eines Impulses gegen sich selbst, jenseits der Bestimmungen des Kapitals (HOLLOWAY, 2011).

Von der Externalisierung unserer Macht bis zur Zeit ihrer kapitalistischen Substanz des Tuns einerseits und der Subtraktion unseres kreativen Tuns andererseits entsteht eine Doppelherrschaft über Wirtschaft und Politik. Diese Herrschaft entwickelt sich in einer Metamorphose unserer Handlungsmacht als abstrakte Arbeit, die uns für den Markt entzogen wird und als solche eine Instanz allgemeiner Kontrolle über das so geschaffene Netzwerk sozialer Beziehungen erfordert: Diese Instanz ist der Staat. . Und so ist die Verflechtung zwischen politischer Macht und Fabrikarbeit unbestreitbar, ebenso wie unsere Art, alltägliche Dinge zu tun, denen wir nicht entkommen können.

Im Postkapitalismus muss man grundsätzlich die gesellschaftliche Basis aller Aktivitäten auf freie Weise neu aufbauen und konkret echte Freiheit für alle Handelnden abseits der merkantil-finanzmarktorientierten Abstraktion des Lebens anstreben. Diese Distanzierung oder Distanzierung (Entfermung) (Entfernung) der Fabrik-/Handelsbasis in der Form der kapitalistischen Produktion ist daher von grundlegender Bedeutung für das Bewusstsein und den breiten Kampf gegen die Macht anderer über unser Handeln, basierend auf den Räumen oder Lücken in den kapillarsten Räumen der Autonomie und Kreativität, die wir annehmen/besetzen können[Xi].

Dieses Wissen und diese Handlungskraft, die aus den Tiefen des Kapitalsystems kommen, müssen verhindern, dass wir von der Irrationalität des Wirtschaftswachstums frustriert werden[Xii] und Extraktivismus[XIII] Sie werden zutiefst von uns, unserem Konsum, unserer Zurschaustellung, unserer Lebensweise ermutigt. Die notwendigen Bremsen für die irrationale Produktion und die Ausbeutung der Umwelt erfordern zwangsläufig die Aufgabe der abstrakten Arbeit, die uns in die Kreisläufe des Kapitals einbezieht, eingetauscht gegen die Selbstverwaltung der Produktion, geplant durch den realen Nutzen, der dann in der Dimension des Austauschs diktiert wird und Aktivitäten auslöscht überflüssig, repetitiv und nutzlos – die „Bullshit-Jobs“. (GRAEBER, 2022).[Xiv]

Im Postkapitalismus müssen konkretes Handeln und tatsächlicher Nutzen für alle Subjekte bewertet werden, in einer bewussten Organisation dessen, was getan wird und warum, oder für wen, und darüber hinausgehend, indem als solche entschieden wird, über welchen Grad der Bedarf an Dingen für einen würdigen Menschen verfügt Leben, wobei die Freiheit durch die vorwiegend kollektivistische/kollaborative/kooperative/solidaristische Organisation sozialer Gruppen diktiert wird. Der Sozialismus, da er im Wesentlichen eine bestimmte Lebensform ist, ist unter uns bereits manifestiert, und in vielen Fällen auf der Welt ist er eine gewählte Realität des guten Lebens für Millionen von Menschen und anderen Lebewesen, die bereit sind, Nein zu diesen Formen des Lebens zu sagen Reproduktion des Kapitals als abstrakte Arbeit. „Es muss darauf hingewiesen werden, dass es mittlerweile viele Alternativen gibt, die versuchen, mit den Anforderungen der heute vorherrschenden Lebensweisen zu brechen.“ (ACOSTA; BRAND, 2018, S. 84)[Xv].

Die Taten und Werke des Sozialismus

Sowohl für den Kapitalismus als auch zunächst für den Sozialismus wird „das wirkliche Leben echter Menschen“ immer noch dasjenige sein, das sowohl die Bewusstseinsebenen als auch die als Waren verdinglichten Fetische und Dinge beherrscht, bis der Bereich der kaufmännischen Tätigkeit ausgelöscht ist und mit ihm auch die Praktiken und Werturteile der bürgerlichen Gesellschaft, was nicht einfach geschieht. Es ist die grundlegende Aufgabe des Sozialismus, die Funktionsweise einer neuen Pädagogik und eines neuen Managements produktiver, dienstleistungsbezogener und kultureller Arbeit und Aktivitäten zu programmieren.

Wir beziehen uns hier auf die Vermittlungen, die im dialektischen historischen Materialismus berücksichtigt werden. Die ersten Grundlagen im marxistischen Denken stammen aus dem Moment, als Marx und Engels zwischen 1845 und 1846 den Idealismus der Junghegelianer kritisierten und die Grundlagen der historischen materialistischen Philosophie und der Dialektik darlegten, die sie nie aufgaben. Sie sagen: „Selbst die Phantasmagorien des menschlichen Gehirns sind Sublimierungen, die notwendigerweise aus seinem materiellen Lebensprozess resultieren, die empirisch verifiziert werden können und die auf materiellen Grundlagen beruhen.“ Aufgrund dieser Tatsache verlieren Moral, Religion, Metaphysik und alles, was von der Ideologie übrig bleibt, sowie die ihnen entsprechenden Bewusstseinsformen sofort jeden Anschein von Autonomie“ (MARX & ENGELS, 1971 [1845-1846], S. 19).[Xvi]

Doch später, zu Beginn des Jahres 1875, konnte Marx in einem zweiten Moment bei seinen kritischen Bemerkungen zum Programm der künftigen Einheitlichen Deutschen Arbeiterpartei sagen: „Wir haben es hier nicht mit einem Kommunisten zu tun.“ „Eine Gesellschaft, die sich auf ihrer eigenen Grundlage entwickelt hat, aber gerade erst aus der kapitalistischen Gesellschaft hervorgegangen ist und daher noch immer alle ihre Aspekte im wirtschaftlichen, moralischen und intellektuellen Sinne aufweist, das Siegel der alten Gesellschaft, aus deren Eingeweiden sie hervorgeht.“ (MARX, s/d [1875], S.213).[Xvii]

Der zweite Gedanke ergänzt den ersten, denn wenn die Praxis das Bewusstsein bestimmt (Grundsatz des Materialismus und der Geschichte), dann ist es nicht weniger als das Praxis Überprüfen Sie, dass sich Veränderungen in diesem Denken und Handeln nur sehr langsam und aufgrund ursprünglicher pädagogischer und praktischer Maßnahmen etablieren (und auf Kosten tiefgreifender Veränderungen in den kapitalistischen Mitteln und Produktionsformen), und dass es keine Möglichkeit gibt, vorherzusagen, in welche Richtung genau. Die Geschichte ist in ihrem dialektischen Verlauf eher marginal als eigensinnig.

So kann Louis Althusser (2015, S. 78) sagen: „Wenn in dieser Situation im selben Spiel eine ungeheure Anhäufung von „Widersprüchen“ ins Spiel kommt, von denen einige radikal heterogen sind und nicht alle den gleichen Ursprung haben, noch den gleichen Sinn, noch die gleiche Ebene und den gleichen Anwendungsort haben, und die jedoch zu einer Einheit des Bruchs „verschmelzen“, kann man nicht mehr von der einzigen einfachen Tugend des allgemeinen „Widerspruchs“ sprechen. [Xviii]

Das soziale Leben, die materielle und immaterielle Gesellschaft, setzt das beobachtbare und sensible Bedürfnis voraus, Güter und Vorräte bereitzustellen, die für das Überleben des Menschen wie für alle Lebewesen notwendig sind. Es gibt zwei Dimensionen, die in Zukunft transformiert werden müssen: Aus materieller Sicht besteht unter der Ägide des Kapitalismus ein Widerspruch zwischen denen, die (kapitalistisch) die Produktion von Kapital durch abstrakte Arbeit befehlen, und denen, die unter den Bedingungen produzieren dieselbe Arbeit leisten und diesem Befehl unterworfen sein (Arbeiter) – dies setzt die unvermeidliche Auslöschung des Privateigentums und der bürgerlichen Klasse voraus und sollte die anderen herrschenden Klassen und jede Herrschaft auslöschen; Was wir aus immaterieller Sicht auf sensible Weise zu transformieren hoffen, ist „Frustration“ und „Unterdrückung“ in ihren „subjektiven“ (Ich) und „objektiven“ (Wir) Formen, der Konflikt zwischen dem, was möglich ist rational ein Bewusstsein für ihre Praxis zugeben – dies setzt eine andere Pädagogik voraus, beginnend mit kollektivistischer Selbstverwaltung[Xix].

In jedem Fall können solche Widersprüche nur paradigmatisch (und vorübergehend) durch eine „neue Vereinbarung“ oder „neue Konvention“ gelöst werden.[Xx] im sozialistischen Umfeld und in dem Maße, in dem der egoistische Mensch immer noch vorhanden ist, und daher die Einschränkungen der Freiheiten, die jedoch in gemeinschaftlichen Umgebungen tendenziell verschwinden.

Die Grundprinzipien des Hollowaydian-Denkens in Bezug auf die Autonomie und Selbstverwaltung von Gemeinschaften beinhalten in sich die Idee der Trennung und Überwindung der Unternehmensorganisation vom Staat und jeder anderen Regierung als der der organisierten Einzelpersonen innerhalb der Gemeinschaften. Dies markiert eine sehr definierte Position in Bezug auf die Idee der „Diktatur des Proletariats“: eine Art von Regierung, die durch die Errichtung der „revolutionären Regierung“ des Proletariats die Übertragung unseres Wissens und unserer Macht auf die Welt bleibt Das Kommando über eine uns fremde Einheit wird also früher oder später zum „Tod jeder revolutionären Bewegung“ und wird seine willkürliche Autorität über die Agenten ausüben. Unter dem Gesichtspunkt des Know-hows und der Handlungsmacht wird jeder Befehl außerhalb selbstbestimmter Individuen, unabhängig davon, ob er ihm mehr oder weniger zustimmt, immer noch eine willkürliche Entscheidung sein.[xxi].

Die Trennung von Politik und unserem Handeln als eigenständiger und externer Machtbereich über unser Handeln – Denken, Wissen, Wollen, Lieben usw. –, wir bieten der Regierung unsere Freiheit an. Auf Legitimität wird hier nicht eingegangen, da jede Ausübung externer Macht über unser Handeln grundsätzlich willkürlich ist. Die Akzeptanz der Legitimität, die als Keil zwischen Politik und Wirtschaft eintritt, dient nur dazu, willkürliche Herrschaft in der kapitalistischen Produktion zu legitimieren. Deshalb muss es geleugnet werden, und wenn es sich tatsächlich um eine Revolution handelt (daher das Vorübergehende), muss es so schnell wie möglich ausgelöscht werden, um den sozial organisierten Individuen die Macht zurückzugeben, Dinge zu tun.

Das Wissen-Können vereint fortan das Politische mit dem Ökonomischen in der Handlungsfreiheit des Einzelnen und teilt seine Praktiken mit der Gemeinschaft. Die Trennungen zwischen Konzepten und Praktiken sind immer Prädikate der kapitalistischen Produktionsweise und nicht des Sozialismus.

Im Postkapitalismus zielt der Sieg neuer Vereinbarungen auf das „echte gesellschaftliche Verhältnis“ ab, liegt also im öffentlichen Machtbereich, während das Bewusstsein mit Blick auf seine Besitztümer und Besitztümer nach privaten Machtpositionen strebt. Damit ist nicht einfach das Überwiegen der Inhalte des Geistes gemeint (Eigentum und Besitz sind sehr real!), sondern nur, dass sein Egoismus und die von ihm eingenommenen privaten Positionen seit langem einen echten Widerspruch gegenüber bürgerlichen Freiheiten hervorrufen , oder andere Mimesis.

Für Holloway ist Postkapitalismus ein Prozess der Bewegung in Richtung Sozialismus durch die tägliche Durchführung kleiner Bewegungen zur Negierung des Kapitalismus. Beim Übergang zum Sozialismus werden sich viele materielle Grundlagen verändern, einige schneller als andere, aber wichtig ist, dass die Politik die alltäglichen revolutionären Aktionen nicht aufgibt, in den Aktionen der Einzelnen, immer aus kollektiver Sicht und mit minimalem Aufwand Einmischung der Regierung.

Dies liegt daran, dass im Menschen die Handlungen, d Die Praktiken der Herrschaft, Kontrolle und Befehlsgewalt für die Produktion und Zirkulation von Gütern und Nahrungsmitteln sind nicht erschöpft. Dies legt den Ansatz nahe, dass die Revolution des Handelns innerhalb der Produktionsweisen herbeigeführt werden kann, ohne dass gesellschaftliche Akteure auf konkrete (spezifische) Bedingungen warten müssen, um im Allgemeinen zu fruchtbaren Praktiken der Konfrontation mit staatlicher Herrschaft und Regierungsführung oder überhaupt mit Regierungen aufzusteigen Zeit und über die Durchsetzung des etablierten offiziellen Autokratismus hinaus. Im Fall des Kapitalismus stellen die materiellen Grundlagen unterschiedliche individuelle oder kollektive Handlungen bereit, die ihn leugnen und tiefe Risse in ihm verursachen, und es ist präventiv, dass diese Handlungen und die Autonomie beim Übergang der Produktionsweisen bestehen bleiben.

Die Erhaltung und Intensivierung der politischen Umwelt als Feld der Öffentlichkeit (Kollektiv) ist die Übergangsposition zum Ende der bürgerlichen Politik und des Staates. Für das marxistische Denken muss der Staat als Wesen der kapitalistischen merkantilistischen politischen Form im Sozialismus ausgelöscht werden. Dies ist eine der Hauptaufgaben. In der Zwischenzeit entfernen sich durch den Sieg neuer Vereinbarungen und Konventionen der administrativ-finanziellen und militärischen Organisation formale Abstraktionen – nationales Territorium (x globale Konföderation), Volk (x Ausländer), Souveränität (x Besatzung), Staat (x Separatismus). ), Staatsbürgerschaft (x Autonomie), öffentlich (x privat) und Macht – umso mehr und in dem Ausmaß und in diesem Zustand der Autonomie des Tuns (Wissen-wie, Tun-Wollen, Können- tun) und Selbstverwaltung von Gemeinschaften.

Denn die „Übereinstimmung“ (moralisch, politisch, kulturell) wird für jede bewusste Erfahrung subjektiver Vernunft objektiviert – und ist eingebettet in die „Brühe“ subjektiver Entscheidungen mit kollektiven Bedürfnissen (Ich mit Wir) und in der gesellschaftlichen Schnittmenge derer, die betrachten sich selbst als „ähnlich“[xxii] – Die primären Vereinbarungen im privaten Bereich sind von der Art der Reproduktion von Gütern und Nahrungsmitteln zur Erhaltung des Lebens, kollektiv, also durch den öffentlichen (gemeinschaftlichen) Bereich[xxiii].

Tatsächlich wird dem egoistischen Menschen, der im Kapitalsystem Rechte für sich fordert und darunter Freiheit versteht, ständig das unwiderlegbare Bedürfnis offenbart und widersprochen, diese Güter und Lebensmittel zufriedenstellend zu beschaffen, um das Leben äußerlich in der Gemeinschaft aufrechtzuerhalten. „Und selbst sein profaner Magen erinnert ihn täglich daran, dass die Welt um ihn herum keine leere Welt ist, sondern das, was er tatsächlich ausfüllt.“ (MARX, 2011, S. 139)[xxiv]. Dies wird eine unbestreitbare Realität im Sozialismus sein!

Eine Gestaltung des gesellschaftlichen Lebens, die auf der Grundlage des Marktes hegemonial erscheint, erzeugt die „Unterdrückung“, die tendenziell ihre Befriedigung in Gewalt, im Krieg, im individualistischen „Kannibalismus“ des Selbst gegenüber dem Selbst findet[xxv]Eigentum und Rechte (Menschen!?) nützen Ihnen nichts mehr. Die Lösung dieses „Erstgeborenen“-Problems war die Schaffung der Entität „Volk“: Gerade weil der Begriff des Volkes auf die politische Form des Nationalstaates beschränkt ist, ist er aufgrund der Möglichkeit seiner politischen Repräsentation begrenzt ( BORÓN, 2003)[xxvi]. Es dient also gleichzeitig dem Zusammenhalt (abstrakt mit dem Ziel, nie erfüllte Wünsche zu sublimieren) und der Kontrolle (polizeilich/juristisch).

Sobald die zwingenden Bedürfnisse des materiellen Lebens erfüllt sind oder die „Sozialwirtschaft“ kollektiv gelöst ist, kann eine „neue Vereinbarung“ für die Wissenseinheit getroffen werden, die darauf abzielt, auf dem höchsten Niveau des guten Lebens zu leben. Der Kapitalismus ist jedoch immer „beschränkt“ auf psychische Bildungen wie Menschenrechte, generische, abstrakt, an der Grenze der kommerziellen Basis. Das vom „Ganzen“ getrennt und asymmetrisch definierte „Eins“ ist typisch für die politische Vermarktung des Kapitalismus. Deshalb muss der Sozialismus enden. Das Ende der „paradigmatischen Handelsvereinbarung“ erschöpft jedoch nicht die „Tödlichkeit“ des ursprünglichen Konflikts (subjektiv und objektiv), der sich nur in der Zeit und im Raum der Dinge durch ihre „Differenz“ aneignen kann und die Werte festlegt von Arten und Dingen je nach Kaste oder sozialer Klasse[xxvii].

Da jedoch das Leben Bewusstsein erfordert, kann die Abschaffung des Privatismus und des Eigentums an Mitteln und Methoden, Dinge zu tun, nicht erfolgen. von selbst, die wie durch Wahrsagerei die Handels-, Geld- und Wettbewerbslogik aus dem Universum der Individuen und des Unternehmenslebens löscht, nicht solange der Wert durch die Warenform (also in den Produktionsformen, in den Zirkulationsformen) subventioniert wird oder Tausch in Form von Werbung und Krediten). Wenn der Staat und die abstrakten Kategorien Souveränität und Staatsbürgerschaft bereits in den Anfangsstadien des Sozialismus formal existieren, liegt das daran, dass die Warenform noch nicht erschöpft ist Praxis von sozialen Agenten (PACHUKANIS, 2017).[xxviii]

Die Fetische und Sublimierungen, die im Laufe der Jahrhunderte im Prozess des materiellen Lebens „konkret“ waren, bilden die „Phantasmagorien“ des Liberalismus – und des Neoliberalismus[xxix] – und Kapital bleiben lange Zeit im Bewusstsein und Gedächtnis des Einzelnen; und wenn nicht, möglicherweise im Bereich der Struktur, so doch unbewusst im moralischen Überbau, in der Religion, in der Philosophie, im Recht, aufgrund der Tatsache, dass sie in unserer Zivilisation über Jahrtausende hinweg in unserer Bildung konstruiert und konstituiert wurden und Kultur als Werte: Geld, Eigentum, Wettbewerb und Individualismus (Egoismus oder der amoralische Primat des Ich über das Wir).

Die Formen des Überbaus bestätigen und sanktionieren das Praxis die Mentalität und emotionale Intelligenz oder Werte der Probanden auf der Grundlage der Beherrschung einer bestimmten produktiven Art und Weise. Wenn die kapitalistische Handelsform in der Praxis nicht aufgegeben wird (auch wenn dies formell geschehen sein mag), ändern sich auf diese Weise die sozialen Beziehungen in der Reproduktion des Alltagslebens jenseits des Kapitalismus und damit die Beständigkeit des Staates und der Kategorien nicht nur auf der Ebene der politisch-rechtlichen Formalisierung gegeben. Selbst die „Diktatur des Proletariats“ hat die Aufgabe, formalistische, bürokratische, autokratische Mechanismen zu vermeiden, mit der Strafe, in den konservativsten Formen des Kapitalismus zu verharren und niemals die Freiheit des Wissen-Wissen-Könnens zu erreichen. und kollektive Gerechtigkeit für ein gutes soziales Leben.

Dies ist der schwierigste Weg und der härteste Kampf für das Ende des bürgerlichen Menschen, der jedoch die Ersetzung des abstrakten politischen Menschen durch den wirklichen Unternehmensmenschen beinhaltet. Dies war bisher überall die tiefgreifendste und unvollendetste Aufgabe des realen Sozialismus: Der „Wert“ der Dinge muss ausgelöscht und auf das Einfachste, ihre Nützlichkeit und/oder ihr Geschenk reduziert werden, empirisch und in den Köpfen der Menschen, wo der kapitalistische Individualismus herrschte und seine Sprache konkurrieren erheblich[xxx].

*José Manuel de Sacadura Rocha Er hat einen Doktortitel in Bildung, Kunst und Kulturgeschichte von der Mackenzie University. Autor, unter anderem von Rechtssoziologie: Grundlagen und Grenzen (GEN/Forensik). [https://amzn.to/491S8Fh]

Aufzeichnungen

[I] Die Konzepte von tun können (wissen, wie es geht) und Macht über wurden von John Holloway entwickelt in: „How to Change the World Without Taking Power“, Viramundo, 2003 (1. englische Ausgabe von 2002). Um Holloway zu paraphrasieren: die tun können ist Macht als Fähigkeit („Potenz“ bei Nietzsche) und nicht als Ort in der Welt – im Kapitalismus die tun können (e wissen, wie es geht) wird umgewandelt in Macht über wie die Macht des Chefs auf der Angestellte.

[Ii] In diesem Aufsatz verwenden wir die spanische Veröffentlichung von John Holloway, Den Kapitalismus schädigen: gegen die Arbeit vorgehen. 1a. Hrsg. Buenos Aires: Herramienta, 2011.

[Iii] CHASIN, José. Der Tod der Linken und der Neoliberalismus. In Verinotio-Magazin online, Nr. 15, Jahrgang VIII, April 2013.

[IV] Wir verwenden „Mehrwert“ als Synonym für „Mehrwert“, also den Mehrwert, den der Hersteller einer Ware durch seinen Energie- und Wissensaufwand hinzufügt, der jedoch nicht bezahlt wird.

[V] Demonstriert durch Marktstrategien zum Beispiel in Bezug auf das stets manipulierte Warenangebot: mehr Produktion, weniger Produktion, mehr Lager, weniger Lager, undPreis überfliegen.

[Vi] SARAMAGO, José. Die Höhle. São Paulo: Companhia das Letras, 2000.

[Vii] „Für Freud ist der bewusste Diskurs, dessen vollständigster Ausdruck im wissenschaftlichen Diskurs liegt, vollständig von unbewussten Mechanismen durchdrungen und durchdrungen.“ (DOR, 1993, S. 33).

[VIII] Laut Marx ist die abstrakte Arbeit es ist typischerweise die kapitalistische Produktionsform; Da dem Arbeiter die Mittel und die Art und Weise, Dinge zu tun, entzogen wurden, sind Waren an sich abstrakte Werte einer externalisierten Abstraktion des Handelns, die auf den Markt ausgerichtet ist und Werte mit völligem Wertverlust austauscht. Säbel und tun können, nur in Form der technischen Spezialisierung, die die getane Sache erfordert. Im Gegenteil, konkrete Arbeit umfasst nur den Gebrauchswert, Produkte, die entsprechend ihrem Nutzen zum Konsum hergestellt werden, also ohne die Auferlegung einer kapitalistischen Verwaltung, bei der der Arbeiter über sein Wissen und seine Macht verfügt, entsprechend der Gesamtheit der Mittel und Formen zu handeln . Produktions. „Jede Arbeit ist einerseits eine Verausgabung menschlicher Kraft im physiologischen Sinne und erzeugt dank dieser Eigenschaft gleicher oder abstrakter menschlicher Arbeit den Wert von Waren. Andererseits ist jede Arbeit die Verausgabung menschlicher Arbeitskraft in einer bestimmten, auf die Erreichung eines Zwecks gerichteten Form und produziert in dieser Qualität konkreter und nützlicher Arbeit Gebrauchswerte.“ (MARX, 2015, S. 124).

[Ix] HOLLOWAY, John. Den Kapitalismus schädigen: gegen die Arbeit vorgehen. Buenos Aires, Argentinien: Ediciones Herramienta, 2011.

[X] Laut Weber gibt es vier Arten sozialen Handelns: 1. Traditionell – geleitet von uralten Bräuchen, wie etwa der Existenz von Monarchien (aus der Sicht der Moderne); 2. Emotional – wenn Individuen unabhängig von der Vernunft mit ihren Gefühlen und Emotionen auf Phänomene reagieren; 3. Rational in Bezug auf Werte – sie nutzen Vernunft, um festzulegen, welche moralischen und ethischen Prinzipien in ihrem Handeln vorherrschen sollten; 4. Rationalität in Bezug auf Ziele – Die Vernunft legt bestimmten Zielen Vorrang vor moralischen und ethischen Werten und Prinzipien. Für Weber sind traditionelle und emotionale Handlungen nicht rational, sie folgen nicht der bewussten Wahl der Mittel und übergewichten die Ergebnisse rationalen Handelns. (WEBER, Max. Wirtschaft und Gesellschaft. Mexiko: Fondo de Cultura Econômica, 1984).

[Xi] Der Strukturwandel in der organischen Zusammensetzung des Kapitals, der Ersatz des variablen Kapitals (Arbeit) durch konstantes Kapital (Wissenschaft, Technologie, Maschinen, Roboter), verdrängt zunehmend Arbeiter aus der Produktion und erhöht die verfügbare gesellschaftliche Arbeitszeit exponentiell.

[Xii] Das Konzept der kritischen Theorie, das dem irrationalen Wachstum des Kapitalismus entgegensteht, wird „Degrowth“ genannt und ist eng mit der Idee des „Postextraktivismus“ oder „Nichtextraktivismus“ verbunden. „Degrowth“ und „Post-Extraktivismus“ kritisieren das Wirtschaftswachstum, das mit dem Konzept der Herrschaft über die Natur verbunden ist und dass das, was daraus entsteht, niemals erschöpft sein wird oder den menschlichen Gesellschaften und dem Planeten keinen Schaden zufügen wird. Daher die industrielle Revolution und die Hegemonie, die die bürgerliche Klasse ab Mitte des 2018. Jahrhunderts bildete. Im 21. Dieses Modell verbirgt in der Tat nicht nur die Zerstörung der Natur, sondern auch die Form der Beherrschung und Ausbeutung der Arbeit, eine Irrationalität, die zunehmend die herrschende bürgerliche Klasse begünstigt, zum Nachteil der Arbeiter des Kapitals und der natürlichen Ressourcen. Andererseits sind „Degrowth und Postextraktivismus die beiden vielversprechendsten Alternativen, die wir erreichen können.“ Degrowth, auch Postwachstum genannt, findet in Industrieländern, insbesondere in Europa, statt. Postextraktivismus kommt in Lateinamerika und auch in anderen Regionen der fälschlicherweise „entwickelten Welt“ genannten Regionen vor und ist eng mit Vorstellungen von Post-Entwicklung verbunden.“ (ACOSTA, A.; BRAND, U. Postextraktivismus und Degrowth. São Paulo: Elefante, XNUMX, S. XNUMX).

[XIII] „Es gibt keinen guten und schlechten Extraktivismus. Extraktivismus ist, was er ist: eine Reihe von Aktivitäten zur massiven Gewinnung von Primärressourcen für den Export, die im Kapitalismus im Kontext der Akkumulationsmodalität des Primärexports grundlegend werden.“ (ACOSTA, A.; BRAND, U. Postextraktivismus und Degrowth. São Paulo: Elefante, 2018, S. 51).

[Xiv] GRAEBER, David. Scheißjobs: eine Theorie. São Paulo: Ausgaben 70, 2022.

[Xv] ACOSTA, Alberto; BRAND, Ulrich. Postextraktivismus und Degrowth. São Paulo: Elefante, 2018.

[Xvi] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Deutsche Ideologie. In Marx & Engels: Theorie über Literatur und Kunst. Lissabon (PT): Editorial Estampa, 1971.

[Xvii] MARX, Karl. Kritik am Gothaer Programm. São Paulo: Editora Alfa-Omega, s/d.

[Xviii] ALTHUSSER, Louis. Von Marx. São Paulo: Boitempo, 2015.

[Xix] Der Klassenkampf wird hier im Prinzip als eine Gesamtheit gesehen, in der materielle Aspekte von Eigentum und Arbeit wirken (Arbeiterklasse und bürgerliche Klasse), und immaterielle Aspekte, die teilweise aus der bürgerlichen Hegemonie abgeleitet sind (Wissen, Bildung, Kultur), und teilweise als angedeutete psychische Merkmale der Subjekte (Tabus, Ängste, Frustrationen).

[Xx] Kropotkin sagt uns: „Wir wissen, dass Revolution und Regierung unvereinbar sind. Das eine muss das andere zerstören, unabhängig davon, wie die Regierung benannt wird: Diktatur, Monarchie oder parlamentarisches Regime. Wir wissen, dass die Stärke und Wahrheit unserer Gruppe in dieser Formel liegt: „Nur die freie Initiative des Volkes kann etwas Gutes oder Wahres bewirken, und jede Regierung neigt dazu, es zu zerstören.“ (KROPOTKIN, Pedro. Revolutionäre Follikel II: Gesetz und Autorität. Barcelona (ES): Tusquets Editor, 1977, S. 78).

[xxi] In der Philosophie des Naturgesetzes der Nationen gibt es Denker, die dieselbe Präposition wertschätzen, dass jede Machtausübung, die nicht vom Einzelnen ausgeübt wird, sich als willkürlich konstituiert und so die autonomen Kampffronten beleuchtet: „So nennt man unveränderliche Gesetze.“ weil sie natürlich und immer und überall so gerecht sind, dass keine Autorität sie ändern oder abschaffen kann; und willkürliche Gesetze sind solche, die eine legitime Autorität je nach Bedarf festlegen, ändern oder abschaffen kann.“ In: José R. de Lopes; Rafael MR Queiroz & Thiago dos S. Acca. Studiengang Rechtsgeschichte. São Paulo: GV/Metodo, 2006). Daher entfällt in diesem Fall die Legitimität nicht die Agentur von Gesetzen und Regierung.

[xxii] Wir müssen denken: „Angst ist ein Element, das das Nachdenken über soziale Veränderungen erschwert.“ Diese im Laufe der Geschichte beobachtete Angst vor Unterschieden könnte der Ursprung dieses erneuten Konservatismus – oder Faschismus – sein.“ (ACOSTA; BRAND, 2018, S. 78).

[xxiii] Allerdings in der Lage, das Denken zu erschöpfen und es irgendwie ideologisch zu finalisieren, weil alle tun Es ist ein „Wissen“ und eine „Macht“ Bauarbeiten im Gange.

[xxiv] MARX, Karl. Die Heilige Familie. São Paulo: Boitempo, 2011.

[xxv] KURZ, Robert. Bloody Reason: Essays zur emanzipatorischen Kritik der kapitalistischen Moderne und ihrer westlichen Werte. São Paulo: Hedra, 2010.

[xxvi] BORÓN, Atílio B. Empire: zwei falsche Theorien. In: Marxistische Kritik, São Paulo, Boitempo, v.1, n.16, 2003, S.143-159.

[xxvii] Hier betrachten wir „Differenz“ als Grundlage der politischen Konstruktion von Ungleichheit von der sozialen Beziehung zu Gruppen von Menschen, die sich als gleichwertig betrachten.

[xxviii] Laut Pachukanis ist das Warenform es endet nicht mit dem Ende des Privateigentums, sondern erreicht neben der Produktion auch die Sphären der Zirkulation/des Austauschs (Kredit, Werbung, Finanzen usw.). In seiner Arbeit kritisiert Pashukanis auch die Entstehung eines bürokratischen Etatismus nach dem Vorbild kapitalistischer Staaten selbst während einer Volksrevolution. (PACHUKANIS, Evguiéni. Allgemeine Rechtstheorie und Marxismus. São Paulo: Boitempo, 2017).

[xxix] Im Sozialismus in seinen Anfängen, wenn auch auf radikal anderen Grundlagen (Ende von Eigentum und Lohnarbeit, Ende von abstrakte Arbeit für Kapital).

[xxx] "Die HabitusEs handelt sich also um die unbewusst oder wenig bewusst kodifizierten Praktiken, die unter den gegebenen Umständen die verfügbaren und mehr oder weniger bereits vorhergesehenen Zeichen oder Zeichensysteme beeinflussen. In der Semiotik drücken sie die in jeder Situation wirksam umgesetzte Wahl aus, wenn eine Reihe von Wahlmöglichkeiten gegeben sind, die möglicherweise durch die syntaktisch-semantische Struktur des verwendeten Codes geboten werden und daher zuvor im interpretierenden Geist verinnerlicht wurden.“ (DANTAS, Marcos. Semiotik der Ware: für eine Einführung in die politische Ökonomie des Zeichens. In: Eptic Magazine, Band 20, Nr. 1, Jan.-April. 2018, S. 139-160: S. 145).

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