von ANTONINO INFRANCA*
Überlegungen zu den Essays von Enrique Dussel und Jacques Derrida
Der kurze Essay von Enrique Dussel, Von Brüderlichkeit zur Solidaritätist der Analyse eines Werkes von Jacques Derrida gewidmet, Freundschaftspolitik, erscheint also vor etwas weniger als dreißig Jahren. Das Problem der Solidarität ist in Zeiten der Einwanderung, also der Rückkehrwelle nach der europäischen kolonialen Aggression früherer Jahrhunderte, aktueller denn je. Im zivilisierten Europa gibt es eine hitzige Debatte darüber, ob Einwanderer aufgenommen werden sollen, die im Grunde genommen die Folge des europäischen Kolonialismus sind, das heißt, sie sind – um einen Begriff aus dem Lexikon von Enrique Dussel zu verwenden – die Opfer dieses europäischen Kolonialismus, der so tragisch ist Die europäische Ordnung der Welt wurde seit fünf Jahrhunderten gestört und mit dieser blutrünstigen Kehrtwende bildete sie den Beginn der Moderne, verlieh ihr jedoch eine Konnotation von brutaler Ausbeutung und gewaltsamer Ausgrenzung, die bis heute anhält.
Italien, Griechenland und Spanien sind die Länder mit den ersten Auswirkungen dieser Einwanderung; Tatsächlich wollen die meisten Einwanderer jedoch nicht in Italien oder Griechenland bleiben – Nationen, die derzeit erhebliche Probleme mit der wirtschaftlichen Nachhaltigkeit haben –, sondern weiter in die reicheren Nationen Nordeuropas reisen, was im Fall von Frankreich und England genau der Fall ist die ehemaligen Kolonialmächte, deren Sprache insbesondere Einwanderer teilen. Aufgrund offensichtlicher sprachlicher und kultureller Affinitäten nimmt Spanien Einwanderer aus Lateinamerika auf. Dieser Aufsatz ist daher, würde ich sagen, von dramatischer Aktualität, wenn man bedenkt, dass diese Opfer des früheren Kolonialismus weiterhin Opfer der Weigerung sind, sie seitens der europäischen Zivilbevölkerung aufzunehmen. Die eurozentrische Politik reproduziert auch heute noch Opfer.
Jacques Derrida war ein angesehener Vertreter der französischen Philosophie und der eurozentrischen Philosophie im Allgemeinen. Es ist unbestreitbar, dass die französische Philosophie der Ursprung der modernen Kultur zur Zeit der Aufklärung war und einer der Grundwerte dieser Aufklärung und modernen Kultur die „Brüderlichkeit“ neben Freiheit und Gleichheit ist. Um die Wahrheit zu sagen, gibt es nur in den Ländern des Zentrums weitgehende, aber nicht vollständige Freiheit und Gleichheit, doch die Brüderlichkeit ist noch lange nicht verwirklicht, selbst innerhalb der verschiedenen Länder, die Teil des Zentrums der Welt sind. In den Beziehungen zwischen den Ländern des Zentrums gibt es eine bemerkenswerte Brüderlichkeit, aber in den Beziehungen zwischen den Ländern des Zentrums und den Ländern der Peripherie gibt es fast keine Brüderlichkeit, und die Frage der Einwanderung zeigt dies deutlich und täglich.
Die Werte der Aufklärung und der darauffolgenden Revolutionen, wie der amerikanischen und der französischen, wurden durchgesetzt, weil sie als universelle Werte galten. Die Durchsetzung erfolgte auch mit Gewalt, wodurch der emanzipatorische Wert dieser Werte weitgehend geleugnet wurde. In Wirklichkeit war der Wert des Universellen auf die europäische Welt oder auf diejenigen beschränkt, die sich als Europäer betrachteten, auch ohne auf dem Kontinent geboren zu sein. Denken Sie an lateinamerikanische Kreolen oder nordamerikanische Siedler.
Tatsächlich wurden bei der Betrachtung der sogenannten Amerikanischen Revolution die universellen Werte Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit nicht auf Nicht-Europäer, d. h. Indigene und Afrikaner, ausgeweitet. Erstere wurden fast vollständig ausgerottet und letztere machten nach der Unabhängigkeit von England neunzig Jahre lang Sklaven, und nach dem Ende des Bürgerkriegs dauerte die Rassentrennung noch ein weiteres Jahrhundert an, oder besser wäre es, ihn den Krieg zur Befreiung der Sklaverei zu nennen. Allerdings gibt es in den Vereinigten Staaten auch heute noch keine diffuse Brüderlichkeit zwischen Weißen, Schwarzen und Braunen. Die Bewegung Schwarz Lives Matter beweist dies auch heute noch.
Frankreich war in seiner Haltung nicht weniger widersprüchlich Praxis Außerhalb Europas: Die Sklaverei wurde in den Kolonien nicht abgeschafft. In Haiti rebellierten 1804 afrikanische Sklaven im Namen der Prinzipien der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit gegen Frankreich und erlangten die Unabhängigkeit. So entstand das erste wirklich freie, gleiche und brüderliche Land der Geschichte: Voraussetzung für solch völlige Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit war die Tatsache, dass alle Weißen massakriert wurden. Es blieb nur der Statusunterschied zwischen Mann und Frau. Bezeichnend war jedoch, dass Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit weitgehend nur dadurch erreicht werden konnten, dass man sich von der Kontrolle Europas, also von der Mitte und von ihr, befreite.
Enrique Dussel analysiert die Frage der Brüderlichkeit anhand seiner Lektüre von Derridas Werk und seinem nietzscheanischen Ursprung. Tatsächlich schlägt Jacques Derrida, ausgehend von der Wiederaufnahme des Freund-Feind-Themas von Friedrich Nietzsche, eine Lesart der Brüderlichkeit als Freundschaft vor. Enrique Dussel ist der Ansicht, dass Derrida versucht hat, die Abstraktion der Grundprinzipien der Aufklärung zu überwinden und sie durch Freundschaft zu ersetzen, die eine affektive Bindung ist, aus der der materielle politische Zustand menschlicher Beziehungen hervorgeht; Er warnt jedoch davor, dass Freundschaft auch in einer Diebesbande entstehen kann, daher ist sie ein relativer Wert, während Brüderlichkeit ein Gesamtwert ist, das heißt, sie gilt in jedem sozialen Komplex. Er warnt jedoch davor, dass Brüderlichkeit eine Ergänzung hat: Feindseligkeit. Ohne Feindseligkeit gibt es keine Brüderlichkeit: Sich gegenseitig als Brüder anzuerkennen bedeutet, diejenigen, die keine Brüder sind, als Feinde, als Feinde zu betrachten.
Eng mit dem Thema Freundschaft verbunden ist das Thema des Lebens. Bereits das Nietzschean-Zitat verbindet Freundschaft und Feindschaft, Wahnsinn und Weisheit, Leben und Tod, und Jacques Derrida geht diesen Weg weiter. Aber da der Tod das Absolute ist, das keine Reihenfolge und Fortsetzung zulässt, bleibt nur der Bereich des Lebens, in dem sich ein Diskurs oder eine Aktion über Freundschaft und Brüderlichkeit entwickeln kann. Für Enrique Dussel ist das Leben jedoch immer und vor allem ein materielles Leben, ohne materielles Leben gibt es den Tod, das Absolute, und aus dem materiellen Leben entwickelt sich seine kritische Analyse von Derridas Werk. So beginnt Enrique Dussel, das Sein für das Leben dem Sein für den Tod gegenüberzustellen, das Heidegger, Schmitt und Derrida am Herzen liegt. Eine Grenze der Feindschaft und folglich auch der Freundschaft ist daher die Steigerung des materiellen Lebens: Eine Freundschaft, die das materielle Leben des Freundes nicht steigert, ist verdeckte Feindschaft, das heißt, sie ist Offenheit für das Absolute, das den Tod bedeutet . .
Die Analyse von Enrique Dussel unterstreicht die paradoxe Tatsache, dass es mehr Feindschaft als Freundschaft ist, die Menschen verbindet: Man verbündet sich und verbündet sich gegen jemanden, es ist mehr Angst als Sympathie, die einen verbindet und zum Handeln drängt. Dussel kritisiert Nietzsche, Schmitt und Derrida dafür, dass sie denken, dass Politik als Wille zur Macht, also als Herrschaft, geboren wird. Dies ist die bisherige Geschichte: Freundschaft und Feindschaft ergänzen sich, sie bilden tatsächlich ein untrennbares Ganzes. Dies ist das Gesetz der griechischen und modernen Ontologie, das die Grundlage des Eurozentrismus bildet, der mit der Eroberung Amerikas, also mit der Geburt der Moderne, zu einem globalen Weltbild wurde.
Gegen diese Dichotomie zwischen Brüderlichkeit und Feindschaft postuliert Dussel die Solidarität, die vom lateinischen Begriff stammt ich soli, was auf Geld hinwies. Tatsächlich findet man den Ausdruck im römischen Recht im solidum obligari, aus dem die Verpflichtung hervorging, den geliehenen Betrag in bar zurückzuzahlen. Aber ich möchte hauptsächlich auf den Begriff eingehen ich soli woher der italienische Begriff „fest“ stammt, also etwas Körperliches, Greifbares, Konkretes. Es geht nicht mehr um Brüderlichkeit, die eine Bedingung des Seins ist, sondern um das Sein in seiner Konkretheit, in seiner Solidität, daher ist Solidarität die Kategorie der Solidität. Wenn eine konkrete Aktion durchgeführt wird, um einem anderen Wesen zu helfen, geschieht dies auf praktische und solide Weise.
Aus diesem Grund wurde Solidarität zur moralischen Kategorie der Arbeiterbewegung, also der politischen Organisation der Opfer des herrschenden kapitalistischen Systems. Das vorherrschende kapitalistische System hat immer darum gekämpft, die Bande der Solidarität zu durchbrechen, die die Arbeiterbewegung stützten. Im Klassenkampf ging es nicht um universelle Brüderlichkeit, sondern um universelle Solidarität. Das Motto, das endet Oder kommunistisches Manifest„Arbeiter der ganzen Welt, vereinigt euch“ war eine Aufforderung zur solidarischen Einheit der Arbeiter. Nur diese Einheit der Ausgebeuteten des herrschenden Systems, derer, die von den Vorteilen ausgeschlossen sind, die sie selbst geschaffen haben, wird in der Lage sein, die bestehende Ungerechtigkeit im herrschenden System zu beseitigen.
Wenn jedoch Angst wirklich die Grundlage der Gemeinschaft wäre, dann wäre Gemeinschaft, also das gemeinsame Leben, eine natürliche Tatsache, eine Notwendigkeit oder eine Gewohnheit, wie die Griechen dachten. Im Gegenteil, die Gemeinschaft entsteht aus dem Willen zum Zusammensein und führt tatsächlich zur Gerechtigkeit, zum „Respekt vor dem anderen“, zum „Wissen um das Wesen der Dinge“, wie die Griechen die Bedeutung von Gerechtigkeit verstanden ist, zu wissen, was der Andere in seiner Andersartigkeit ist, das heißt, die Körperlichkeit des Anderen und die mit dieser Körperlichkeit verbundenen Bedürfnisse zu erkennen.
Auf dieser Grundlage ist es möglich, eine gerechte Verteilung der gemeinsamen Güter an die Mitglieder der Gemeinschaft zu etablieren, aber auch eine gerechte Anerkennung des Anderen in seiner Besonderheit, in seinen Bedürfnissen und Wünschen, die offensichtlich schöpferische Bedürfnisse und Wünsche sind Gemeinschaft und nicht Spaltung oder Ausgrenzung. Wenn nicht, bringt das sogar Opfer hervor. Die Reproduktion des Lebens ist daher die Grundbedingung für die Konstituierung einer Gemeinschaft, also die Bedingung der materiellen Politik. Die Befriedigung von Bedürfnissen und Wünschen und das Erreichen von Glück – zur Erinnerung an die Werte der Aufklärung, dem Fundament der Moderne – sind die Ziele des politischen Gemeinwesens und seines praktischen Handelns, also der Gerechtigkeit.
Dieses „Wissen vom Wesen der Dinge“ wird ergänzt durch den „Wahnsinn des sterbenden Weisen“, wie Nietzsche behauptet. „Das Wesen der Dinge kennen“ bedeutet, die Gesamtheit zu kennen, die Vergangenheit, die sich in der Gegenwart reproduziert, die Geschichte zu kennen. Es ist auch kritisches Wissen, es ist Wahnsinn in Bezug auf das herrschende System, denn es ist das Wissen, dass es ein universelles Lebensgesetz gibt, das dem Gesetz des Systems überlegen ist, und daher ist es als kritisches Wissen Befreiung vom Gesetz vom System. Es ist ein Wissen, das sich aus der Erfahrung der Äußerlichkeit des Systems ergibt, da sich die Ausgeschlossenen außerhalb des herrschenden Systems befinden. Enrique Dussel vertritt die Position von Karl Marx, der, obwohl ein Sohn der deutschen Bourgeoisie, sich auf die Seite der Opfer des kapitalistischen Systems stellte, der Arbeiter, deren Arbeitskräfte in das System integriert waren, deren lebenswichtige Bedürfnisse jedoch von der Befriedigung durch das System ausgeschlossen waren ihnen garantiert. Deine Freunde. Der Ausgeschlossene ist immer der Feind des Systems.
Enrique Dussel zitiert Schlüsselfiguren der lateinamerikanischen Kultur und Geschichte, die damals aus dem eurozentrischen System kaum bekannt waren: Bartolomeu de las Casas und Miguel Hidalgo. Der erste stellte die Autorität des Königs von Spanien in Frage, weil er den Holocaust an den Indianern in Amerika nicht verhinderte, der zweite, dass er sich als Priester und damit Vertreter des vorherrschenden Systems für die Befreiung von Amerika einsetzte Mexiko vor der spanischen Kolonialherrschaft. Las Casas stellt die Zustimmung der Völker vor die königliche Autorität, die die wahre Quelle der Legitimität jeder Autorität darstellt. Miguel Hidalgo erkennt, dass die Gerechtigkeit des authentischen Jesus ihn dazu trieb, die Sache der Opfer der spanischen Herrschaft zu unterstützen.
Die Beziehung, die Enrique Dussel vorschlägt, ist eine körperliche Beziehung, eine Beziehung „von Angesicht zu Angesicht“, also ein direkter Blick in die Augen des Anderen, des „antagonistischen“ Feindes, des inneren Feindes des Volkes selbst. Es handelt sich nicht um den Todesfeind, von dem Schmitt im Gegenteil spricht, sondern um einen Feind, der die Feindschaft konstituiert. Es geht also um Nähe, einen nahen Feind, Nachbarn, eine Art unüberwindbare Grenze und damit konstitutiv für eine Identität. Es ist ein Feind, der zugunsten des Lebens des Anderen Partei ergreift.
Enrique Dussel erzählt eine kritische und damit revolutionäre Erzählung: die Geschichte vom barmherzigen Samariter. Der Samariter ist der „antagonistische“ Feind, die unüberwindliche Grenze für jeden Juden. Alle Westler erinnern sich an diese evangelische Erzählung, die ebenso wie die evangelische am Ursprung der westlichen Kultur liegt, aber es kommt selten vor, argumentiert Enrique Dussel, dass sie von der politischen Philosophie analysiert wird, nicht einmal von der revolutionären Philosophie. Tatsächlich wird das Opfer der Banditen weder von dem Mann gerettet, der das gleiche Gesetz hat wie das Opfer, noch vom Priester der Religion, der das Opfer angehört, es ist ein Opfer, das außerhalb des Systems steht. Nur wer außerhalb des Systems steht, bleibt stehen und hilft, der Samariter, der „antagonistische“ Feind, der Einzige, der sich für das Leid des Opfers verantwortlich fühlt und ihm konkrete, konkrete Hilfe anbietet. Dies ist die Gründungsgeste einer wahren und authentischen universellen Brüderlichkeit, das heißt die Überwindung der ontologischen und konstitutiven Grenze mit der Anerkennung der leidenden Andersartigkeit des Anderen, des Opfers des Systems.
Enrique Dussel greift die Geschichte Abrahams auf, der nach einer Überlieferung, an die sich auch Jesus vor dem Sanhedrin-Gericht erinnerte, seinen Sohn Isaak durch ein Tier ersetzte, gegen das Gesetz, das tötete, rebellierte und so Gottes Anerkennung dafür erlangte, dass sein Handeln richtig war. Jesus wird beschuldigt, ein „Samariter“ zu sein, gerade weil er sich auf diese Tradition beruft. Jesus beruft sich auf ein Gesetz des Lebens gegen das Gesetz des Todes. Er ist jetzt der „weise Verrückte“, nicht der von Nietzsche beschworene Verrückte, der praktisch nicht existiert, sondern der befreiende Verrückte, wie er erzählt wird Don Quijote, das befreit die Insassen vom Gesetz des Systems.
Aus dieser Wahnsinnsweisheit entsteht eine Gegenordnung des Systems, ein Gesetz, das die Alterität als dem Gesetz des Systems überlegen anerkennt, überlegen, weil sie darüber hinausgeht und nicht mehr das Gesetz des Systems, eines Systems, sondern das Gesetz des Systems ist universelles Gesetz. Es ist das Gesetz der universellen und, ich würde sagen, ewigen Solidarität, weil es sehr alt ist, ein Gesetz, das auf die ersten Formen des gemeinsamen Lebens der Menschen zurückgeht – Enrique Dussel geht auf die zurück Hammurabis Code –, zum ersten bürgerlichen Leben, also zu einer sehr alten Quelle, die die Grundlage der Evangeliumserzählung selbst bildet.
Enrique Dussel geht auf diese Weise über São Paulo hinaus, er kehrt zur ursprünglichen Quelle der evangelischen Botschaft zurück, zu ihr selbst Evangelium und dort entdeckt er den revolutionären Charakter oder, wenn Sie es vorziehen, das Gegenteil des Handelns Jesu. An dieser Stelle gehe ich über das hinaus, was Enrique Dussel geschrieben hat: das Evangelium war historisch gesehen der revolutionäre Text, der die Autorität der Kirche in Frage stellte, die behauptet, als Autorität dem Autor des Buches gleichgestellt zu sein Evangelium, genauer gesagt an den Protagonisten des Evangelium. Die Kirche beabsichtigt daher, den Evangeliumstext, den Gesetzestext, von innen heraus zu interpretieren. Jesus hingegen weist darauf hin, wer in der Außenseite des Systems derjenige ist, der praktisch mit Gerechtigkeit handelt, nach einem tatsächlich universellen Gesetz, das Gesetz des Systems nicht respektiert und in diesem Akt seine eigene Befreiung verwirklicht. Für Enrique Dussel ist es die gleiche Methode wie Marx, ein profunder Kenner der evangelischen Tradition, der im vom kapitalistischen System ausgebeuteten Arbeiter das Opfer, aber auch den Gerechten bezeichnet, den, der nach seinem eigenen Gesetz handelt und befreit sich aus seinem Zustand der Unterdrückung durch das System zu befreien. Kapitalist.
An dieser Stelle lohnt es sich, daran zu erinnern Von Brüderlichkeit zur Solidarität wurde danach geschrieben Ethik der Befreiung (1998) und vor dem ersten Band von Befreiungspolitik (2007) also vor der politischen Wende anhand seiner ethischen Reflexion. Von diesem Moment an wurde das Denken von Enrique Dussel immer praktischer im marxistischen Sinne des Begriffs, das heißt, mit der Praxis steigt man aus der Perspektive des Anderen in die soziale, wirtschaftliche und politische Realität hinab, der für Enrique Dussel der Ausgeschlossene ist, die Ausgebeuteten und Unterdrückten, die praktisch zu den Schwarzen, den Braunen, den Indern, den Frauen, den Jungen werden, also zu all jenen, die außerhalb des vorherrschenden Systems, des kapitalistischen Systems, leben.
Eine ebenso radikale Lesart finden wir im Werk von Jacques Derrida nicht, vor allem aufgrund der unterschiedlichen Perspektiven: Derrida ist ein Akademiker des Zentrums, ein Kritiker, der jedoch die konstitutiven Grundlagen des herrschenden Systems nicht in Frage stellt. Enrique Dussel ist zwar ein Akademiker, aber vor allem ist er ein militanter Intellektueller aus der Peripherie, der ständig für die Emanzipation des Anderen kämpft. Für welche Emanzipation kämpfte Jacques Derrida? Offensichtlich war er nicht verpflichtet, für irgendetwas oder irgendjemanden zu kämpfen, aber die Frage dient nur dazu, den Unterschied in der intellektuellen, moralischen und kulturellen Verfassung der beiden Philosophen zu messen.
Der Intellektuelle des Zentrums muss seine Zugehörigkeit zum Zentrum selbst, zu der Kultur, die ihn geprägt hat, und zu der Kultur, die er selbst reproduziert, radikal in Frage stellen. Der Intellektuelle aus der Peripherie muss die gleiche Aktion ausführen wie der Intellektuelle aus dem Zentrum, jedoch mit dem Bewusstsein, im Wesentlichen ausgeschlossen zu sein. Wenn der periphere Intellektuelle keine scharfe Kritik an der eurozentrischen Kultur übt, ist er am Ende ein ausgeschlossener Mensch, der seine eigene Ausgrenzung akzeptiert, auch wenn das kulturelle System ihm den Eindruck vermittelt, ihn auf gleicher Augenhöhe zu akzeptieren. Aber eine tatsächliche Parität, eine wirkliche Gleichheit zwischen Zentrum und Peripherie ist nicht möglich, weil es niemals Gleichheit zwischen Beherrschern und Beherrschten, zwischen Propagandisten einer Hegemonie und Empfängern einer solchen Hegemonie gibt.
Der Leser von Von Brüderlichkeit zur Solidarität Dieser Perspektivunterschied darf nicht vergessen werden.
*Antonino Infranca Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der Ungarischen Akademie der Wissenschaften. Autor, unter anderem von Arbeit, Individuum, Geschichte – der Arbeitsbegriff bei Lukács (Boitempo).
Tradução: Juliana Hass.
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