von ALYSSON LEANDRO MASCARO*
Eine Philosophie, die in der Lage ist, sich den Problemen der Gegenwart zu stellen.
Ernst Blochs Werk strahlt Frische aus und altert nicht, wenn es im XNUMX. Jahrhundert ankommt. Wenn er ein typischer Philosoph des XNUMX. Jahrhunderts ist, insbesondere im Hinblick auf die Anliegen seiner ersten Hälfte, ist Bloch aufgrund eines eigentümlichen Prozesses der philosophischen Affirmation aktuell: einerseits aufgrund seiner Themen und Anliegen, er konstituierte sich so distanziert, zurückgezogen und verwässert, dass er sich nicht durch das Spezifische und Alltägliche seiner unmittelbaren Zeit verunreinigen ließ; Andererseits war er immer radikal in den Wetten und der Positionierung der Zeit, was paradoxerweise nicht einmal die Zeit liefern oder bestätigen konnte.
Auch sein Marxismus ist etwas Aristotelisches, von bester mittelalterlicher Eschatologie, von der bürgerlich-revolutionären Trikolore. Ihr revolutionärer Leninismus ist strenger und ethisch anspruchsvoller als der der Leninisten und der sowjetischen Praxis. Der Weg der Philosophie Ernst Blochs erscheint daher immer politisch anachronistisch und gleichzeitig stärker der gewünschten Zukunft der Kämpfe verpflichtet. Es ist wahr, dass Bloch oft in die Kämpfe des Tages verwickelt ist und seine Zeit wie kein anderer fotografiert – seine Arbeiten über Weimar und den Nationalsozialismus, Erbschaft dieser Zeit, ist beispielhaft für diese Sichtweise.
Aber während Bloch gleichzeitig die Fotos dessen, was jeder auch vor sich sieht, in seinen Händen hält, trägt und handhabt er die Gemälde und Zeichnungen der Vergangenheit und insbesondere die Architekturprojekte der Zukunft, die er sich immer erlaubt Zeigen Sie auf, was geschieht. Sollte Zerstörung/Aufbau für den Sozialismus durchführen. Es ist nie nur die Gegenwart um ihrer selbst willen, sondern kehrt immer in die Vergangenheit zurück und blickt in die Zukunft.
Eine solche anachronistische Verdrängungsbewegung sowie ein radikaler Aufbruch in die Zukunft finden ihre Bestätigung in allen zentralen Fragen des Denkens von Ernst Bloch und betonen: (a) seine eigene Philosophie; (b) Marxismus; (c) Politik und Recht; (d) Ästhetik; (und) Utopie.
Philosophisch gesehen scheint Bloch der Träger eines antiken, wohltätigen oder fast spontanen Humanismus zu sein, den die deutsche Philosophie in anderen Paradigmen auch bei Friedrich Nietzsche, Walter Benjamin oder Hans-Georg Gadamer aufblühen sah, einer weniger akademischen oder analytischen Philosophie und eher fundiert über die gelebte Realität; Andererseits ist es nicht unbedingt an die Modeerscheinungen und Leuchttürme des XNUMX. Jahrhunderts gebunden: Es leidet nicht unter dem Gewicht der offiziellen Anker des institutionell etablierten Denkens, von der analytischen Philosophie bis zur linguistischen Wende, noch unter dem Festhalten am Existentialismus und anderen Wellen, die später untergingen und philosophisch zugrunde gingen.
In Fragen des Marxismus ist Bloch weniger orthodox als andere Denker wie György Lukács und im Vergleich zu diesem auch weniger engagiert in Bezug auf den Stalinismus; Gleichzeitig ist sie leidenschaftlicher leninistisch, massenrevolutionär und mit der Arbeiterklasse verbunden. In Bezug auf Politik und Recht widerspricht es der staatlichen Starrheit und der standardisierten und legalisierten Welt; Volksmacht und Gerechtigkeit gegen das Gesetz sind ihre Folgerungen. Ästhetisch hat es mit den Abenteuern und Missgeschicken des sozialistischen Realismus nicht Schritt gehalten; sein Expressionismus umarmte mit Schock und Unbehagen die Avantgarde.
Als Philosoph der Utopie und der Hoffnung war er weniger praktisch veranlagt als diejenigen, die den alltäglichen Kampf durchlebten; Als jedoch die Ebbe der Revolutionen und des Antimarxismus einsetzte, wurde er weder müde noch konservativ wie diejenigen, die in der Utopie eine Gefahr sahen, und begann dann im Gegenteil, das „Verantwortungsprinzip“ zu vertreten. Sie hat den Kapitalismus auch nicht so weit naturalisiert, dass man seinen unüberwindbaren historischen Zustand berücksichtigen würde. Bloch beharrt, indem er auf die Hoffnung auf eine sozialistische Zukunft verweist.
Blochs Philosophie heute
Ernst Blochs Art des philosophischen Schaffens – der Denkstil, wie manche heute sagen würden – ist nicht typisch für das XNUMX. Jahrhundert. Als sich die Philosophie bereits professionalisiert hatte und universitär geworden war, ihre eigenen Bezüge umkehrte und analytisch wurde und sich fast immer auf die strukturelle Lektüre von Texten beschränkte, schuf Bloch zwar Denkmäler der konzeptuellen und systematischen Philosophie, wie z Subjekt Objekt, Das Materialismusproblem, seine Geschichte und Substanz ou Experimentum Mundi: Frage, Kategorien des Herausbringens, Praxis, insbesondere eine offene Philosophie aufgebaut, die für die Fragmente und Anforderungen des gelebten Lebens sensibilisiert ist, ohne Angst davor zu haben, mit Totalisierungen, Schlussfolgerungen oder Extraktionen praktischer, politischer, ethischer oder sogar moralischer Implikationen fortzufahren.
Man kann nicht sagen, dass diese Position in der Vergangenheit häufig vorkam und erst im XNUMX. Jahrhundert anachronistisch wurde. Nimmt man paradigmatische Gedanken wie die von Hegel und Marx im XNUMX. Jahrhundert oder die von Kant im XNUMX. Jahrhundert, erkennt man, dass eine eher kaleidoskopische oder essayistischere Philosophie immer die Ausnahme war. Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts war ein Lamennais ein Philosoph, der mehr von Begeisterung als von Konzepten geprägt war; In einem völlig entgegengesetzten Horizont, am Ende desselben Jahrhunderts, ist Nietzsche ein Modell der Philosophie im Kontrapunkt zum Text eines schlanken Stils oder der selbstbegrenzten Dissertation. Im XNUMX. Jahrhundert ist Benjamin, Blochs Freund, ein weiteres Beispiel für ein eigenartiges philosophisches Werk, das unter anderem deutliche Spuren hinterlassen wird spuren Blochianer.
Bloch teilt auch eine Sicht auf die Realität, die nicht darauf abzielt, ein Raster oder eine Tabellenkalkulation von Konzepten vor das Erlebte zu stellen. In diesem Sinne geht es um eine Bewertung des Wirksamen, was nicht bedeutet, es zu weihen oder zu unterstützen, sondern vielmehr die Aufgabe der Kritik bei ihm beginnen zu lassen – sich auf das Wirksame gegen sich selbst zu stützen. Damit operiert Bloch nicht in den üblichen Vorgehensweisen der Soziologie, indem er Kategorien, Thesen und generische Schlussfolgerungen aufstellt, die die Arbeiterklasse, der es an Produktionsmitteln mangelt, sofort als revolutionär bezeichnen könnten. Im Gegenteil konnte er auch nicht nachweisen, dass dort, da die deutschen Massen Faschisten waren, keine Widersprüche entstanden, die für Widerstand und sogar Revolution ausgenutzt werden könnten.
Das gelebte Leben pulsiert dynamischer und widersprüchlicher als die allgemeinen Konzepte oder Etiketten, die man ihm aufprägen will. Dieser Respekt vor dem Elend, der Zerbrechlichkeit und dem Alltag der Menschen, ihren sozialen Beziehungen, ihren Werten, Orientierungen, Blockaden und Impulsen macht Bloch zu einem besonderen Denker des XNUMX. Jahrhunderts. Gadamer bezeichnete in seiner hermeneutischen Sichtweise als wohltätig, dass er mit respektvollem Blick die Weisheit, die Widersprüche und die Handlungsweise des Juristen, des Theologen, des Lesers oder des Arztes beobachtete, in diesem Sinne ist er Bloch ebenbürtig, indem er sich nicht von vornherein überschneidet , die philosophischen und konzeptionellen Leitfäden zu dem, was die Existenz in ihrer Fluidität aus Vorurteilen und Schwierigkeiten ist.
Blochs Schwäche – ebenso wie die von Nietzsche oder Benjamin – gegenüber der eher konzeptuellen, selbstreferenzielleren Philosophie ist auch die Ursache für einen Großteil ihrer ständigen Frische. In der offiziellen Universitätsphilosophie des XNUMX. Jahrhunderts etablierte sich mindestens eine Hauptachse, die die Muster des theoretischen Denkens erstickte: eine Philosophie mit einem analytischen Aspekt, deren Hauptstütze die Sprache ist. Typisch angelsächsisch und amerikanisch, mit einer fast automatischen Zwangskraft in den intellektuellen Zentren, die das Kapital und seine Finanzierungsgrundlagen nachahmen, hat diese Philosophie der Bestätigung der Formen und Standards des Kapitalismus, wenn sie einen Erfolgsboden hat, eine Obergrenze der Peinlichkeit der Möglichkeiten, die es verkümmern lässt, weil es den Widersprüchen seiner Zeit nicht entgegentritt. Angesichts dieses dominanten Umfelds ist Bloch stets ein Schlag gegen die sogenannten philosophischen Verankerungen der Mainstream.
Gleichzeitig gab es in den kontinentaleuropäischen Achsen, die nicht die offiziellen Achsen des analytischen und linguistischen philosophischen Denkens im englischen Sprachraum sind, dominante philosophische Wellen, die, wenn sie nicht wie die Achsen der dominanten Achse begrenzt waren, so doch deutlich ausgeprägt waren an die Zeiten und Geschichten gebunden, in denen sie an Bedeutung gewannen. Existenzialismen – von Heideggers Existenzphilosophie bis zu den französischen Ansichten von Sartre oder Camus – hatten großen Einfluss auf Teile des Marxismus selbst, wie etwa Teile von Marcuses Denken oder den Fall von Lukács in seiner letzten Phase. Obwohl einige Punkte des Dialogs festgestellt werden können, vertritt Bloch nicht direkt eine existentielle oder existentialistische Perspektive.
Sein Anachronismus machte es auch möglich, dass er nicht von der Erschöpfung dieser Stelle verschlungen wurde. Strukturalistische oder poststrukturalistische Lesarten – deren Nähe Bloch nicht vermutet – gelingt es im Gegensatz zu existentialistischen Lesarten, Blochs Gedanken leichter zu absorbieren als bei Lukács und Marcuse. Etwas von Blochs Lebendigkeit in der Gegenwart kommt gerade von seiner Philosophie, die, um ihre eigenen Themen und Anliegen kreisend, offizielle philosophische Tendenzen oder Zwänge überschreitet und fast wie ein exotischer, kurioser oder malerischer Kontrapunkt oder eine Komposition wirkt.
Blochs Marxismus heute
Ernst Bloch näherte sich dem Marxismus, nachdem er die erste Stufe seiner intellektuellen Ausbildung mit einer Doktorarbeit über Heinrich Rickert abgeschlossen hatte und auch das Zusammenleben und Umfelder wie Georg Simmel, Max Weber und Gustav Radbruch teilte. Während der Russischen Revolution erschien Bloch bereits in der zweiten Auflage seines Geist der Utopie1923 begann er, direkt mit dem Marxismus in Dialog zu treten. Von da an ist sein gesamter Werdegang marxistisch, sei es im philosophischen Bereich oder in seinem Privatleben. Nach dem Zweiten Weltkrieg, nachdem er in die USA verbannt worden war, entschied er sich für die Rückkehr in die Deutsche Demokratische Republik, Ostdeutschland, was im Vergleich zu anderen deutschen linken Intellektuellen, die zur Zeit des Nationalsozialismus im Exil lebten, ungewöhnlich war.
Blochs Marxismus basierte stets auf eigentümlichen Grundlagen, auch wenn man die Themen bedenkt, die ihn bewegten. Eschatologie, Religion und Utopie waren im XNUMX. Jahrhundert keine zentralen Themen des marxistischen Denkens oder politischen Kampfes. Daher historisch gesehen das Misstrauen des sowjetischen Lagers oder der offiziellen kommunistischen Parteien gegenüber Blochs Positionen. Sein Engagement für die kommunistische Sache wurde nicht in gleicher Weise von der Sache einiger der angeblich kommunistischen Regierungen begleitet.
Wenn man ihn mit seinem unmittelbareren marxistischen Gegenstück Lukács vergleicht, erkennt man zwei unterschiedliche Strömungen. Im philosophischen Bereich ist das Blochsche Thema – einzigartig und konstant – stets tangential zu dem des „orthodoxen“ Marxismus, während das Lukäcsianische Thema – in seinen vielfältigen und unterschiedlichen Phasen – immer danach strebt, offiziell zu sein: Klassenbewusstsein, die Arbeiterklasse als revolutionäres Subjekt, ontologische Zentralität aus der Arbeit. Im politischen Bereich standen beide der sowjetischen Welt nahe und standen irgendwann im Gegensatz zu ihr, aber Lukács ist eher stalinistisch – siehe seine Position als Befürworter des sozialistischen Realismus – und auch direkter politisch, wie in seiner Position in der ungarischen Regierung Imre Nagy, während Bloch ein eher prophetischer, weniger praktischer Agent ist. Er war immer ein Leninist, und das bedeutete nicht, den gesamten Stalinismus als unmittelbare und notwendige Fortsetzung des Leninismus zu betrachten. Seine enthusiastische leninistische Position ist revolutionär, weil sie auf der ständigen Bereitschaft zur Überwindung des Kapitalismus beruht, in einem Prozess, der jederzeit in Gang gesetzt und auf die gleiche Weise gesteigert werden kann.
Zufällig ist Bloch, der weniger mit den offiziellen sozialistischen Regierungen des XNUMX. Jahrhunderts verbunden ist, eher marxistisch im Sinne des Marxismus. Seine theoretische Fixierung auf die Utopie macht ihn zum größten Spezialisten für die Darstellung der Wünsche einer sozialistischen Gesellschaft. Damit beschäftigten ihn auch die Missgeschicke auf dem Weg – und die manchmal gescheiterten, manchmal unglücklichen Entscheidungen – der sowjetischen Welt weniger. Sein kleiner praktischer Einsatz ist zugleich sein theoretischer Einsatz und seine großen Horizonte. Schon sein Widerstand gegen Lukács im Hinblick auf den sozialistischen Realismus ist ein Beweis dafür, dass er den kommunistischen Horizont strenger vertrat als die Kommunisten an der Sowjetmacht. Auch wenn der sozialistische Kampf Avantgarde war, hat Bloch ihn nie aufgegeben. Er war damals weniger in die alltägliche Arbeit eingebunden als die Sieger. Aber als solche ehemaligen Sieger gestürzt wurden, blieb Blochs Denken konsequent und kraftvoll.
Blochs Politik und Recht heute
Eingebettet in das deutsche Umfeld der Weimarer Republik und das Scheitern der SPD sieht Bloch im Aufstieg des Nationalsozialismus einen Appell an die arbeitenden Massen, den die Linke und der Marxismus nicht erreichten. In Erbschaft dieser Zeit, versucht, die kulturellen, religiösen und spirituellen Verbindungen zwischen den Nazis und den armen Klassen zu verstehen. Für sozialistische Kämpfe reichte es nicht aus, Träger von Wahrheit und Wissenschaft zu sein: Es war notwendig, die Sprache des Volkes zu sprechen, Gefühle zu berühren und die vielfältigen Zeitlichkeiten zu erreichen, die sich in jeder historischen Zeit überschnitten. Für die Zukunft zu kämpfen bedeutete, die Vergangenheit zu erreichen, die noch herrschte und den Subjektivitäten einen Sinn gab. In gewisser Weise – und auf seine Weise – nimmt Bloch die großen Probleme der Ideologie und Subjektivität vorweg, die in den zeitgenössischen Überlegungen zum Marxismus mit größerer Sorge behandelt werden.
Em Naturrecht und menschliche WürdeBloch, geschrieben in den Jahren des Zweiten Weltkriegs und im Exil in den USA, treibt das Verständnis von Politik in Quadranten voran, die denen der Tradition der marxistischen Philosophie sehr nahe kommen. Wie Engels betrachtet er den Staat als mit privater Aneignung verbunden. Wie Lenin plädiert auch er dafür, dass der Staat im Sozialismus untergehen wird. Ihre politische Position basiert auf den generischen marxistischen Formeln – der Staat als Verwaltungsgremium der Bourgeoisie. Allerdings gleitet es nie in Richtung einer Wertschätzung des bürgerlichen und demokratischen Staates, wie es in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts in den meisten sozialdemokratischen Gedanken, die ursprünglich marxistische Grundlagen hatten, der Fall war (siehe Eurokommunismus oder Demokratie als universeller Wert in Brasilien). .
Bloch betont die Vergänglichkeit des Staatsphänomens, das durch sozialistische Kämpfe unaufhaltsam besiegt werden könne. Wenn also neue marxistische Lesarten über den Staat auftauchen, die strenger, wissenschaftlicher und konsequenter sind, wie etwa die der Debatte über die Ableitung des Staates, stehen Blochs Vorschläge, obwohl generisch, nicht im Widerspruch dazu und ermöglichen eine Wiederaneignung. Die Utopie über den Staat ist die Auslöschung des Staates.
Das gleiche Muster lässt sich in Blochs juristischer Lesart erkennen, die noch in Kraft ist Naturrecht und menschliche Würde. Seine Fähigkeit, eine strukturelle Rechtskritik vorzustellen, ist einzigartig in seiner Zeit. Bemerkenswert ist, dass Bloch kurz nach seinem Niedergang unter Stalin der erste war, der Pachukanis wiederentdeckte. Indem Pachukanis das Rechtsphänomen nicht mit einer generischen Normativität, sondern mit der merkantilen Form in Verbindung bringt, wird Blochs Parameter sein, den sozialistischen Horizont nicht als Utopie eines neuen Rechts, sondern als Utopie der Auslöschung des Rechts zu betrachten. Stattdessen verweist Bloch auf das Gerechte, auf die Menschenwürde.
Die von ihm durchgeführte Bestandsaufnahme der Geschichte des Naturrechts offenbart zu verschiedenen Zeiten den Kampf derer von unten um das Gerechtigkeitsgefühl. Die Zukunft wird nicht die soziale Verwaltung durch gutes Recht sein, sondern die Machtergreifung durch die Ausgebeuteten selbst. Blochs juristische Lesart ist zwar in den Fluten vielfältiger Quellen von Gerechtigkeit und Würde aufgelöst, vertritt jedoch radikal die Position, dass die Form des Rechts im Sozialismus ausgelöscht werden sollte.
Während der Verlauf des XNUMX. Jahrhunderts ausschließlich durch die sozialistische Revolution mobilisiert und signalisiert wurde, sind ihre letzten Jahrzehnte und der Beginn des XNUMX. Jahrhunderts von der Hemmung der Revolution geprägt. Der angeblich siegreiche Kapitalismus neoliberaler Natur positioniert die Begriffe der politischen Philosophie neu. Habermas, der aus einer marxistischen Tradition stammt, lehnt revolutionäre Standards ab und lobt stattdessen die liberale Demokratie, das Recht und den vermeintlichen Konsens. Bloch lebte vor dem Neoliberalismus, in Zeiten des revolutionären Höhepunkts. Er starb als Enthusiast einer radikalen Transformation, ohne sich der sprachlichen Veränderungen, der Weihe der Rechten und der Verkürzung des politischen Horizonts in späteren Jahren bewusst zu sein. Sein Denken ist gegen den Strich durch die neoliberalen Jahrzehnte gegangen, ohne Staat und Recht als gesellschaftliche Alternativen zu preisen. Blochsche Aneignung war nach seinem Tod immer auf der linken Seite. Auf offensichtliche und makellose Weise hat Bloch keinen Nutzen für den Neoliberalismus.
Blochs Ästhetik heute
Ästhetik durchdrang das gesamte Denken Blochs. Er nahm aktiv an den künstlerischen Debatten und gelehrten Referenzen seiner Zeit teil, in Umgebungen, die vom Marxismus direkt bestritten wurden. Zu Beginn seiner Arbeit, in Geist der Utopie, beschäftigte sich ausführlich mit Musik, etwa der von Wagner. Aber im Deutschland der Weimarer Zeit war es der Expressionismus, der die entscheidende Kraft in der Kunst markierte. Bloch teilte dieses Umfeld, da er mit den meisten seiner Vertreter befreundet war. Karola Bloch, die zweite seiner Frauen, eine Architektin, wurde in der Schule ausgebildet Neue Sachlichkeit, Neue Sachlichkeit, durchdrungen vom Expressionismus.
Bemerkenswert ist, dass die russische Revolution in den ersten Jahren der Sowjetunion zwar große avantgardistische ästhetische Energien freisetzte, die Kunst aber schon bald darauf verhärtete und zu Zwecken der Konsolidierung der sowjetischen Staatsmacht umwandelte. Damit begann eine lange Reise der Bekräftigung des sogenannten sozialistischen Realismus. Basierend auf einer Ästhetik der Orthodoxie in der künstlerischen Darstellung, des leichteren Verständnisses und der Akzeptanz durch die Massen, versuchte der sozialistische Realismus, direkt an die Grundlagen anzuknüpfen, die bereits durch die ästhetische Verwirklichung der Arbeiterklasse gefestigt wurden. Dadurch wurden avantgardistische Kunstbewegungen bekämpft und in kurzer Zeit sogar erstickt.
Die Horizonte des sozialistischen Realismus identifizierten die offiziellen, prosowjetischen Positionen, die angesichts Stalins besonderer Aufmerksamkeit für das Thema eher stalinistisch als eigentlich leninistisch waren. In der großen Reihe von Künstlern und Philosophen, die Mitte des XNUMX. Jahrhunderts den sozialistischen Realismus hervorbrachten oder verteidigten, ragte Lukács heraus. Lukács lobt in der Literatur Erscheinungsformen, die dennoch die Realität widerspiegeln könnten, mit klassizistischen Formen und Erzählungen, mit kanonischen Zügen, wie denen von Thomas Mann, und löst sich allmählich von Blochschen Positionen, die von den Erfahrungen der deutschen Avantgarde durchdrungen waren und die Lukács beschuldigen würde der Dekadenz. Der Kontrast markiert die relative Rückständigkeit der ästhetischen Positionen von Lukács und Blochs Beharren auf dem Neuen.
Seine expressionistische Matrix veranlasste Bloch auch dazu, sich an avantgardistischen Prinzipien zu orientieren, die nicht nur subjektivistisch oder idealistisch waren. Die Übermüdung der zeitgenössischen Ästhetik oder ihr lediglich performativer Zustand für die kaufmännische Wertschätzung waren nicht Gegenstand seines ästhetischen Anliegens. Wenn nach den ersten Jahren der Formulierung von Blochs künstlerischem Denken neue Avantgardisten auftauchten, waren sie weniger radikal als die seiner Zeit, so dass es nie darum ging, seine Position als konservativ oder archaisch zu betrachten: Er blieb in seiner radikalen Haltung politische Orientierung, die die Realität modulierte, deformierte, vergrößerte und relativierte, um daraus einen gesellschaftlichen Aufschrei zu machen. Seine expressionistische, moderne Ästhetik der Neuen Sachlichkeit, auch wenn sie typisch für den Beginn des XNUMX. Jahrhunderts war, lebt weiter.
Blochs Utopie heute
Die Utopie ist das wichtigste Leitmotiv von Ernst Blochs Denken, sein wiederkehrendes Thema, das Anliegen, das alle anderen Bereiche seiner Philosophie durchzieht. Indem er sich von den vielen Utopievisionen früherer Jahrhunderte abgrenzt – mystisch, religiös, idealistisch oder freiwillig, in einem langen Bogen, der vom Mittelalter bis zum utopischen Sozialismus des XNUMX. Jahrhunderts reicht – erhebt Bloch den Horizont einer konkreten Utopie, welche Das Prinzip Hoffnung es ist sein monumentales Werk. Das konkrete Mögliche, getragen sowohl in der Objektivität als auch im subjektiven Handeln, errichtet das Noch-Nicht-Sein.
Utopien mit idealistischem und metaphysischem Profil entwickelten sich zu verschiedenen Zeiten, in denen die Revolution nicht als Paradigma dargestellt wurde. Doch am Ende des XNUMX. Jahrhunderts, ausgehend von den sozialistischen Kämpfen, wurde die Utopie konkret, wissenschaftlich und möglich. Bald darauf, inmitten der Schrecken eines Weltkrieges, blühte die Sowjetunion auf. Aus diesem Grund entwickelt Bloch bereits im XNUMX. Jahrhundert seine gesamte Philosophie der Hoffnung revolutionär weiter, was bedeutet, dass sich Blochs Utopiegedanke angesichts seiner eigenen Zeit sowohl als Kopplung als auch als Projektion darstellt. Die sozialistischen Revolutionen ermöglichten hinsichtlich der Kopplung einen konkreten Blick auf die Utopie und in diesem Sinne agiert Bloch im Einklang mit der revolutionären Zeit.
Andererseits zeigt das Beharren auf der Utopie in Zeiten, in denen die ersten postrevolutionären Kampfstaaten bereits entstanden, im Hinblick auf die Projektion, dass Bloch in einem relativen Kontrapunkt zur Zeit selbst agiert und auf die notwendigen utopischen Projektionen hinweist, die die Sowjetunion nicht tat erreicht wurden und noch erfüllt werden mussten. Daher kann weder die Philosophie von Blochs Utopie als völlig abweichend von den konkreten Kämpfen seiner Zeit angesehen werden, noch kann sie vollständig in den Bedingungen der gegebenen revolutionären Erfahrung enthalten sein. Seine relativ deplatzierte und in seinen Absichten anhaltend radikale Position wird hier bestätigt. In Zeiten revolutionärer Hoffnung ist Blochs Utopie sowohl synchron als auch kritisch.
Nach der Sowjetrevolution fanden viele Kämpfe, die im Laufe des XNUMX. Jahrhunderts weltweit aufkamen, in Bloch den Bezugspunkt ihrer Hoffnung. Aus der Befreiungstheologie Religionisten – die direkt daraus tranken Atheismus im Christentum e Thomas Müntzer als Theologe der Revolution – Bis er die Studenten und Jugendlichen im Mai 1968 erreichte und unzählige fortschrittliche Bewegungen durchlief, war Blochs Gedanke ein Paradigma für mehrere Kämpfe für eine neue Zukunft. Zufällig kommen am Ende des 1970. Jahrhunderts die konservativen Zeiten. Als Bloch Ende der XNUMXer Jahre starb, war der Neoliberalismus bereits in Sicht. Dann kam der Zusammenbruch der Sowjetwelt. Utopie und Hoffnung galten als gescheitert, bekämpft und verabscheut. In diesem großen gegenwärtigen Spektrum der Hoffnungsfeindlichkeit schlage ich die Existenz zweier Kategorien des Widerstands gegen Blochs Utopie vor: Unmöglichkeit oder Ethik.
Blochs Philosophie der Utopie befindet sich in den letzten Jahrzehnten des XNUMX. Jahrhunderts und im ersten Jahrzehnt des XNUMX. Jahrhunderts im Abebben der Kämpfe. Francis Fukuyamas Erklärung über das Ende der Geschichte – er verkündet den Sieg des Kapitalismus und des Liberalismus – ist ein Symbol für Zeiten, in denen Utopie und Wandel nicht vorhersehbar sind. Die Idee, dass man den Bedingungen des Kapitalismus nicht entkommen kann, beginnt dann im Rahmen von Philosophie und Ideologie zu schweben und konstituiert die gegenwärtigen Subjektivitäten.
Damit einher geht eine zunehmende Naturalisierung einer historischen und relativ neuen Produktionsweise der Menschheit. Liberale und neoliberale ideologische Thesen dominieren die intellektuelle Szene: Wettbewerb, Wettbewerbsfähigkeit, Fortschritt durch Herbeiführung der Stärksten und Fähigsten, Meritokratie, die unsichtbare Hand des Marktes, lex mercatoria, Individualismus, Selbsthilfe. Die Naturalisierung des Kapitalismus ist so groß, dass mehrere neue Marxisten, von denen einige direkt von Bloch inspiriert sind, wie Fredric Jameson, aber auch Slavoj Žižek, auf den wiederkehrenden Satz verweisen, der besagt, dass es einfacher sei, über das Ende der Welt nachzudenken als über das Ende des Kapitalismus .
Tatsächlich findet sich im heutigen gesellschaftlichen Imaginären – in Filmen, Kunstwerken, Argumenten aus politischen Debatten, den Medien oder intersubjektiven Gesprächen, Materialien, die auch für Blochs Analyse große Freude bereiteten – die Hypothese, dass der Kapitalismus überwunden ist. Es werden nukleare, astronomische, virale und hygienische Hekatomben erwartet, aber kein Sozialismus. Bereits zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts demonstriert Mark Fisher in gleicher Weise, dass die gegenwärtige Phase des Kapitalismus jede utopische Möglichkeit zunichte macht: Der ideologische Horizont der Gegenwart ist der des kapitalistischen Realismus in seiner ganzen Rohheit, ohne einen Blick darauf zu werfen Alternativen.
Aber neben dem Kampf gegen die Utopie, der auf der Unmöglichkeit ihrer Verwirklichung beruht, gibt es auch eine Opposition gegen Bloch, die die Bedingungen der Philosophie der Utopie nicht akzeptiert. In diesem „progressiven“ Gegenentwurf zum gleichen neoliberalen Moment, der sich ähnlich an Hannah Arendt orientiert, wird argumentiert, dass die Revolutionen blutig und gewalttätig gewesen seien, dass der Kommunismus diktatorische Merkmale habe, die die individuellen Freiheiten ersticken, und dass der Sozialismus mit dem Nazifaschismus gleichgesetzt werde Ein großes Glück, dass die Utopie genau als Projektion dessen betrachtet wird, was vermieden werden muss.
Bei Lesarten wie dem „Prinzip der Verantwortung“ von Hans Jonas, das auf Respekt vor der Ökologie und Zurückhaltung gegenüber Technik basiert, geht es letztlich grundsätzlich um die Bekämpfung transformativen gesellschaftlichen und historischen Handelns. Durch die Verbindung des Sozialismus mit den Übeln des industriellen Developmentalismus werden Phänomene verwechselt, die im XNUMX. produktive Aktualisierung angesichts des Gleichen, das von der Ersten Welt vorangetrieben wurde.
Ein großer Block, der nicht neoliberal ist, weil es unmöglich ist, dass etwas Neues entsteht, im Stil von Fukuyama und Marktökonomen, sondern eher neoliberal im Sinne der Ethik – weil das Neue entstehen kann und es unerwünscht ist –, geht von Michel Foucault aus die Phase der Selbstfürsorge bis hin zur Aneignung von Heideggers Technikkritik durch Denker wie Peter Sloterdijk, deren größter Vertreter Hans Jonas ist. Wenn Jürgen Habermas Bloch sogar als marxistischen Schelling bezeichnete, so liegt das an der enormen, im besten Sinne „unverantwortlichen“ Utopie der schrittweisen Verschmelzung von Mensch und Natur. Dabei geht es darum, aus der Geselligkeit und dem Natürlichen das Beste herauszuholen, was sie in ihrer Wirksamkeit behalten. Blochs Verantwortung gegenüber der Natur besteht sowohl darin, sie zu respektieren und zu bestätigen, als auch darin, sie zu verbessern, aufzuwerten. Wie beim Menschen liegt die Verantwortung darin, ihn zu verändern. Die Natur korrigieren und verbessern; Bessere Menschen werden geboren, leben und sterben.
So werden in einem solchen Kontext die beiden philosophischen Gegensätze der Gegenwart zu Bloch skizziert. Für Marktneoliberale ist die Utopie nicht existent, eine Unmöglichkeit – für sie ist Bloch tot. Für die „ethischen“ Neoliberalen wird Verantwortung zum Feind der Utopie – für sie muss Bloch bekämpft werden. Aber an den Feinden und an der Verfolgung wird die Größe der Verfolgten deutlich. Der kapitalistische Realismus und die „Ethik“, die die Grundlagen der Welt, so wie sie ist, aufrechterhalten, sind die Aufrechterhaltung einer Produktionsweise und der Geselligkeit der Ausbeutung.
Einerseits beleidigt die Aussage vom Tod der Utopie die Geschichte. Andererseits besteht die Verantwortung, im Gegensatz zur Utopie, in der Bewahrung der Bedingungen der Gegenwart, aber es verstößt gegen jede Würdeorientierung, den Kapitalismus als ethisch zu betrachten, soweit Feudalismus oder Sklaverei als ethisch angesehen werden die Vergangenheit. Blochs Denken bleibt frisch, weil die konkrete Utopie zwei gravierenden Abweichungen genau gegenübersteht: dem Ökonomen, der den Kapitalismus als eine ahistorische gesellschaftliche Bestimmung auffasst; der Politiker, der Ethik auf einer Ebene vertritt, die der Produktionsweise und der Geselligkeitsstruktur, die der Kapitalismus darstellt, fremd ist.
In Zeiten des Abebbens der Kämpfe bleibt Bloch der Hauptindikator dafür, dass nur die Utopie auf die Würde hinweist, die noch fehlt und einen realisierbaren Sinn für den Kampf darstellt, der geführt werden muss. Die einzig mögliche Verantwortung angesichts der gegenwärtigen kapitalistischen Geselligkeit ist revolutionäre „Verantwortungslosigkeit“. Der Sozialismus ist wieder einmal tot und steht erneut kurz davor, von den kaum Lebenden aufgebaut zu werden. Die konkrete Utopie wird sowohl in den Widersprüchen und Krisen des Kapitals als auch im Kampf der Massen und der Arbeiterklasse um den Erfolg eines Tages aufrechterhalten. Bloch lebt, denn solange es Kapitalismus gibt, gibt es Ausbeutung und Herrschaft und daher auch Kampf und Geschichte: Revolution und Sozialismus sind immer möglich.
*Alysson Leandro Mascaro Er ist Professor an der juristischen Fakultät der USP. Autor, unter anderem von Utopie und Recht: Ernst Bloch und die rechtliche Ontologie der Utopie (Quartierlatein).
Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Dialekt no. 21, Januar-April 2021.
Referenzen
Das Gesamtwerk von Ernst Bloch wurde im Suhrkamp Verlag in Frankfurt mit Auflagen in den Jahren 1977 und 1985 veröffentlicht. Seine in diesem Artikel erwähnten Bücher sind mit dem Jahr ihrer Erstveröffentlichung versehen:
BLOCH, Ernst. Atheismus im Christentum. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1968.
BLOCH, Ernst. Das Materialismusproblem, seine Geschichte und Substanz. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1972.
BLOCH, Ernst. Das Prinzip Hoffnung. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1954-1959.
BLOCH, Ernst. Erbschaft dieser Zeit. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1935.
BLOCH, Ernst. Experimentum Mundi: Frage, Kategorien des Herausbringens, Praxis. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1975
BLOCH, Ernst. Geist der Utopie. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1918; 1923.
BLOCH, Ernst. Naturrecht und menschliche Würde. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1961.
BLOCH, Ernst. Spuren. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1930.
BLOCH, Ernst. Subjekt – Objekt. Erläuterungen zu Hegel. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1949.
BLOCH, Ernst. Thomas Müntzer als Theologe der Revolution. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1921.
