von PERRY ANDERSON*
Die „Revolution in der Geschichte des politischen Denkens“ von Cambridge hat ihre Grundsätze trotz ihres Beharrens auf dem Vorrang des historischen Kontexts im Allgemeinen nicht auf sich selbst angewendet.
Der Vorwurf – wenn nicht sogar der Begriff – des „Präsentismus“, als Abstraktion vergangener Ideen aus ihrem historischen Kontext, um sie in der Gegenwart fälschlicherweise zu verwenden, erlangte erstmals Bekanntheit mit Die Whig-Interpretation der Geschichte von Herbert Butterfield, geschrieben in den frühen 1930er Jahren.
Seine volle Aktualität und Stärke erlangte der Begriff, der in Cambridge vermutlich bereits in den 1950er Jahren verbreitet war, mit den ersten methodologischen Texten von Quentin Skinner, John Dunn und JGA Pocock, die sich mit der Ideengeschichte von Arthur Lovejoy oder George H. Sabine auseinandersetzten oder, in einem anderen Register, von C. B. Macpherson.
Der Vorschlag für eine radikale Transformation der Art und Weise, wie das Feld (das Denken) untersucht werden sollte, fand seine Verwirklichung in Die alte Verfassung und das Feudalrecht von JGA Pocock, Die Grundlage des modernen politischen Denkens von Quentin Skinner und Der politische Gedanke von John Locke von John Dunn. Kein Protokoll der Cambridge School war strenger und fand keine größere Akzeptanz als das Präsentismusverbot.
Die politischen Ideen der Vergangenheit gehörten zu den Sprachen der Vergangenheit, die keine Kontinuität mit denen der Gegenwart hatten, und mussten rekonstruiert werden, wenn die wahre Bedeutung eines in diesen Sprachen artikulierten Textes verstanden werden wollte. Solche politischen Ideen konnten nicht fälschlicherweise in zeitgenössische Diskurse übertragen werden.
Die „Revolution in der Geschichte des politischen Denkens“ von Cambridge hat ihre Grundsätze trotz ihres Beharrens auf dem Vorrang des historischen Kontexts im Allgemeinen nicht auf sich selbst angewendet. Das Szenario, in dem sie entstand, scheint jedoch recht klar zu sein: der Nachkriegskonsens in der angelsächsischen Welt, in dem die Sprachphilosophie aufblühte und das Versprechen vom Ende der Ideologien aufzutauchen begann. Dies war, zumindest was die Innenpolitik betraf, eine deutlich entpolitisierte Arena. (Wenn es um die Außenpolitik geht, war der Kalte Krieg noch lange nicht vorbei.)
In Kontinentaleuropa waren die Bedingungen nicht ganz so mild: Der jüngste Faschismus und der Widerstand gegen ihn sowie das anhaltende Szenario des Kommunismus und der Kampf um seine Eindämmung oder Unterdrückung verschärften die ideologischen Leidenschaften viel mehr. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Warnungen der Cambridge School kaum beachtet wurden.
Im Deutschland der 1950er und frühen 1960er Jahre entstanden die beiden emblematischen Werke zur Ideengeschichte: Kritik und Krise (1954) von Reinhart Koselleck und Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962) von Jürgen Habermas könnte auf ihre Art als eine Revolution der Methoden und Erkenntnisse angesehen werden, ähnlich wie die Arbeit der Cambridge-Historiker in Großbritannien. Keiner von ihnen hatte jedoch Schwierigkeiten, klare – und antithetische – Verbindungen zwischen den für die Aufklärung typischen Konzepten der Öffentlichkeit und den brennenden Sorgen der Gegenwart herzustellen: den Gefahren des Totalitarismus, der Kultur der Warenmedien und der delegativen Demokratie.
Solche früheren europäischen Gebräuche bestehen fort. Denken Sie nur an Norberto Bobbio, der in den 1940er Jahren begann, über Thomas Hobbes zu schreiben. Drei Jahrzehnte später hatte er keine Zweifel, als er die Formen von Thomas Hobbes umsetzte Leviathan auf die kriegerischen Risiken des Atomzeitalters einzugehen, noch darin, für eine einzige Supermacht mit einem Monopol auf extreme zwischenstaatliche Gewalt zur Gewährleistung eines stabilen Friedens zu plädieren (Il Problema della Guerra e le vie delle Pace). Oder umgekehrt Jürgen Habermas, der, ohne die geringste Unannehmlichkeit zu verspüren oder die geringste Ungereimtheit zu bemerken, zu Kants Friedensplan zurückkehren konnte, der in den 1990er Jahren als Vorbild der Vereinten Nationen fortgeschrieben wurde.
Oder, in jüngerer Zeit, Pierre Rosanvallon, der Guizot in den 1980er Jahren wieder in die öffentliche Diskussion brachte, um die Vorteile einer Erholung des französischen Liberalismus zu fördern – Le Moment Guizot (1985) als Nebenbetrieb des damaligen „Furet-Momentes“ – und greift den französischen Politiker des XNUMX. Jahrhunderts mit den gleichen Zielen auf La Contre-Démocratie (2006), zwanzig Jahre später. Letztendlich löste der Präsentismus in diesen Kontinentaldeklinationen keine größeren Ängste aus.
Man könnte einwenden, dass diese Denker, mit Ausnahme von Reinhart Koselleck, nicht als Historiker im engeren Sinne betrachtet werden können – und man könnte Reinhart Koselleck sogar vorwerfen, dass er etwas praktiziert, das einer philosophischen Form näher kommt als einer konventionellen Form der Geschichte. Wenn wir jedoch mit den späteren Arbeiten der Cambridge-Historiker in Kontakt kommen, stellen wir fest, dass sie sich selbst vor einiger Zeit von den Essigrezepten ihrer Jugend getrennt haben.
Die Gründe für diese Veränderung sind nicht schwer herauszufinden. Die ruhigen, unbestreitbaren Wahrheiten der 1950er Jahre waren nicht mehr haltbar. Freiheit vor Liberalismus (1988) von Skinner versucht, bei Marchamont Nedham, James Harrinston und Algernon Sydney „neoromanische“ Vorstellungen von Freiheit als Unabhängigkeit vom Willen anderer wiederzugewinnen, und schlägt sie als Gegenmittel zur Hobbes’schen Konzeption der negativen Freiheit vor als das bloße Fehlen des Handlungshindernisses, das Teil des gesunden Menschenverstandes geworden ist.
Dieser Konstruktion, einer offensichtlichen Reaktion auf die Ära des Thatcherismus, könnte man genau dieselbe Sünde zuschreiben, deren Verurteilung den Ruf von Quentin Skinner begründete. Für Blair Worden und JGA Pocock war es eindeutig präsentistisch. John Dunn, radikaler unzufrieden mit der Zukunft der westlichen Demokratie, in Das Volk befreien (2005) wandten sich an Robespierre und Babeuf, um nach Hinweisen auf die Grenzen zu suchen, die die „Ordnung des Egoismus“ der Demokratie auferlegt.
Selbst JGAPocock, der maßgeblichste von allen, konnte der Versuchung des Geschenks nicht widerstehen. Dein Der machiavilianische Moment endete mit dem Watergate-Skandal. Seine Art, die Vergangenheit mit der Gegenwart zu verbinden, war jedoch deutlich anders. Richard Nixon kann auf den Seiten von JGAPocock als eine Kreatur erscheinen, die direkt der Fantasie eines typischen Mitglieds der JGAPocock entsprungen ist Alte WhigsAllerdings ist seine Art nicht die offene Darstellung der Denker der Vergangenheit als Lehre der Gegenwart, sondern eine andere, sie ist zugleich indirekter und direkter.
Die Entdeckung der Inseln (2005) stellt weder Tucker noch Gibbon in seinen Dienst. Allerdings ist sein heftiger Angriff auf den Abbau der nationalen Souveränität und die Erfolge der Vermarktung in der Europäischen Union – Gegenstand von Quentin Skinners Bewunderung – bewusster politischer Natur, als es sich jeder JGAPocock-Kollege erlaubt hat. Es besteht keine Notwendigkeit, seine Abstammungslinie nachzuzeichnen: Es besteht kein Zweifel daran, dass wir es mit Republikanismus in dem besonders prägnanten Sinne zu tun haben, den der junge Pocock den modernen Menschen offenbarte.
Ist all diese Wiederholung nichts weiter als ein verspäteter Ausrutscher in den Präsentismus? Der Begriff ist der Verwirrung ausgesetzt. Die Bedeutung einer politischen Idee kann nur in ihrem historischen Kontext verstanden werden – sozial, intellektuell, sprachlich. Es aus diesem Kontext zu entfernen, ist ein Anachronismus. Im Gegensatz zu der abgedroschenen Aussage Wittgensteins sind Bedeutung und Verwendung jedoch nicht dasselbe. Ideen aus der Vergangenheit können zeitgenössische Relevanz erlangen – in bestimmten Fällen sogar größere als ursprünglich –, ohne dass sie falsch interpretiert werden. Es gibt keine Garantie gegen seine Entstellung, noch kann seine Mumifizierung garantiert werden.[1]
*Perry Anderson, Als Historiker, politischer Philosoph und Essayist ist er Professor für Geschichte und Soziologie an der University of California in Los Angeles und Gründer der New Left Review. Autor, unter anderem von Selektive Affinitäten (boitempo).
Vortrag im Kolloquium „The public use of History“, organisiert von der Princeton University.
Tradução: Ronaldo Tadeu de Souza & Lais Fernanda Fonseca de Souza.
Anmerkung des Übersetzers
[1] Einige der von Perry Anderson im Text zitierten Werke wurden ins Portugiesische übersetzt. Quentin Skinner – Die Grundlagen des modernen politischen Denkens, Hrsg. Companhia das Letras, 1996; Freiheit vor Liberalismus, Hrsg. Unesp, 2001. JGA Pocock – Der machiavellistische Moment: Florentinisches politisches Denken und die atlantische republikanische Tradition, Hrsg. Eduff, 2022. Reinhart Koselleck – Kritik und Krise, Hrsg. UERJ/Contraponto, 1999. Jürgen Habermas – Strukturwandel im öffentlichen Raum, Hrsg. Unesp, 2014. Norberto Bobbio – Das Problem des Krieges und die Wege zum Frieden, Hrsg. Unesp, 2003. Pierre Rosanvallon – Gegendemokratie: Politik im Zeitalter des Misstrauens, Hrsg. Editorial Humanities Atelier, 2022. François Furet – Nachdenken über die Französische Revolution, Hrsg. Frieden und Erde, 1989.
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