von OLGARIA MATOS*
Überlegungen zur Krise der zeitgenössischen Universität.
Die heutige Universität befindet sich in einer genealogischen Krise und in der Weitergabe ihrer Grundwerte, ihrer Autonomie und Generationensolidarität, die die intersubjektiven Matrizen der beruflichen und institutionellen Identität bildeten.
Die Disqualifizierung bisheriger Ordnungsmodi der Selbstbestimmung und wissenschaftlichen Bewertung durch den Managementgedanken und seine utilitaristische Sicht auf die Institution und das von ihr produzierte Wissen macht Tabula Rasa des Generationenübergangs: „Alle beruflichen Handlungen werden fragmentiert, rationalisiert und von anderen Instanzen als denen der Berufe selbst vorgeschrieben[…]. Managementpraktiken sind erforderlich und müssen in Berufshandlungen integriert werden.“[I]
Ihre Formen der Erpressung äußern sich in der Idee, dass alle Reformen auf eine Optimierung der Produktivität abzielen, so dass jeder produzieren muss, um „besser zu werden“, ohne sich selbst über seinen Zweck in Frage zu stellen und dabei die Substanz dessen zu verlieren, was einen Wert ausmacht: „Was zählt, ist die Begegnung.“ Evaluierungsziele, die Aufrechterhaltung der Finanzierung und nicht das Forschungsinteresse, das neue Möglichkeiten mit sich bringt. Wird der Forscher nicht zitiert, ist er nicht produktiv [...]. Die Erfolgreichsten werden nicht nach ihrem Mut zum Denken bewertet, sondern nach ihrer Publizität und ihrem Spektakel, als ob die Forscher ohne die Bewertung nicht in der Lage wären, etwas zu produzieren.“[Ii]
Solche Umstände wirken als Störungen, die Universitäten betreffen und die sich in der permanenten Veränderung von Programmen und Projekten manifestieren: „In einer rekursiven Bewegung verstärkt die Deinstitutionalisierung die Verdrängung von Subjekten aus ihrem Besitz, und diese wiederum verstärken die Prozesse der Deinstitutionalisierung […]“ ]. Wir sind mit mächtigen Bewegungen der Delegitimierung [von weitergegebenem Wissen, von Formen der Anerkennung von Kompetenzen, von intellektueller Autorität] konfrontiert, die die Form der Enteignung durch das Management und das Management annehmen[…]. Diese Modalitäten der Organisation von Beziehungen innerhalb institutioneller Kollektive mobilisieren die Zerstörung früherer Erfahrungen [...], Die Prozesse der Historisierung sind gerade die Bedingung subjektiver Aneignung und Identifikation.“[Iii]
Radikale Umstrukturierungen an der Universität und der Verlust der zentralen Stellung des Professors und Forschers zerstören das etablierte Gleichgewicht zwischen den Universitätsmitgliedern und ihrer Kultur. Der Verlust der Autonomie führt zur Verfinsterung der universitären Autorität. Weit entfernt von den Vorstellungen von Macht, Stärke und Gewalt hat wahre Autorität keine Macht, sie weckt ein Gefühl des Vertrauens und des Schutzes, das Gefühl, die Erfahrung und die Anerkennung eines Wohlergehens, weshalb ihre Natur spirituell ist. Aus diesem Grund kann es dort, wo Macht attestiert wird, keine Autorität geben, da diese eine historisch bedingte Mischung aus traditionellen Höflichkeiten und modernen Gesinnungen hervorruft, die bisher die Neutralisierung eines großen Teils des „wirtschaftlichen Grauens“ ermöglichte.[IV].
Der Niedergang der Universitätsautonomie lässt sich im Verschwinden humanistischer Ideen finden, die die kulturelle und politische Bildung des Geistes schätzten. Heutzutage entsprechen „Lehrerfortbildung“ und „Lehrerüberwachung“ – abgesehen von der Idee, niemals die Reife zu erreichen, dem Zustand der ewigen Minderheit, dem man ausgesetzt ist – der Unterwerfung unter einen unaufhörlichen Wandel, wobei sich die Professionalisierung paradoxerweise in eine erzwungene Deprofessionalisierung verwandelt Da Individuen im Laufe ihres Lebens mehrmals den Beruf wechseln müssen, gelten Veränderungen als „die Fähigkeit, ohne Bedauern oder Reue alle Bindungen zu lösen, die einen Menschen an einen Ort, eine Kultur und andere menschliche Wesen binden können.“ Die Unfähigkeit zur Liebe und die Neigung zur Undankbarkeit sind der Kern dessen, was heute unter ‚Freiheit‘ verstanden wird.“[V]
Wenn die Autonomie geschwächt wird, verlieren die Schule und die Universität ihren Charakter Bildung, von Ausbildung als einem allgemeinen Prozess der Humanisierung des Lebens, der nicht in der Einsamkeit zustande kommt, sondern gerade durch Beziehungen, gute und schlechte Begegnungen, wobei die Ausbildung gerade dazu dient, die Begegnungen zu gestalten, die wir in der Schule und an der Universität hatten, sowie „ein Teil davon ist.“ von aus der BILDUNG das Verlassen der Familie, die Sprache, die wir zu Hause sprechen, die Sprache, die das Kind von der Mutter lernt, die Sprache voller Zuneigung, ohne Universalität, gegenüber der man beim Eintritt in die Schule einen Sprung macht, der ein Trauma ist, das notwendig ist die Humanisierung, die Entmaternalisierung der Sprache in der Begegnung mit der Sprache des Alphabets und der Grammatik[…]. Die Schwierigkeit des Lernens in dieser Lebensphase ist manchmal der Widerstand gegen diese Trennung von der „Muttersprache“ der Familie, bis der symbolische Schnitt erfolgt ist, die Notwendigkeit, sich von einem Wissen zu trennen, das zu nah ist, um auf das längere Wissen des Alphabets zuzugreifen Sprache. Es ist dieser Verlust, der den Zugang zum Wissen ermöglicht.“[Vi]
Die humanistische, bildende Bildung erwies sich als das edle Verfahren schlechthin. Als geduldige Aktivität ist es eine symbolische und zeitliche Erfahrung, die auf unsere innere Welt einwirkt. Denken Sie an alle kulturellen Erlebnisse, die Zeit erfordern, fernab von Produktions-, Management- und Marktchronometern. In Im Schatten der blühenden MädchenProust erzählt, wie nach und nach die Vinteuil-Sonate für ihn entstand, deren Takte das gesamte Werk begleiten Auf der Suche nach der verlorenen Zeit: „Die Zeit, die nötig ist, um in ein tiefgründiges Werk einzudringen, ist wie eine Zusammenfassung und ein Symbol für die Jahre und manchmal Jahrhunderte, die vergehen müssen, bevor das Publikum ein wirklich neues Meisterwerk lieben kann.“ […] Es waren Beethovens Quartette selbst, die fünfzig Jahre brauchten, um Beethovens Quartetten dem Publikum Leben und Zahl zu verleihen, und dabei erkannten, was bei Erscheinen des Meisterwerks unmöglich zu finden gewesen wäre, nämlich Geschöpfe, die in der Lage waren, sie zu lieben.“[Vii]
Bedenken wir, dass Denkwerke Denkerfahrungen sind und ganze Teile eines Lebens und einer gesamten Existenz aus Paradoxien, Fehlern und Freiheit darstellen. Es dauert Generationen, sie zu empfangen und zu interpretieren – um die Gelassenheit von Sokrates im Moment seines Todes, die Ekstasen von Plotin, die quälenden Nächte von zu entschlüsseln Metaphysische Meditationen von Descartes. Ein in Werken der Kultur untersuchtes Leben erfordert Zeit – weg vom Taylorismus des Geistes.
Die kulturelle Welt ist die der „Zivilisation des Brauchtums“, die eine Einweihung in das Symbolische erfordert. In deinem Racine und Shakespeare, Stendhal bezieht sich auf die Geschichte des Baltimore-Soldaten, der in dem Theater, in dem er auftrat, für die Sicherheit zuständig war. Othello: „Dieser Soldat wurde als Wächter in dem Theater eingesetzt, das er noch nie zuvor betreten hatte. Als Desdemona im fünften Akt der Tragödie von Othello bedroht wurde, überwältigte [der Wachmann] ihn, drückte ab und erschoss den Schauspieler, woraufhin die Inszenierung unterbrochen wurde. Der Schauspieler erlitt einen gebrochenen Arm. Stendhal sprach davon perfekte Illusion und hielten es für selten und vor allem für vergänglich, da es nicht länger als eine halbe Sekunde oder eine Viertelsekunde dauerte.“[VIII]
Die Welt der Fiktion und der philosophischen, literarischen und historischen Heuristiken braucht Prolegomena – Repräsentation, Bild, Zeichen, Sublimation –, Träger der Erfahrung von Kultur und Kultur als Erfahrung und Wissen. Jeder kulturelle Blick ist ein Respekt, ein respektierenEs ist ein „Wiedersehen“, es ist Fürsorge, es ist das Bewahren des bereits Gesehenen, es ist eine Wiederholung, die Bedeutungen und neue Überlegungen ansammelt, es ist eine initiierende Erfahrung.
Die Begegnung mit dem Wissen ist die Begegnung mit dem Wort des Meisters, mit demjenigen, der lehrt, der ein Zeichen in uns einprägt, der beim Kommentieren eines Werkes eine Spur hinterlässt, einen Kommentar, der das Gelesene verdeutlicht, der seinen Anfang rückgängig macht Dunkelheit. Der Professor hat also nicht das Sorgerecht für endgültiges Wissen, sondern für den Text, der in einer fremden Sprache verfasst zu sein scheint und der durch das Wunder der Übermittlung durch seinen Kommentar verständlich wird, auch unter Berücksichtigung des entscheidenden Moments seiner Unterbrechung in einem Punkt von Intensität, in der der Meister sagt: „‚Diesen Aspekt kann man nicht erklären, wir wissen nicht, was Platon meinte‘“, oder der heilige Augustinus, als er fragte: „Aber was hat Gott vor der Erschaffung der Welt getan?“ ?'. Die einzig mögliche Antwort ist „Ich weiß es nicht“. […]. Ein Mestre ist jemand, dessen Namen wir nicht vergessen, der Spuren hinterlassen hat, der nicht intellektuell ist, da wir vielleicht den Inhalt des Unterrichts vergessen haben; Was nicht vergessen wird, ist die Faszination, die Präsenz, der Stil, die Stimme [...]. Die Begegnung findet in der Gegenwart der Körper, des Buches in den Händen des Lehrers und der Kreide statt, die keine „Berührung“ auf einem Bildschirm darstellt. In der Hand des Meisters wird das Buch zu einem Körper, der Lehrer weiß, wo ein Komma, ein Semikolon, ein Auslassungszeichen steht, verleiht dem Wissensdrang Seele und überträgt ihn auf die Schüler. Übertragen das heißt: Transponieren und Transportieren im erotischen Sinne des Verliebens, und diese Begegnung erweitert das Erleben der Welt.“[Ix]
Der Lehrer ist derjenige, der ein Buch in einen Körper und einen Körper in ein Buch verwandelt: „Lesen ist eine Form der Beziehung, die Zeit, Sorgfalt, Aufmerksamkeit, Liebe zum Detail, Zeichensetzung und Fußnoten erfordert.“ Der Körper als Buch ist eine Einführung in den Liebesdiskurs. Dabei geht es nicht um Sexualerziehung, sondern um die Erotik der Begegnung, in der der Körper in ein Buch verwandelt wird; [Diese Begegnung ist eine Einweihung] in die Erotik des Lesens, es geht nicht um den unmittelbaren, halluzinatorischen Konsum des Objekts, sondern um den langen Weg des Lesens. Den eigenen Körper in ein Buch zu verwandeln, ist die Definition von Liebe.“[X] Das ist die Bedeutung klassischer Texte, jener, die zu Klassikern werden, jener, die unerschöpflich sind, zu denen wir immer wieder zurückkehren, weil ihr Geheimnis nie vollständig enthüllt wird und sie daher immer neu sind.
Während in der humanistischen Perspektive die Disziplinen formativ sind, sind sie in der antihumanistischen und antiintellektuellen „Massenkultur“ performativ. Die „Kulturindustrie“ durchdrang das Bildungswesen, basierend auf der Annahme, dass „wahre Kultur elitär und daher für die große Masse unzugänglich“ sei. Unter der Schirmherrschaft der Medien wurde Lernen als mühsam und intellektuelle Anstrengungen verboten. Auf diese Weise mobilisierte Personen fühlen sich gebildet, wenn sie ihre Meinung zu aktuellen Themen äußern können. Unterworfen einer Knechtschaft, die sich selbst ignoriert, wird der Mensch zum „Lakaien des Augenblicks“, zum „Sklaven der Schlagzeilen des Tages“. Auf den Zustand eines Konsumenten reduziert, akzeptiert er ohne Widerstand die Standardisierung der Kultur.
Der Philosoph kritisiert, dass die Kulturindustrie nicht demokratisch, sondern nicht demokratisch sei: „Der Kampf gegen die Massenkultur kann nur dann vorangetrieben werden, wenn der Zusammenhang zwischen Massenkultur und dem Fortbestehen sozialer Ungleichheit aufgezeigt wird.“ Im konkreten Sinne hat die erleichterte Bildung den Zugang zu Kulturgütern nicht demokratisiert, sondern die Bildung massenhaft gemacht. In diesem Sinne bemerkte Adorno: „Die Abschaffung des Bildungsprivilegs durch den Verkauf kultureller Produkte eröffnet den Massen keine Sphären, aus denen sie zuvor ausgeschlossen waren (…); Sie tragen im Gegenteil zum Verfall der Bildung und zum Fortschreiten der Barbarei bei.“
In diesem Sinne berichtet Adorno von den Schwierigkeiten der allgemeinen Prüfung in Philosophie, die Studierende am Ende ihres geisteswissenschaftlichen Studiums an der Universität Hessen ablegten. Eine Studentin ließ sich über Bergson befragen, und der Professor fragte sie, ob er einen Zusammenhang zwischen dem Philosophen und einigen seiner zeitgenössischen Maler herstellen könne, Künstlern, die eine gewisse Affinität zum Geist der Bergsonschen Philosophie hätten. Adorno beobachtet die Verwirrung des Studenten, der nur über Bergson sprechen wollte, nicht über den Impressionismus in seinen Beziehungen zur Philosophie von Elan lebenswichtig: „Aber eine lebendige Kultur besteht gerade darin, Beziehungen zu erkennen, wie sie zwischen der Philosophie von … bestehen Schwung vitale und impressionistische Malerei. Wer das nicht versteht, wird auch Bergson nicht verstehen.“[Xi]
Die Geisteswissenschaften, die Sensibilität und Denken formen, sind transkulturell und transhistorisch, sie sind politisch im genauen Sinne: sie sind Heterophilie, sie sind Eros. Tatsächlich erfordert Bildung seit Sokrates und Platon Eros, Liebe. Aus diesem Grund sieht Adorno in der heutigen Bildungssituation einen Verlust an Feinheit und das Ende der Aura der Kultur: „Da kulturelle Bildung [...] gerade das ist, wofür es keinen adäquaten Nutzen gibt, muss sie durch Anstrengung und Anstrengung erreicht werden.“ spontanes Interesse, das durch Kurse, auch nicht durch solche, nicht gewährleistet ist Allgemeines Studium. Oder besser gesagt, es wird nicht durch Anstrengung erreicht, sondern durch Empfänglichkeit, die Fähigkeit, das Spirituelle zu uns kommen zu lassen und es aktiv in das Bewusstsein aufzunehmen, anstatt es als bloße Lehre, als Klischee zu unterwerfen. Wenn ich keine Angst davor hätte, in Sentimentalität zu verfallen, würde ich sagen, dass kulturelle Bildung Liebe erfordert; [Mangel an Kultur] ist sicherlich ein Mangel in der Fähigkeit zu lieben.“[Xii]
Olgaria Matos ist Professor für Philosophie an der Unifesp. Autor, unter anderem von Philosophische Palindrome: zwischen Mythos und Geschichte (Unifesp).
Text präsentiert auf dem Akademischen Kongress Unifesp-2021.
Aufzeichnungen
[I] Gori, Roland, La Fabrique des Imposteurs. Paris, Les Liens qui libèrent, 2013.
[Ii] Gori, Roland, op. cit.
[Iii] Gaillard, G., „L'Institution, le 'Bien Commun' et le 'maletre'“: Preserver une temporalité ouverte“. In: Krisen und Truamas à l´épreuve du temps. Le travail psychique dnas les Gruppen, les Paare und les Institutionen, org. R. Ka’es et alii. Paris, Dunod, 2015, S. 99.
[IV] Vgl. Viviane Forrester. L'Horreur Economique. Paris, Fayard, 1997.
[V] Jean-Claude Michea, L’Enseignement de l’Ignorance et ses terms modernes. Paris, Climats, 2006, S. 22.
[Vi] Recalcati, Massimo, L´Ora di Lexzione.Per um´eritica dell´insegnamento. Turin, Einaudi, 2014, S.83.
[Vii] Proust, Im Schatten blühender Mädchen. Übersetzung: Mario Quintana. Porto Alegre, Globo, 1988, S. 96-97.
[VIII] Compagnon, Antoine, Brisacier oder die Suspension de l'Incrédulité, Fabula, 1999. In: www.fabula.org.
[Ix] Ricalcati, Massimo,Ein blonder Griff: Eine Vita ist i suoi libri. Rom, Feltrinelli, 2010.
[X] Ricalcati, Massimo, op. cit.
[Xi] Adorno, „Philosophie und Lehrer“, in Eingreifen: neue Modelle der Kritik, übers. Roberto J. Vernengo. Caracas, Monte Avila, 1969, S. 137.
[Xii] Adorno, „Philosophie und Meister“, in Eingreifen: neue Modelle der Kritik, übers. Roberto J. Vernengo. Caracas, Monte Avila, 1969, S. 137.
