von ROGÉRIO SKYLAB*

Überlegungen zu Derrida, King Hamlet, Chris Hani und Marielle Franco

die Besessenheit

In „Marx’ Unterlassungen“, dem ersten Kapitel von Jacques Derridas symbolträchtigem Buch, Gespenster von Marx, zum ersten Mal in Brasilien im Jahr 1994 von Relume-Dumará veröffentlicht (ein Jahr nach der ursprünglichen Veröffentlichung in Frankreich), gibt es am Ende des Kapitels eine Passage, die sehr symptomatisch für das Thema ist, das wir ansprechen wollen, und das das Performative betrifft Handlungen.

Dann erklärt der Gerichtsmediziner den Tod: „Die Konstativform dient der Beruhigung. Der Befund ist wirksam. Es will und soll wirklich sein. Es handelt sich tatsächlich um ein Performativum, das zu bescheinigen versucht, sich aber zunächst selbst bescheinigt, indem es sich selbst bescheinigt, denn nichts ist weniger sicher als das, dessen Tod wir uns wünschen würden, tatsächlich tot ist“ (Derrida, 1994, S. 71) .

Es geht um die drohende Rückkehr der Vergangenheit in die Zukunft, mit der sich Derrida in seinen beiden Vorträgen am 22. und 23. April 1993 an der University of California (Riverside) in einem Symposium mit dem Titel „Verwelkter Marxismus?“. Es ist unmöglich, diesen Kontext von 1993 aus den Augen zu verlieren: die globale Finanzkrise und den Neoliberalismus; die umstrittene sozialistische Regierung von François Mitterrand. Hinter einer Gewissheit – dem Tod des Marxismus und der unumkehrbaren Vergangenheit, zu der er verdammt wäre – würde laut Derrida ein Schwarm von Zweifeln stecken. Wie kann man die Gefahr einer Rückkehr heraufbeschwören? Es ist wie der performative Akt des Gerichtsmediziners, der vor allem den Tod erklärt, um sich selbst zu beruhigen. Es ist, als würde man sagen: „Was am Leben erhalten wurde, lebt nicht mehr und ist daher auch im Tod nicht mehr wirksam; Sie können sicher sein".

Es war eine Buchbiennale, etwa 1998. Vielleicht war das Buch eine Überbleibselausgabe, aber ich war trotzdem überrascht. Schließlich war Derrida kein klassischer Marxist. Es ist, als hätte Deleuze ein Buch über Marx geschrieben (es scheint, dass dies tatsächlich sein letztes Projekt war). Wir waren in der FHC-Regierung. Ich kaufte das Buch, versuchte ein paar Seiten zu lesen und legte es zur Seite. Aber die Toten kommen immer zurück. Hier wurde Hamlet von der geisterhaften Rückkehr seines Vaters heimgesucht; da war der Timon von Athen im Zeichen des Meineids. Indem Derrida zwei von Marx mehrfach zitierte Stücke von Shakespeare heranzieht, unterstreicht er schließlich zwei zweideutige Bedeutungen des Wortes „Beschwörung“: Verschwörung und Exorzismus.

Was die Verschwörung betrifft, so wird geschworen, die Zeit anzuhalten und aus dem Gleichgewicht zu bringen, wie es uns zu Beginn von Hamlet beschrieben wurde. Beim Exorzismus, wie es beim Gerichtsmediziner der Fall ist, nimmt man Kontakt mit dem Tod auf, um zu töten (genau wie es Mitte der 90er Jahre geschah: Man nahm Kontakt mit dem Tod des Marxismus auf, um ihn zu töten); oder man schwört, es nicht zu erfüllen – eine Art Verrat, der in Timon von Athen mit der Natur assoziieren.

Die verschiedenen Bilder von Marx sowie diese beiden zweideutigen Bedeutungen von „Beschwörung“ machen uns unter anderem auf die Gebote von Marx aufmerksam und darauf, wie sehr es zwischen ihnen eine Diskrepanz gab und sie sogar nicht ineinander übersetzbar waren. Derrida erinnert sich, dass der Marxist Marx mit den Vertretern der Macht die Grenze zwischen Realität und Spektrum teilte. Andererseits hat der hervorgebrachte Marxismus diese Grenze durch die Revolution überschritten – ein solches Bild bringt die Idee der Besessenheit gut zum Ausdruck:

Marx war besessen davon, die Grenze zwischen dem Realen und dem Gespenst zu überschreiten, eine Überschreitung, die er um jeden Preis abzulehnen versuchte. Der gleichen Argumentation folgend würde die Hegemonie des alten Europa (oder die zeitgenössische Hegemonie des Neoliberalismus) immer die Unterdrückung des Geistes und paradoxerweise die Bestätigung einer Besessenheit organisieren (weshalb der Neoliberalismus nicht alle Geister von Marx loswerden kann). ). Die verschiedenen Bedeutungen der Beschwörung zeugen von einer Gemeinsamkeit, auch wenn es sich dabei um zweideutige und sogar unübersetzbare Bedeutungen handelt.

Die Logik des Geschenks

Es liegt an uns, über die „Zeit aus den Fugen“ nachzudenken, die mit dem Erscheinen des Geistes verbunden sein wird Weiler: „Das Gespenst meines Vaters – bewaffnet!“ Ekelhafter Wildgeruch. Es kommt zu abscheulichen Taten, auch wenn der Boden sie für die menschliche Vorstellungskraft verdeckt“ (Shakespeare, 2015, S. 66). Es besteht eine Beziehung zwischen dem Geist und der Zukunft, als ob Ersterer sie angekündigt hätte. Das Erscheinen des Geistes, in diesem Fall von König Hamlet, ist eine Art Artikulation zwischen der Vergangenheit (die abwesend ist) und der Zukunft. Auf diese Weise wird die Gegenwart in die beiden Abwesenheitsrichtungen vorgegeben und geordnet. Diese Disjunktion, die Heidegger in seiner Übersetzung von Anaximander zeigen wird, entblößt die Unzeitgenossenschaft der Gegenwart. Disjunktion, die die unendliche Asymmetrie der Beziehung zum anderen eröffnet.

Diese Perspektive der Disjunktion ist wichtig, weil sie die tragische, im Gegensatz zur pessimistischen und nihilistischen Dimension angesichts der Ungerechtigkeit der Gegenwart festlegt, wonach es Aufgabe des Gesetzes wäre, die Ungerechtigkeit zu beseitigen und die Schulden zurückzuzahlen im Einklang mit der Logik von Rache und Gesetz. Was Derrida hervorhebt, ist eine andere Logik, die des Geschenks ohne Rückerstattung, ohne Berechnung und ohne Abrechnung: Nur die Disjunktion könnte dem anderen als dem anderen gerecht werden oder ihm Gerechtigkeit widerfahren lassen; überlassen Sie dem anderen die Übereinstimmung mit sich selbst, die ihm gehört und ihm Präsenz verleiht; gib, was er selbst nicht hat; Gewährung oder Ergänzung, außer Handel, ohne Umtausch.

Und hier kommt die ganze Bedeutung der Dekonstruktion als Gedanke der Gabe und Gerechtigkeit zum Ausdruck. Dekonstruktion der Gegenwart oder einer Synthese oder eines Systems zugunsten der Heterogenität ihres Zustands. In diesem Sinne ist Gerechtigkeit eine Gefälligkeit, die im Zeichen der Präsenz vor der Synthese oder einem System in einem totalisierenden Horizont gewährt wird.

Die Frage der Erbschaft

Als Derrida den Text von Maurice Blanchot bringt, Die drei Reden von MarxAm Ende unterstreicht er etwas, was Blanchot selbst nicht hervorhebt: den politischen Imperativ. Blanchots Text ist eindeutig: „Das Wort ‚kommunistisch‘ wird häufig im Namen eines Gedankens der Einzigartigkeit und Beziehung neu erfunden, der nicht auf die Politik beschränkt ist“ (Blanchot, 2014, S. 2, Anmerkung 4). Es wären multiple Formen des geschriebenen Wortes, die nicht ineinander rückübersetzt werden könnten und einen irreduziblen Effekt der Verzerrung erzeugen würden, der zu einer unaufhörlichen Neuordnung seitens des Lesers führen würde. In dieser Hinsicht übernimmt, anders als die Wissenschaft, die immer von der Ideologie abhängig ist, die Forderung oder Aufforderung des Schreibens alle Formen und Kräfte der Auflösung, der Transformation, die das sinnlose Spiel des Schreibens selbst ist. Aber bei Derrida stellt sich die Frage der Vererbung, der Wahl: Welches Bild von Marx soll gewählt werden?

der performative Akt

Es gibt mehrere Gebote, Forderungen, Bilder von Marx. Und nicht immer muss das zu vererbende Exemplar exakt dem Original entsprechen. Das „Beispiel“ von Marx macht uns bewusst, dass der hervorgebrachte Marxismus wenig mit dem marxistischen Marx zu tun hat. Im Übrigen gibt es ein ganzes Arbeitsfeld, die Verwandlung des Geistes, das uns zu Valéry führt Die Krise des Geistes: „Dieser Schädel hier gehörte Kant, der Hegel hervorbrachte, der Marx hervorbrachte…“ (Valéry, 1957, t.1, S. 993, apud Derrida, 1994, S. 19). Das „Beispiel“ ist Teil der Geschenkkategorie: Verschenken, was man nicht hat. Aber neben all diesen Kräften der Transformation, auf die Blanchot beim Nachdenken über die Gebote des Schreibens hinweist, wird es seitens Derridas in seiner Marx-Analyse das Privileg geben, das der politischen Geste zusteht: Sie ist die Antwort auf Forderungen. Mit anderen Worten: Es geht um die Erbschaft.

Und in dieser Hinsicht kommt dem performativen Akt eine große Bedeutung zu: dem Eid, der Erklärung. Eine Art Gewalt, die die Zeit unterbricht und sie aus dem Gleichgewicht bringt und die in Hamlet mit dem Erscheinen des Geistes des Königs verbunden sein wird. Aber für Derrida wird diese mit dem Augenblick verbundene Performativität, eine Antwort ohne Warten auf die Forderung nach Gerechtigkeit, bei Marx mit der permanenten Revolution verbunden sein. Es ist ein Hier und Jetzt im Zeichen der Zukunft. Die gesamte Kritik von Derrida an der Universität, zumindest in seinem Vortrag von 1993, betrifft den Prozess der Entpolitisierung, den man auf das marxistische Werk anwenden möchte: dem alten Konzept des Lesens folgen, das Werk ruhig, objektiv behandeln, ohne Partei zu ergreifen. und die Normen der hermeneutischen, philologischen und philosophischen Exegese respektieren – den politischen Imperativ, die Unmittelbarkeit und die Dringlichkeit einer Antwort auf die Forderungen einer ungeduldigen und bedingungslosen Gerechtigkeit auf den Boden stellen.

Erwähnenswert ist, dass es in diesem durch den performativen Akt etablierten Hier und Jetzt eine Öffnung des Nichtwissens gibt, die gerade durch Heterogenität erzeugt wird: das Gespenst als Vergangenheit, Wiederholung desselben; und das Gespenst als Zukunft, Unmittelbarkeit, das Andere – Wiederholung des Anderen. Was mir der Hauptgedanke von Derridas Argumentation zu sein scheint, ist das der Zukunft gewährte Privileg: diese Öffnung der Gegenwart, begründet durch das Nichtwissen (wir wissen schließlich nicht, ob es der Tod der Philosophie ist, der seit dem XNUMX. Jahrhundert verkündet wurde). Jahrhundert, ist ein Wunsch nach Auferstehung oder Wunsch des anderen), nur die bejahte Zukunft. Daher die Bedeutung der Unmittelbarkeit und der damit verbundenen Kategorie des Möglichen.

Heilige Allianz und neue Weltordnung

Als Derrida das anspricht Kommunistisches Manifest von 1848 und vergleicht diese Zeit mit dem Jahr 1993, als er den Vortrag hält, aus dem das Buch hervorgeht, und versteht, dass das Gespenst tief im Inneren in beiden Situationen die Zukunft ist. Erinnern wir uns an die ersten Worte des Manifests: „Ein Gespenst geht durch Europa – das Gespenst des Kommunismus.“ Alle Mächte des alten Europa haben sich in einer heiligen Jagd nach diesem Gespenst verbündet: der Papst, der Zar, Metternich und Guizot, französische Radikale und Polizisten.“ Daher zielten im Jahr 1848 alle Bemühungen des alten Europa in einer Art Beschwörung zwischen Adel und Klerus darauf ab, sicherzustellen, dass das oben erwähnte Gespenst in der Zukunft nicht mehr inkarniert, auf die Gefahr hin, dass die Existenz Europas gefährdet wäre.

Im Jahr 1993 muss die Rückkehr des Gespensts der Vergangenheit verhindert und beschworen werden, so wie ein Gerichtsmediziner den Tod bescheinigt (diesmal ist die neue Weltordnung durch ein Bündnis unter US-Vormundschaft die neue Beschwörung). In beiden Situationen ist das kommunistische Gespenst die Zukunft: eine bevorstehende Bedrohung (1848 zum ersten Mal; 1993 als Rückkehr aus der Vergangenheit). Angesichts dieser Bedrohungen investieren wir in eine beruhigende Ordnung der Gegenwart (Gegenwart-Vergangenheit; Gegenwart-Gegenwart; Gegenwart-Zukunft) und in den Gegensatz zwischen aktueller Realität, verstanden als Gegenwart der Gegenwart (effektive Präsenz) und Abwesenheit-Nicht -Präsenz-Unwirksamkeit- Unwirklichkeit-Virtualität-Simulakrum.

Die Rückkehr des Anderen

Als Derrida zur Bedeutung der Frage nach dem Namen des Symposiums Stellung nimmt: „Verwelkter Marxismus?“, im Jahr 1993, was entweder als „Wohin geht der Marxismus?“ verstanden werden kann. Was die Frage „Geht der Marxismus unter?“ betrifft, wird er diese Frage als langweiligen Anachronismus bezeichnen. Denn bereits in den 1950er Jahren war seine Generation gegen den echten Kommunismus der Sowjetunion aufständisch. Tatsache ist, dass das Thema in den 1950er Jahren einen apokalyptischen Ton hatte, das Produkt einer Dekonstruktion, die Teil des großen Kanons der modernen Apokalypse sein sollte: das Ende des Menschen; Ende der Geschichte; Ende der Philosophie.

Zur Tradition dieser eschatologischen Themen kämen der totalitäre Terror in allen osteuropäischen Ländern, die sozioökonomischen Katastrophen der Sowjetbürokratie, der vergangene Stalinismus und der damals im Gange befindliche Neostalinismus (von den Moskauer Prozessen bis zur Unterdrückung in Ungarn). Das Ende der Philosophie, von Maurice Blanchot, veröffentlicht 1959, vermittelt die Idee, die im eschatologischen Thema besteht: „Hier ist die Dämmerung, die von da an (seit dem 1959. Jahrhundert) jeden Denker begleitet, ein seltsamer Begräbnismoment, den der philosophische Geist in einer Erhebung feiert.“ , von mehr, oft fröhlicher, die langsame Beerdigung durchführen, während derer er wirklich hofft, auf die eine oder andere Weise seine Auferstehung zu erlangen“. (Blanchot, 292, S. 3-1994, apud Derrida, 56, S. XNUMX).

Laut Derrida ist nicht bekannt, ob das Warten das Kommen der Zukunft vorbereitet oder ob es die Wiederholung des Gleichen betont, wobei das Nichtwissen mit einer Öffnung zu tun hat, die die Heterogenität bewahrt, die einzige Chance für eine bestätigte Zukunft oder vielmehr , bekräftigte – diese Öffnung sei die Zukunft selbst. Die gleiche Frage erweckt jedoch im Jahr 1993, unter den Zuflüssen des Endes der Geschichte von Fukuyama, den Eindruck, als wäre man eine Generation zu spät zum letzten Zug des Endes gekommen, allerdings ohne außer Atem zu sein, ganz im Gegenteil: Bläht die Brust auf ein klares Gewissen des Kapitalismus, des Liberalismus und der Tugenden der parlamentarischen Demokratie (frühere Formen eines Wahlinstruments und eines parlamentarischen Apparats).

Derrida würde diese Medien Anachronismus und ein gutes Gewissen nennen: Das Ende des Marxismus würde ihn unter das Zeichen der Nicht-Präsenz, der Wirkungslosigkeit, im Gegensatz zur aktuellen Realität und einer beruhigenden Ordnung der Gegenwart stellen. Aus dieser Perspektive des reinen Gewissens würde es eine letzte Amtszeit geben, telos aller Geschichte und macht das Andere, das Erbe und die Zukunft unmöglich. Kapitalismus wäre Homogenität, absolute systematische Kohärenz. Gegen die szientistische Ideologie, die den Text von Marx vereinheitlicht oder reinigt und eine Grenze zwischen dem Realen und dem Geist schafft, Die Hauptstadt, so Blanchot, würde in eine andere Art des theoretischen Denkens investieren, was die klassische Idee der Wissenschaft untergraben würde.

Dieser neue Modus ist genau die testamentarische Dimension: Marx‘ „Vorbild“ ist in erster Linie für andere und über sich selbst hinaus gerichtet (derjenige, der das Beispiel gibt, ist dem Beispiel, das er gibt, ungleich). Mit anderen Worten: Marx‘ Gebote sind nicht ineinander übersetzbar, was ein ganzes Feld eröffnet, das, wenn möglich, über das letzte Extrem – die Zukunft selbst – hinausgeht. Der festgestellte Unterschied zwischen den 1950er und den 1990er Jahren lässt Derrida zufolge auf einen Prozess der Schließung schließen. Und dafür werden keine Mühen gescheut, um die Rückkehr, die Überraschung, die Unzeitgemäßheit des letzten Ereignisses jenseits der Welt heraufzubeschwören telos.

Recht und Gerechtigkeit

„Leben lernen“ als irreversible und asymmetrische Fähigkeit, daher gewalttätig, hat eine Variation, die auf Bestrafung und Bestrafung basiert („möge dies als Lektion dienen“; „jemandem eine gute Lektion erteilen“), was die sadistische Natur des Lebens zum Ausdruck bringt Lehre in der lateinisch-christlichen Gesellschaft und pervertierte damit das sokratische Ideal. Es gäbe jedoch noch eine andere Variante: die Heterodidaktik zwischen Leben und Tod, die dazu führt, dass das Lernen über das Leben erst zwischen Leben und Tod stattfindet. Mit anderen Worten, man würde lernen, mit den Geistern zu leben (ein gerechteres Leben, entsprechend der Politik der Erinnerung, des Erbes und der Generationen).

In dieser Hinsicht wird Derrida zwischen Recht und Gerechtigkeit unterscheiden Gesetzeskraft, die mystische Grundlage der Autorität (Derrida, 1992): Recht als auf Gesetz reduzierbar und Gerechtigkeit als etwas Verborgenes und Unzeitgemäßes, das nicht mehr zur Zeit und ihren Modalitäten wie Gegenwart-Vergangenheit, Jetzt, Gegenwart-Zukunft oder zur lebendigen Gegenwart im Allgemeinen gehört. Ein Lebewesen wäre jenseits seines gegenwärtigen Lebens oder seiner effektiven Präsenz oder seiner empirisch-ontologischen Wirksamkeit. Seine Beziehung besteht zum Überleben, das die Identität der lebendigen Gegenwart trennt und verdrängt. Daher die Verantwortung gegenüber den Toten und gegenüber den Ungeborenen – eine Verantwortung, die über jede lebende Gegenwart hinausgeht (im Fall Brasiliens Bewegungen wie „Tortura Nunca Mais“ und Maßnahmen zur Reduzierung des COXNUMX-Ausstoßes).₂, wäre in diesem Fall konjugiert).

Das Gesetz der Besessenheit

Besessenheit und ihre Logik, die Obsilogie selbst, ist es, was Derrida zufolge die Geschichte des Westens prägen wird: die Geisterjagd, Ursprung der Frage „Wohin geht der Marxismus?“. Es ist kein Zufall, dass die Geschichte von Hamlet mit dem Warten auf das Wiederauftauchen des Geistes beginnt, der Bernardo und Marcellus bereits zweimal erschienen war. Der Anfang ist das Warten auf das Ereignis, es ist das bevorstehende Wiederauftauchen. Ebenso wie Kommunistisches Manifest beginnt mit: „Ein Gespenst geht durch Europa – das Gespenst des Kommunismus“. Dieser Legende vom Gespenst widerspricht die Manifest, dessen Analyse der Industriellen Revolution ihre Forderungen offenlegt: die Eroberung der Verkürzung des täglichen Arbeitstages – von 12 auf 10 Stunden; und allgemeines Wahlrecht (nur für Männer). Aber Teil der Tiefenstruktur Europas wäre das Spektrum, dessen Hauptcharakteristik durch das Verb „gehen“ oder „herumstreifen“ genau ausgedrückt würde: wohnen, ohne zu wohnen, ohne sich im Raum einzuschränken; teilnehmen; besessen; belagern; belästigen. Im Gegensatz zu einer Ontologie (Seinsgedanken) sein oder nicht sein, regiert durch Opposition und verankert in Substanz, Existenz, Essenz und Beständigkeit (der Präsenz selbst).

Die Logik der Besessenheit wird durch Forderungen (Aufforderungen) unterstützt, was ein ganzes Feld von Möglichkeiten eröffnet. Tatsächlich ist das Gespenst das fremde Element, das Europa bewohnt, ohne dort zu wohnen, und dessen Inneres hervorbringt (ohne das Gespenst gibt es kein Innen). Es ist unmöglich, es in der Hand zu haben. Derrida macht auf einige Aspekte des Spektrums von König Hamlet aufmerksam: Er sieht uns (der Effekt des offenen Visiers), ohne dass wir ihn sehen können (der Helmeffekt wird nicht aufgehoben, wenn das Visier angehoben wird); wir sind seiner befehlenden Stimme überlassen, von der wir das Gesetz erben; eigener Körper ohne Fleisch, aber immer von jemand wie jemand anderem, Ursprung des Tauschwerts (Geld zum Beispiel) ist immer das Gespenst von etwas, eine verklärende Idealisierung, eine Art Spektropoetik, die die Metamorphose von Waren hervorbringt – daher kann es das Spektrum nicht geben verwechselt mit dem Symbol, weder mit dem Bild noch mit dem Simulakrum, ist das Spektrum immer ein anderes); Das Gespenst ist eine fleischliche und phänomenale Form des Geistes, der werdende Körper selbst (wenn es erscheint, verschwindet der Geist); Das Spektrum ist an das Ereignis und damit an die Wiederholung gebunden – eine Art Inszenierung für das Ende der Geschichte, jedes Mal völlig anders.

Dies sind einige Elemente, die der Spektrologie einen paradoxen Charakter verleihen, der eher der Logik der Obsession entspricht. Es ist wie die Übersetzungen für „Die Zeit ist aus den Fugen geraten”: Das Werk bewohnt die zahlreichen Versionen, ohne sich darauf zu beschränken; wie ein Geist belagert es die zahlreichen Übersetzungen, die in einer überwältigenden Vielfalt verstreut sind; Auf die unterschiedlichen Wünsche des Gespensts hin geraten die Worte der Übersetzung in Unordnung – „die Zeit„Manchmal ist es die Zeitlichkeit der Zeit, manchmal ist es die Geschichte (die Tage von heute), manchmal ist es die Gegenwart (die Welt von heute). Die Beziehung zum Gespenst gehorcht daher diesem Gesetz der Besessenheit, das vielleicht mehr mit dem Sein als mit dem Sein zu tun hat und eher mit Geboten als mit der Präsenz verbunden ist.

Die Tragödie des Prinzen

Die Tragödie im Weiler liegt in der Frage nach dem Tragischen und wie weit dieser Aspekt von einer ästhetischen oder psychologischen Erklärung entfernt ist. Mit anderen Worten: Der Prinz verflucht das Schicksal, das ihn zu Rache und Bestrafung treibt. Seine Tragödie liegt in der prä-ursprünglichen und gespenstischen Vorherrschaft des Verbrechens eines anderen und überlässt ihm die Mission, geboren zu werden, um sich wieder in Ordnung zu bringen. Sein ganzes Zögern, sein ganzes Zögern, sich zu rächen, all seine Überlegungen, all seine Unnatürlichkeit und nichtautomatische Berechnung, all seine Neurose, kurz gesagt, entspringt einer Logik, die sich von der Rache unterscheidet. Es sei eine Art Seufzer, so Derrida, nach einer Gerechtigkeit, die eines Tages nicht mehr der Geschichte angehören und vom Schicksal der Rache abgezogen werden würde. Gegen die unerträgliche Perversion seines Schicksals wendet sich der Prinz.

Bezugnehmend auf Heidegger und auf Anaximander lässt das Zirkelverhängnis aus der Perspektive von Recht und Pflicht es nicht zu, die Neurose zu verstehen, die man so sehr erklären wollte. Anstatt die Ungerechtigkeit der Gegenwart zu reparieren (ästhetisch-psychoanalytisches Merkmal), würde Anaximander über Heidegger die Disjunktion der gegenwärtigen Zeit, verstanden als Übergangszustand, neu artikulieren: Der Verlauf der gegenwärtigen Zeit kommt aus der Zukunft, um in die Zukunft zu gehen Richtung der Vergangenheit. Anaximander sagt Disjunktion, Zeit aus dem Gleichgewicht, die Ungerechtigkeit der Gegenwart als Bedingung für Gerechtigkeit, für die Gabe ohne Wiedergutmachung, ohne Berechnung und ohne Abrechnung. Nicht durch Wiedergutmachung, sondern durch die Neuartikulation der Disjunktion (Neuartikulation ohne Synthese).

die neoliberale Verkleidung

Und wieder geht es hier um die Vererbung und noch mehr um die Wahlmöglichkeit, die beim Erben gegeben ist. Aber Hamlets Aufstand wurde schließlich niedergeschlagen; sein Seufzer nach einer weiteren Gerechtigkeit wurde unterbrochen. Am Ende siegt die Verdrängung, wie bei Ödipus. Ohne jedoch Valéry und seine wichtige Beobachtung zu vergessen, die eine ganze spektrologische Arbeit impliziert: „Dieser Schädel hier gehörte Kant, der Hegel hervorbrachte, der Marx hervorbrachte…“ (Valéry, 1957, Bd. 1, S. 993, angeführt von Derrida, 1994, S. 19). Später, seltsamerweise, in seinem Buch Die Politik des Geistes, Valéry wiederholt den Satz und lässt den Namen Marx weg. „Verwelkter Marxismus?„Diese Besessenheit besteht seitdem.“ Weiler und nicht einmal die neoliberale Hegemonie ist in der Lage, dies zu verschleiern. In seiner Siegesrede erscheint immer der gespenstische Schatten des Marxismus und die unbekannte Form, die er in der Zukunft annehmen könnte.

Chris Hani und Marielle

Gespenster von Marx ist dem Andenken an Chris Hani gewidmet, dem Helden des Widerstands gegen die Apartheid in Südafrika. Hani wurde am 10. April 1993, im selben Jahr, in dem das Buch in Frankreich veröffentlicht wurde, ermordet, als er in den schweren Zeiten von Bomben auf verschiedene Polizeistationen warf ApartheidEr war auch als charismatischer Intellektueller bekannt, der in Buchhandlungen leidenschaftliche Diskussionen über die Zukunft Afrikas förderte, lateinisch sprach und liebte Weiler.

Hani, Stabschef von Umkhontowe Sizwe (MK), dem bewaffneten Flügel von Mandelas African National Congress (ANC), organisierte den bewaffneten Kampf für die Befreiung von Sambia. Vom Guerillakämpfer zum Generalsekretär der Kommunistischen Partei Südafrikas (SACP) im Jahr 1991 wurde er Anfang 1993 zum Prinzen des Friedens und nahm eine versöhnliche Haltung ein. Genau in dieser Zeit wurde er ermordet, mit der klaren Absicht, den laufenden Demokratisierungsprozess zu sabotieren. Auf Befehl des Abgeordneten Clive Derby-Lewis von der konservativen Partei würde ein rechtsextremer polnischer Einwanderer, Janus Walusz, mehrere Schüsse auf Hani abfeuern, was zu Gewalt in Südafrika führte. Tatsache ist, dass die Wirkung des Angriffs überraschenderweise und entgegen allen Erwartungen der weißen Minderheit, die gegen die Demokratie kämpfte, den Gemäßigten beider Seiten Impulse gab und einen friedlichen Übergang des Landes mit dem Sieg von Nelson Mandela vor einem Jahr ermöglichte nach der Empörung.

In diesem Moment, im Jahr 2022, also fast 29 Jahre nach der Ermordung von Chris Hani, ist Brasilien entsetzt über ein Verbrechen, das sich am 14. März 2018 ereignet hat und bislang ungeklärt ist. Eine schwarze Stadträtin wie Chris Hani würde barbarisch hingerichtet werden, mit allen Anzeichen einer politischen Motivation. Kurz vor dem Angriff nahm Marielle an einem Treffen mit dem Titel „Junge schwarze Frauen bewegen die Strukturen“ teil.

Anders als in Südafrika, wo der Fall schnell aufgeklärt und die Verantwortlichen verhaftet wurden, leidet Brasilien unter der internationalen Blamage angesichts eines Verbrechens, das gerade wegen seiner mangelnden Aufklärung nicht aufhört, nachzuhallen. Trotz aller Solidaritätsbewegungen mit Marielle kam es nicht wie in Südafrika zu Gewalt auf den Straßen, obwohl in Brasilien eine starke politische Polarisierung alle Voraussetzungen für solche Konflikte bot.

Wer hat Marielle getötet? Am Ende des Schicksalsjahres 2018 erklärt der Wahlsieg der konservativen Kräfte das Ausbleiben der Gewaltexplosion und das geringe Interesse der Justiz an der Aufklärung des Verbrechens. Wir befinden uns immer noch in diesem Zustand der Kräfte und die Kommunisten werden inmitten einer Besessenheit visualisiert, die an die Grenzen des Deliriums grenzt: „Kommunisten sind in die Institutionen unterwandert“.

Ich sehe eine Dokumentation über Marielle in den sozialen Medien (Die beiden Tragödien von Marielle Franco). Sein literarischer Geschmack wird nicht erwähnt. Nichts scheint ihr gefallen zu haben Weiler, aber ihre Mutter zeigt mehrere Bilder von ihr, als Kind, immer vor Büchern – das war Marielles Forderung. In derselben Dokumentation schaut Marielle direkt in die Kamera und sagt: „Ich bin, weil wir es sind; Ich bin ein Verteidiger der Menschenrechte, weil wir Leben sind.“ Dieser Satz, der wie ein Rätsel klingt, fördert eine Verschiebung des eigenen Ichs hin zum anderen.

Ich kehre zu Derrida zurück: „‚Ein Beispiel‘ geht immer über sich selbst hinaus; es eröffnet somit eine testamentarische Dimension. Das „Beispiel“ gilt in erster Linie für andere und über sich selbst hinaus. Manchmal, vielleicht immer, unterscheidet sich die Person, die das „Beispiel“ gibt, von dem „Beispiel“, das sie gibt (sie ist ein unvollkommenes Beispiel für das „Beispiel“, das sie gibt). Lass ihn geben, und zwar dann, was er nicht hat und sogar, was er nicht ist“ (Derrida, 1994, S. 54). Das Leben eines Lebewesens geht über seine Identität zu sich selbst hinaus, daher seine Beziehung zum Vielfachen. Der Schädel… der Chris Hani hervorbrachte, der Marielle hervorbrachte, …

*Rogério Skylab ist Essayist, Sänger und Komponist.

Referenzen

BLANCHOT, Maurice. Die drei Reden von Marx. Marxistische Kreise - Session 1; Linker Block – Porto. Verfügbar in: https://circulosmarxistas.files.wordpress.com/2014/10/01-as-trecc82s-palavras-de-marx_mb.pdf

DERRIDA, Jacques. Gespenster von Marx: der Schuldenstand, die Trauerarbeit und die neue Internationale; Übersetzung von Anamaria Skinner. Rio de Janeiro: Relume-Dumara, 1994

DERRIDA, Jacques. Gesetzeskraft, „Die mystische Grundlage der Autorität“. In: Dekonstruktion und die Möglichkeit der Gerechtigkeit, TR. M. Quaintance, Ed. D. Cornell, M. Rosenfeld, DG Carlson; Routledge, New York, London, 1992.

SHAKESPEARE, William. Die Tragödie von Hamlet, Prinz von Dänemark; Übersetzung, Einleitung und Anmerkungen von Lawrence Flores Pereira; São Paulo: Penguin Classics Companhia das Letras, 2015.

Valery, Paul. Die Krise des Geistes; Bibliothèque de La Pléiade, Gallimard, 1957.

Dokumentarfilm Die zwei Tragödien der Marielle Franco, verfügbar in https://www.youtube.com/watch?v=hEyl3KR-m3s