Warte, hoffe – in Kleinbuchstaben geschrieben

31/10/2024

Kolumnisten • Philosophie • Literatur • Marxismus

von JEANNE MARIE GAGNEBIN*

Wie Franz Kafkas Texte, die oft als Ausdruck von Absurdität oder Verzweiflung gedeutet werden, im Gegenteil von Walter Benjamin als Figuren der Hoffnung gelesen werden können [Espoir]?

Im November 2021, als wir alle mit dem Ende der Covid-Epidemie rechneten, veranstaltete die Walter Benjamin International Society nach fast zwei Jahren „Lockdown“, Masken, Impfungen, erstickendem Tod und simulierten Beerdigungen ihr halbjährliches Kolloquium in Berlin mit folgendem Inhalt Thema: „hoffnung bei Walter Christoph“. Wir befürchteten das Schlimmste. Um diesen Gedanken bei Benjamin besser zu verstehen, schlage ich vor, von zwei unabhängigen, aber eng miteinander verbundenen Fragen auszugehen.

Erstens: Was ist der Unterschied zwischen „warte[I]„[“espoir„] und „Hoffnung“ [„Hoffnung”] auf Französisch? Gibt es eine andere Sprache, die diesen Unterschied macht? Beachten wir, dass Benjamin in seinen Schriften auf Französisch mit beiden Begriffen arbeitet.

Zweite Frage: Wie können Franz Kafkas Texte, die oft als Ausdruck von Absurdität oder Verzweiflung gedeutet werden, im Gegenteil von Walter Benjamin als Figuren der Hoffnung gelesen werden [espoir]? Tatsächlich wurde das Wort in seinem „Hommage-Essay“ aus dem Jahr 1934 über die zehn Jahre seit dem Tod des Schriftstellers verwendet hoffnung es wurde im gesamten Werk Walter Benjamins am häufigsten verwendet.

Zur ersten Frage: Als zweite Kardinaltugende ist die Hoffnung [Hoffnung]ist eine der meistzitierten menschlichen Eigenschaften, die uns auch heute noch retten können sollte. Seine Beziehung zur Transzendenz basiert sowohl auf der Fähigkeit zur Überwindung, auf der Fähigkeit, über menschliche Grenzen hinauszugehen, als auch auf einem göttlichen oder religiösen Ursprung. Als Sportler, Künstler, Tänzer, Denker kann der Mensch über sich hinauswachsen; Aber bedeutet das, dass Ihr Gesicht göttliches Licht widerspiegelt? Nur durch das Überwiegen eines theologischen Modells jüdischen oder christlichen Ursprungs kann die Hoffnung [Hoffnung] erhält eine positive Bedeutung, die die Verbindung zwischen Mensch und Gott hervorhebt.

Ohne dies hoffe ich [Hoffnung] (Elpis, am Boden der Büchse der Pandora bei Hesiod) ist eher ein Hinweis auf das Elend der Menschheit, die sich lieber selbst täuscht, als sich von klarem Wissen leiten zu lassen. Zumindest bei Spinoza, Marx oder Freud. So lautet die bekannte Formel „Hoffnung [Hoffnung] ist der Letzte, der stirbt“[Ii] erklärt gleichzeitig, dass wir Hoffnung brauchen [Hoffnung] weiterzuleben – und auch, dass wir sicherlich bald sterben werden, nämlich vor ihr.

Beim deutschen Begriff hoffnung wird mit „warten“ übersetzt [“espoir„] wird zwar der Bezug zur Zukunft in Betracht gezogen, die Möglichkeit einer religiösen oder politischen Garantie dieser vermeintlich besseren Zukunft ist jedoch weit weniger vorhanden. "Hoffnung" [Hoffnung] weist auf eine theologische und/oder politische Bedeutung, eine eschatologische und/oder befreiende Erlösung hin. "Warten" ["espoir„] basiert eher auf der alltäglichen, sogar trivialen Verwendung des Verbs (zum Beispiel: „Ich hoffe [j'Warten] Möge es dir gut gehen“).

Das Substantiv „warten“ [“espoir„] beschreibt nicht so sehr die Bewegung der Seele in Richtung Transzendenz als vielmehr die Erwartung [das Warten] eines Ziels, dessen Erreichung von einfachen menschlichen Mitteln abhängt, „auch wenn diese unzureichend oder sogar kindisch sind“[Iii], wie Franz Kafka über Odysseus und die Sirenen schreibt. Natürlich können diese Mittel nicht erfolgreich sein, einen Misserfolg oder eine Niederlage bedeuten. Um im Kafka-Universum zu bleiben: Trotz all seines Engagements und guten Willens gelingt es dem Mitarbeiter Schuwalkin (den Benjamin zu Beginn seines Essays über Franz Kafka erwähnt), eine Unterschrift zu bekommen, die jedoch ungültig ist.

Auch wenn wir die grundlegend theologischen Untertöne von Walter Benjamins Denken anerkennen, insbesondere jene, die mit der jüdischen Mystik verbunden sind, können wir uns fragen, ob die Tendenz, diesen Gedanken zu einer Variante der Theologie oder Philosophie der Hoffnung zu machen [Hoffnung] (Theologie/Philosophie der Hoffnung) ist nicht sehr voreilig. Ein bisschen so, als wären sich Walter Benjamin und Ernst Bloch zumindest in ihren Geschichtsauffassungen einig, und dies trotz Benjamins wenigen kritischen Bemerkungen zu Blochs Aufsätzen (Geist der Utopie ou Erbe dieser Zeit)[IV] dass wir gegangen sind.

Walter Benjamin zu einem der ersten „Befreiungstheologen“ zu machen, mag sich sicherlich gut anhören, insbesondere in Lateinamerika, aber es besteht die Gefahr, dass sowohl das theologische Denken als auch die Konzeption des politischen Kampfes vereinfacht werden. Benjamin versucht, sich eine Transformation des Profanen vorzustellen, die radikal und in diesem Sinne auch theologisch wäre, aber es ist eine Transformation, die aus dem Profanen hervorgeht und auf profane Weise stattfindet.

In diesem Zusammenhang ist es wichtig anzumerken, dass Walter Benjamin selbst, als er den berühmten Ausdruck aus These VI ins Französische übersetzte: „den Funken der Hoffnung“, üblicherweise übersetzt als „der Funke der Hoffnung [Hoffnung]“, verwendet er das Wort „warten“ [“espoir“] in seiner französischen Version der „Thesen“: „– nur ein Historiker wie dieser wird in der Lage sein, Aufmerksamkeit zu erregen [oder aufzurütteln?][V] der Funke eines Wartens [espoir] im Mittelpunkt vergangener Ereignisse selbst.“ „Ein Warten“ [“eine Hoffnung“], schrieb Walter Benjamin; „der Hoffnung“ [“de Hoffnung”], übersetzt Gandillac und Rusch[Vi]. Als suche Benjamin das Licht einer konkreten und bescheidenen Lösung, während seine Übersetzer sich wünschten, sie könnten auf die ontologische Präsenz der Hoffnung zählen [Hoffnung].

Mit anderen Worten: Es liegt an uns, in der Vergangenheit zu suchen und zu stöbern, um schließlich einen kleinen Funken Hoffnung zu entdecken [espoir] – so wie ein Archäologe auf Keramikfragmente stoßen könnte. Aber wir haben nicht das Recht, die Anwesenheit eines Funkens oder einer zukünftigen Sonne anzunehmen, um an die Arbeit zu gehen, ebenso wenig wie es nicht die Garantie für die Existenz des Fortschritts ist, die die Notwendigkeit des Widerstands und des Kampfes um Befreiung vorschreibt .Form: Walter Benjamin operiert bevorzugt mit mehreren praktischen Haltemodi(n) [Ehepartner], anstatt auf die metaphysische Hypothese einer wesentlichen Präsenz von Hoffnung zu setzen [Hoffnung].

Diese „entschlossen pragmatische“ Interpretation wird in einem Brief unterstrichen, den er im November 1934 an Werner Kraft richtete, in dem er seinen Aufsatz über Franz Kafka kommentierte und sagte, er wolle dieses Studium eines Tages vertiefen, indem er diesen Wunsch begründete: „Zunächst einmal Die Erfahrung beim Schreiben dieser Studie hat mich in meinen Ideen und Überlegungen an einen Scheideweg geführt, und die Überlegungen, die ich ihnen in Zukunft widmen werde, versprechen, der Geste zu entsprechen, die wir machen, wenn wir uns mit dem Kompass in der Hand in einem Gelände orientieren, in dem Es ist kein Pfad vorgezeichnet. (…) Ich denke vor allem darüber nach [Grund][Vii] über Kafkas Scheitern. Es steht in engem Zusammenhang mit meiner entschieden pragmatischen Interpretation von Kafka.“[VIII]

Ehrlich gesagt ist „Pragmatik“ sicherlich kein häufiges Merkmal von Walter Benjamin, noch von seiner Person, noch von seiner Methode oder seinem Schreiben! Das Ziel dieser „pragmatischen“ Interpretation besteht darin, der Versuchung großer totalisierender Interpretationen über Franz Kafka zu widerstehen, sei es theologisch oder psychoanalytisch und existenziell, zunächst die Lesart von Max Brod, aber auch, auf diskretere und freundlichere Weise, die von Gershom Scholem.

Walter Benjamin schrieb ihm im August desselben Jahres einen Kommentar zu dem Gedicht, über das Scholem geschrieben hatte Der Prozess von Franz Kafka: „So würde ich vorläufig das Verhältnis Ihres Gedichts zu meinem Werk definieren. Ihr Ausgangspunkt ist „das Nichts der Offenbarung“ (…) und die – aus der Heilsgeschichte abgeleitete – Perspektive des etablierten Rechtsverfahrens. Mein Ausgangspunkt ist das winzige Warten [espoir] absurd, genau wie die Kreaturen, die auf [ warten]espoir] belebt und in dem sich diese Absurdität widerspiegelt“[Ix].

Schon zuvor, als er das Gedicht erhielt, hatte sich Benjamin in elegant-pragmatischer Weise im Widerspruch zur negativen Theologie seines Freundes erklärt: „Wenn du nun schreibst: ‚Dein Nichts ist das Einzige, / was sie von Dir erfahren kann‘, Ich kann meinen Interpretationsversuch mit folgenden Worten präzise ergänzen: „Ich habe versucht zu zeigen, wie Kafka in diesem Nichts, wenn ich so sagen darf, in seiner Auskleidung suchte, um Erlösung zu spüren.“[X]

Wenn also Walter Benjamin in seinem Brief an Werner Kraft feststellt, dass er in seinen Überlegungen an einem Scheideweg angelangt sei, dass er seinen Aufsatz tatsächlich fertig geschrieben habe, dass diese Schlussfolgerung jedoch nur vorläufig sei, da er beabsichtige, ihn später zu schreiben Als wichtigstes Werk über Kafka können wir diesen „Kreuzweg“ als Schnittpunkt mehrerer paradoxer oder sogar gegensätzlicher Richtungen beschreiben. Die erste Richtung wäre die einer Interpretation, die es nicht sein sollte – oder besser gesagt, die in eine Richtung agiert, die dem klassischen Status einer literarischen oder philosophischen Interpretation zuwiderläuft, da sie kein vollständiges und kohärentes Bild des Werkes hervorbringen will in Frage.

Die zweite Richtung hingegen würde zu dem gegenteiligen Ergebnis führen, dass gerade in diesem Mangel, in dieser Unmöglichkeit einer klassischen Interpretation, in dieser Art von fehlerhaftem Akt des interpretierenden Willens, der in diesem „Inside Out“ steckt, oder in dieser „Auskleidung“ des Nichts – auch in der Struktur des literarischen Textes –, die schließlich in den wartenden Zeichen liegen kann [Espouir(s))]. Aber solche Zeichen sind weder leuchtend noch attraktiv; sie wären vielmehr ohne Glanz und ohne Farben.

So entsteht eine Reihe seltsamer Kreaturen, exzentrischer, lustiger oder trauriger Possenreißer, ungeschickter und unfähiger Helfer: Engel mit gebundenen Flügeln, ein stimmloser Sänger, Boten, deren Botschaft nie ankommt, sogar ein heiliger Patriarch, der Gott sofort gehorcht und bereit ist, seinen Sohn zu opfern , aber ich kann das Haus einfach nicht verlassen. Alle stehen am Scheideweg und wissen nicht, wohin sie gehen sollen.

Genau wie der Leser, der aufrichtig zu einer Interpretation kommen und ihn endlich verstehen möchte, der aber einfach regungslos und verwirrt da sitzt. Adorno sagt dies in seinen „Notizen zu Kafka“ genau: „Jeder Satz sagt: Interpretiere mich, und keiner von ihnen duldet Interpretation.“[Xi]

Diese Unmöglichkeit oder gar dieses Deutungsverbot macht Walter Benjamin zum Leitgedanken seines Aufsatzes.[Xii] Er verzichtet darauf, ein vollständiges Bild des Werks Franz Kafkas zu zeichnen, einen Zusammenhang mystischen, pathologischen oder soziologischen Ursprungs. Dieser Verzicht wurde oft als der wahre Schlüssel zum kafkaesken Universum bezeichnet und interpretiert: ein Universum, dessen Hauptthema genau die grausame Unverständlichkeit der „menschlichen Organisation“, der Rechtsbürokratie wäre (O Prozess) oder politische Verwaltung (Die Burg), was erklären würde, warum diese Welt so dunkel ist. Auch wenn Benjamin diese zentrale Lesart nicht ablehnt, leitet er daraus keine ausschließliche Trostlosigkeit ab.

Tatsächlich erlaubt uns die Unmöglichkeit eines klassischen hermeneutischen Ansatzes, den Blick auf andere Elemente zu richten: Gesten, Metaphern, Zögern, Hypothesen, die sich ohne jegliche Überprüfung anhäufen, aber auf eine andere Dimension der Literatur hinweisen, nämlich das Recht, zu keiner Schlussfolgerung zu gelangen . Daher die Vielzahl bekannter Phrasen, die aufeinander folgen und sich gegenseitig relativieren, so dass der Leser immer wieder daran zweifelt, worum es geht.

Franz Kafka beendet seine Romane nicht, und Walter Benjamin will zu keinem Sinnschluss kommen: „Die Form meines Werkes mag uns zwar problematisch erscheinen, aber es ging mir in diesem Fall nicht anders: weil ich es behalten wollte.“ meine Hände frei. Ich wollte nicht fertig werden. Historisch gesehen wäre es auch möglich, dass es noch nicht an der Zeit ist, zu einem Abschluss zu kommen – zumindest wenn wir wie Brecht Kafka als prophetischen Schriftsteller sehen. Wie wir wissen, habe ich dieses Adjektiv nicht verwendet, aber dazu gäbe es viel zu sagen, und es ist möglich, dass ich es selbst tun werde.“[XIII]

Der „Kreuzweg“, an dem sich Walter Benjamin befindet, wird in diesem Brief an Werner Kraft deutlicher. Dies ist ein Verzicht und zugleich ein Versprechen: Der Leser – und der Kritiker – verzichtet auf seinen Ehrgeiz, zumindest ein ganzheitliches Verständnis skizzieren oder eine Hypothese für eine umfassendere Interpretation des Werkes liefern zu können, was bei Kafka der Fall ist In diesem Fall könnte es unsere Angst beruhigen. Dabei erhält er jedoch eine kostbare, aber fragile Garantie, nämlich als unbekannte Dimension (seiner selbst und in den meisten Fällen auch des Autors), die auf eine mögliche Zukunft hinweist, sei es in Form einer Wachsamkeit oder eines Trostes, oder sogar eine Explosion der Freude.

Als Walter Benjamin und Bertold Brecht im Juli 1934 Schach spielten, Radio hörten und über Franz Kafka diskutierten, erwähnte Benjamin Brechts Behauptung über die „prophetische Dimension“ von Kafkas Werk. Dies hätte die ungeheure Zunahme der politischen und bürokratischen Organisation des menschlichen Alltagslebens und der kapitalistischen Arbeit vorhergesagt; Er hätte den Charakter der Entfremdung und Ausbeutung klar verstanden, aber seine Reaktion hätte nicht über die – bemerkenswerte, wie Bertold Brecht erkannte – Beschreibung der Qual hinausgehen können, die die Grausamkeit eines solchen Systems hervorruft.

Der prophetische Charakter von Franz Kafkas Werk sei komplexer, so Walter Benjamin. Dabei geht es nicht nur um die Feststellung, dass Kafka unsere aktuelle Misere, unsere wachsende Orientierungslosigkeit und Angst vorhergesehen hätte, sondern konsequenterweise auch, wie Bertold Brecht und später Günter Anders[Xiv] und sogar György Lukács vermutete, dass unser Wunsch nach einem Führer, nach einem „Führer„stark, der uns führen und retten kann.“

Vielmehr geht es darum zu unterstreichen, dass Orientierungslosigkeit und Verwirrung bei Franz Kafka nicht einfach die Folge des Verlusts einer früheren, alten und sicheren Ordnung und des durch diesen Verlust verursachten Leids sind; Desorientierung und Verwirrung würden zweifellos das Erkennen dieses Zusammenbruchs bedeuten, aber auch den Versuch, in diesem als „das Innere des Nirgendwo“ bezeichneten Gebiet auf der Suche nach Mini-Ereignissen, Gesten, Geschichten und den vielen Möglichkeiten zum Üben herumzutasten eine andere Form der Aufmerksamkeit und, wer weiß, eine freiere Welt. Mit anderen Worten: das Warten [espoir] liegt weder vor noch hinter uns. Es geht nicht darum, es zu entwerfen oder daran zu basteln, sondern darum, der Gegenwart Aufmerksamkeit zu schenken.[Xv]

Eine Rückkehr zu a Halaka (die heilige Lehre) wiederentdeckt oder neu erfunden wird, ist nicht möglich und wäre nutzlos. Mehrere Kommentatoren haben zu Recht darauf hingewiesen, dass Benjamin Chaim Biliaks von Scholem übersetzten Aufsatz „Halakah und Haggadah“ (Haggada ist der Begriff, der die zahlreichen Kommentare zu dieser Lehre beschreibt) gelesen und seine Bedeutung erkannt hat. Diese Arbeit wurde in der Zeitschrift veröffentlicht Der Jude im April 1919.

Stefano Marchesoni zitiert den „erbärmlichen Appell“, der Biliaks Aufsatz beendet: „Machen Sie uns im Leben eher dazu geneigt, zu handeln als zu sprechen; schriftlich, eher Halacha als Haggada. Wir neigen unsere Köpfe: Wo ist das eiserne Joch? Warum kommt weder die starke Hand noch der ausgestreckte Arm?“[Xvi]. Genau einen solchen Appell (den Brecht und Anders zwischen Kafkas Zeilen lesen) lehnt Benjamin ab. Er versucht, Kafka sozusagen haggadisch zu lesen und achtet dabei auf die Figuren, die auf andere Formen des Experimentierens verweisen.

Erinnern wir uns hier an seinen berühmten Brief vom 12. Juni 1938 an Scholem: „Kafkas Werk zeigt, dass die Tradition krank ist. Weisheit wurde manchmal als der narrative Aspekt der Wahrheit definiert. Damit wird Weisheit als Erbe der Tradition gekennzeichnet; es ist die Wahrheit in ihrer haggadischen Konsistenz. Es ist diese Konsistenz der Wahrheit, die verloren gegangen ist. Kafka war bei weitem nicht der Erste, der sich dieser Tatsache stellte. Viele passten sich dem an, indem sie an der Wahrheit oder dem, was sie von Fall zu Fall für wahr hielten, festhielten; mit schwerem oder leichterem Herzen auf seine Übertragbarkeit verzichten. Das Geniale an Kafka war, dass er etwas völlig Neues versuchte: Er verzichtete auf die Wahrheit, um an der Übertragbarkeit, am Haggadischen festzuhalten. Seine Schöpfungen sind ihrem Wesen nach Gleichnisse. Ihr Elend und ihre Schönheit mussten jedoch mehr als nur Gleichnisse sein. Sie liegen nicht einfach zu Füßen der Lehre, wie die Haggada zu Füßen der Halacha. Sobald sie sich hinlegen, heben sie versehentlich eine schwere Pfote dagegen.“[Xvii]

„Mehr als Gleichnisse (Gleichnisse)“, bemerkt Walter Benjamin, stellen diese Geschichten einen Vergleich mit einem schwer fassbaren, unzugänglichen Begriff her und werden gerade deshalb auch zu experimentellen Versuchen unabhängig von einem ursprünglichen Paradigma. Es ist ein bisschen wie der Schwindel, der den Bibliothekar auf seiner Suche nach dem ersten Buch oder dem Buch, das alle Bücher umfassen würde, in der unendlichen Bibliothek von Babel, so Jorge Luis Borges, packt.

Diese haggadischen Erzählungen, die kleinen Tieren ähneln, die scheinbar fügsam zu Füßen ihres Besitzers liegen, ihm aber mit ihren Pfoten heftige Schläge versetzen und Gefahr laufen, ihn umzustoßen, ähneln überraschenderweise „experimentellen Rezepten“ oder „Ordnungsversuchen“. oder sogar „experimentelle Geräte“ – ich versuche, den Benjaminschen Begriff zu übersetzen Versuchsanordnungen – die ohne Anleitung von Erwachsenen improvisieren, von den Mitgliedern eines proletarischen Kindertheaters oder den anonymen Schauspielern eines Straßentheaters, vielleicht in der Nähe von Franz Kafkas Oklahoma-Theater. Theodor Dorno hob in Walter Benjamins Aufsatz den Begriff „Versuchsgerät“ hervor und kritisierte ihn, weil er dessen Verwendung auf Brechts episches Theater beschränken wollte.[Xviii]

Wir könnten jedoch die Hypothese vertreten, dass dieses Konzept von Walter Benjamin, das tatsächlich entscheidend für seine Lesart von Bertold Brechts Theater war, auf einen breiteren Forschungsbereich verweist: nämlich auf eine sowohl ästhetische als auch politische Definition dessen, was Benjamin nennt Spielraum, Spielraum, Wohnraum, Aktionsraum[Xix]. Ein Raum, in dem neue Experimente und Erfahrungen möglich sind, da er leer genug ist, um den Bewohnern die Ausübung verschiedener Aktivitäten zu ermöglichen, insbesondere die Mehrfachnutzung verschiedener Gegenstände, wie in den schlichten Häusern der Fischer und Bauern auf Ibiza. wie Walter Benjamin sie beschreibt, im Gegensatz zu bürgerlichen Wohnungen, die mit Möbeln, Souvenirs, Spitzendeckchen und Schmuckstücken vollgestopft sind.[Xx]

Natürlich müssen wir auch die Überlegungen zum Thema „Das Kunstwerk im Zeitalter seiner mechanisierten Reproduktion“ erwähnen, die Benjamin und Klossovski 1936 gemeinsam übersetzten. Und wir können uns fragen, ob die verschiedenen Versionen des Aufsatzes zum Thema „Das Kunstwerk in Das Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit“, von Walter Benjamin nach der Kritik, um nicht zu sagen, der Zensur Theodor Adornos viermal umgeschrieben, hätte nicht nur mit einer damals unabdingbaren politischen Besonnenheit zu tun, sondern auch mit einer gleichzeitig bestehenden Meinungsverschiedenheit ästhetisch und politisch über die Kunst der Zukunft.

In der zweiten deutschen Fassung dieses Textes aus den Jahren 1935/36, die als verschollen galt, aber in den 1980er Jahren im Archiv von Max Horkheimer wiederentdeckt wurde, entwickelt Walter Benjamin eine Theorie dazu Mimesis als grundlegendes anthropologisches Verhalten, das Theodor Adorno, der dem „anthropologischen Materialismus“ stets misstrauisch gegenüberstand, unweigerlich missfallen musste[xxi] Ihres Gesprächspartners. Aber dieser anthropologische Materialismus unterliegt der Geschichte. So, sagt Walter Benjamin, „sind die beiden Facetten der Kunst, Erscheinung und Spiel, wie in Mimesis eingeschlafen, eng ineinander gefaltet, wie die beiden Membranen des Pflanzenkeims“.[xxii]

Mit dem Niedergang von Erscheinung und Aura oder, wir könnten sagen, mit dem Niedergang einer Ästhetik des schönen Scheins und der Totalität schöner Schein, von Illusion und Wahrheit, manifestiert sich und wächst die zweite Facette der Mimesis, die des Spiels und Experiments: „Mit anderen Worten: In Kunstwerken ist das, was durch das Verwelken des Scheins, durch den Niedergang der Aura getrieben wird ein gewaltiger Gewinn für den Spielraum (Spiel-Raum). "[xxiii]

Walter Benjamins dialektische Hypothese besteht darin, darauf zu wetten, dass der Prozess der Zerstörung des schönen Scheins, das Ende der Aura, die Welt nicht nur entzaubert und dem ewigen Konsum desselben ausliefert, sondern im Gegenteil die Entstehung eines Prozesses ermöglicht des spielerischen (und ernsthaften) Experimentierens mit anderen Möglichkeiten der Realität. Kinder und Künstler beginnen, andere Ordnungen der Realität zu erfinden, weil sie diese nicht als endgültig betrachten.

Diese experimentellen und spielerischen Aktivitäten setzen eine Vorstellung von politischem Handeln voraus, die nicht darauf abzielt, die Welt nach vorgegebenen Normen zu verändern, sondern auf Übungen und Versuchen basiert, in denen die menschliche Erfahrung, sensibel und spirituell, intelligibel und körperlich, es wagt, andere Räume und andere zu erfinden mal.In diesem Sinne, und wie Benjamin und Klossovski ins Französische übersetzten, ist der Raum des Spiels, der Spielraumist das „riesige und ungeahnte Handlungsfeld“[xxiv] sowohl Kunst als auch Politik.

Könnte auch Franz Kafkas Werk Teil dieser Suche nach einem neuen ästhetischen und politischen Raum sein? Dies würde erklären, warum Walter Benjamin in seinem „Heiterkeit " [xxv], die anhaltende Freude oder Gelassenheit des Autors trotz seiner Misserfolge. Benjamin schlägt daher eine Lesart von Kafka vor, bei der es nicht um die Trauer um eine veraltete Ordnung geht, sondern um die Suche nach neuen Experimenten, um mögliche Lösungen zu finden, ein bisschen wie das, was Gilles Deleuze „Fluchtlinien“ nennen würde.

Insbesondere weigert sich Walter Benjamin, die Romane Franz Kafkas zu reduzieren O Prozess, zum bekannten Dreiklang Recht-Schuld-Strafe. Dies macht er in seinem Brief an Scholem vom 11. August 1934 sehr deutlich: „Ich habe den Eindruck, dass Kafkas permanentes Beharren auf dem Gesetz der Kern des Werkes ist.“ Damit meine ich einfach, dass sich das Werk nicht bewegen wird, wenn die Interpretation auf diesem toten Punkt basiert. Richtig ist auch, dass ich mich nicht auf eine explizite persönliche Begegnung mit diesem Konzept einlassen möchte.“[xxvi]

Wir müssen hier die folgende Hypothese wagen: Der Hommageaufsatz an Franz Kafka aus dem Jahr 1934 vertieft Walter Benjamins berühmte Aussage in seinem Jugendaufsatz „Kritik der Gewalt“, nämlich dass die Ordnung des Rechts (und damit auch des Rechts) ist eine Fortsetzung der mythischen Ordnung, wenn auch verschleiert und sogar gereinigt, und daher eine Ordnung, die weder die Verwirklichung von Freiheit noch wahrer Gerechtigkeit zulässt – die nur Gott zustehen würde; eine Anordnung, die in der Tat Schuld erklärt und die Aufrechterhaltung aktueller Machtverhältnisse mit Gewalt bestraft.

Laut Stefano Marchesoni wäre Franz Kafkas prophetischer Aspekt eine „messianische Anspielung auf eine anarchische Rechtslosigkeit“.[xxvii] Walter Benjamin liest Kafkas Texte als klare und oft ironische Illustration dieser fatalen Verlegenheit in der Rechtsordnung, einer Verwirrung, die durch die labyrinthischen Korridore, die das Werk hervorruft, und durch die widerspenstige Syntax von Kafkas Prosa zum Ausdruck kommt.

Em O Prozess, K. verwechselt die Feinheiten der rechtlichen Legalität mit der Suche nach Gerechtigkeit – vielleicht ist diese Verwirrung tatsächlich seine geheime Schuld, diese Schuld, die immer den Mechanismus von Recht und Strafe in Gang setzt. Man könnte sogar sagen, dass K. erst mit der Abschaffung dieser mythischen Ordnung, die unter dem trügerischen Schein des Gesetzes wieder auftaucht, endlich in der Lage sein wird, den Glauben an solche Regeln zu verweigern und den Konventionen entsprechend immer gehorchen zu wollen Nur dann konnte er endlich unschuldig sein und ein freies und großzügiges Leben führen[xxviii], wie es Sancho Pansa an der Seite seines „Teufels“, Don Quijote, tat, so Franz Kafka, zitiert von Sancho Pansa Benjamin am Ende seines Aufsatzes.

In Kafkas Texten ist nur derjenige frei, der keine Macht hat und daher kein Rechtssystem braucht, um sie aufrechtzuerhalten; Seine Leichtigkeit führt sicherlich zu seiner Schwäche und in diesem Sinne zu seinem Scheitern, aber er richtet sich auch gegen alle gebeugten, trägen und gehorsamen Mitarbeiter.

Darüber hinaus entziehen sich diese verletzlichen, aber freien Figuren der Macht des Vaters, einer Macht, die Sancho Pansa Benjamin nach einem eher politischen als psychoanalytischen Leseschlüssel beschwört, der Macht des Patriarchats gegen das „Mütterliche“ („das Mütterliche“), ein Konzept, das Benjamin von Bachofen entlehnt hat und das den seltsamen Independent-Reeler Odradek relativiert: „Die Sorge des Familienvaters ist das Mütterliche, das ihn überleben wird.“[xxix], schreibt er, als deutete das Mütterliche auf eine Macht hin, die sich der väterlichen und häuslichen Ordnung des Menschen entzieht Hausvater. Trotz der Versuchung wage ich es nicht, hier eine feministische Analyse zu skizzieren!

„Odradek ist die Form, die Dinge in Vergessenheit geraten“[xxx], schreibt auch Benjamin in seinem Essay über Kafka. Vergessenheit, die verzerrt, aber auch ermöglicht, dass Kreaturen unter der Treppe, auf dem Dachboden oder in einer Ecke leben, kein „festes Zuhause“ haben, verschwinden und dann zurückkehren, kurz gesagt, der Kontrolle des zu entgehen Hausvater. Von den unaufmerksamen Helfern und den Boten der ProzessBenjamin sagt, dass sie den „Gandharvas [der indischen Tradition]“ ähneln.[xxxi], unvollendete Wesen, in einem noch nebulösen Zustand“, und fügt hinzu: „Das Warten [espoir] existiert für sie und für diejenigen, die ihnen ähnlich sind, die Unvollendeten, die Unbeholfenen“[xxxii]. Weil sie „unvollendet“ sind und keine definitive Identität haben, können sie sich immer noch verändern und den Mut haben, andere zu werden. Und wenn es ihnen gelingt, dem Reich ihrer Eltern und Richter zu entkommen, werden sie nicht zu monströsen Insekten, sondern laufen Gefahr, andere Figuren der Freiheit zu erfinden. Es ist ein Warten [espoir] dürftig und schwierig, aber gegenwärtig und möglich.

*Jeanne Marie Gagnebin Sie ist Philosophieprofessorin an der PUC-SP und Unicamp. Autor unter anderem von „Geschichte und Erzählung“ bei Walter Benjamin (Perspectiva). [https://amzn.to/4aHAfMz]

Tradução: Fernando Lima das Neves.

Aufzeichnungen

[I] Wir haben diesen Begriff immer dann gewählt, wenn die oben erwähnte semantische Unterscheidung im Französischen und ihre Verwendung durch Walter Benjamin Gegenstand der Betrachtung im Text sind, da das Wort „Hoffnung“ im Portugiesischen beide Bedeutungen in Frage stellt. (Sehen Wörterbuch Houaiss der portugiesischen Sprache: hoffen: 1. Gefühl von jemandem, der die Verwirklichung dessen, was er will, für möglich hält; auf gute Dinge vertrauen; Glaube. 3. Erwartung, warten, warten). [NT]

[Ii] Auf Deutsch: „Die Hoffnung stirbt zuletzt".

[Iii] "unzulängliche, schon kindische Mittel“, schreibt Benjamin, Gesammelte Schriften II-2, P. 415, unter Berufung auf Kafka. Französische Übersetzung von Christophe David und Alexandra Richter im Band mit dem Titel Über Kafka von W. Benjamin, Hrsg. Nous, 2015, S. 45. Die meisten französischen Zitate aus Benjamins Texten zu Kafka beziehen sich auf diesen äußerst nützlichen Band.

[IV] Das Kapitel über die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Benjamin und Bloch ist noch nicht geschrieben... Mit dem Schreiben begonnen zu haben, ist Stefano Marchesonis Verdienst in seinem Werk Walter Benjamins Konzept des Eindenkens, Kadmos Verlag, 1916.

[V] Überlegung des Autors. [NT]

[Vi] bzw.: W. Benjamin, französische Übersetzung der „Thesen“, im kritischen Apparat von Gesammelte Schriften I-3, These VI, S. 1262; und französische Übersetzung von Maurice de Gandillac, überarbeitet von Pierre Rusch, in W. Benjamin, Funktioniert, Hrsg. Gallimard, Folio Essais, 2000, Bd. III. 431.

[Vii] Ergänzung des Autors. [NT]

[VIII] „An die erste Stelle [kam] die Erfahrung, dass diese Studie mich an einen Carrefour meiner Gedanken und Überlegungen gebracht hat und gerade die gewidmeten weiteren Betrachtungen für mich den Wert zu haben versprechen, den auf weglosem Gelände eine Ausrichtung am Kompass hat. (…)

Ich denke vor allem an das Motiv des Gescheitertseins von Kafka. Dies hängt am engsten mit meiner entschlossen pragmatischen Interpretation Kafkas zusammen Walter Benjamin, Gesammelte Briefe IV, P. 524/25. Französische Übersetzung von Christophe David und Alexandra Richter im Band mit dem Titel Über Kafka von W. Benjamin, Hrsg. Nous, 2015, S. 141/142.

[Ix] Gesammelte Briefe IV, S.478. „Das Verhältnis meiner Arbeit zu Deinem Gedicht möchte ich versuchsweise so fassen: Du gehst vom ‚Nichts der Offenbarung‘ aus (…), von der heilsgeschichtlichen Perspektive des anberaumten Prozessverfahrens. Ich gehe von der kleinen widersinnigen Hoffnung sowie den Kreaturen, denen diese Hoffnung gilt, in welchem Gegenteil dieser Widersinn sich widerspiegelt, aus“. Französische Übersetzung, Über Kafka, op. cit., p. 126.

[X] Gesammelte Briefe IV, P. 460. Französische Übersetzung, Über Kafka, op. O., S. 119/120.

[Xi] „Jeder Satz spricht: deute mich und keiner will es dulden“ (Adorno, „Aufzeichnungen zu Kafka“, Gesammelte Schriften, Suhrkamp, Band 10-I, S. 255. Übers. JM G.

[Xii] Siehe hierzu Christophe Davids Vorwort und Alexandra Richters Nachwort in ihrer Ausgabe von Benjamins Texten, Sur Kafka, an. cit.

[XIII] „In der Tat kann man die Form meiner Arbeit als problematisch empfinden. Aber eine andere gab es für Mich in dem Fall nicht; denn ich wollte mir die Hand bremsen lassen; Ich wollte nicht abschließen. Es dürfte auch, geschichtlich gesprochen, noch nicht an der Zeit sein, abgeschlossen – am wenigsten dann, wenn man , wie Brecht, Kafka als einen prophetischen Schriftsteller ansieht. Wie Sie wissen, habe ich das Wort nicht gebraucht, aber es lässt sich viel dafür sagen, und das wird von meiner Seite vielleicht noch geschehen“. W. Benjamin, Gesammelte Briefe, IV, P. 525. Meine Betonung… (JM G.). Trans. Französisch, Über Kafka, op. cit., p. 142.

[Xiv] in deiner Arbeit Kafka Pro und Contra 1951.

[Xv] „Obwohl Kafka nicht betete – was wir nicht wissen –, so hat er sich dennoch im höchsten Maße das angeeignet, was Malebranche das ‚natürliche Gebet der Seele‘ nannte, nämlich die Aufmerksamkeit“, schreibt Benjamin in seinem Essay (Über Kafka, op.cit, S.66, GS IV-2, S. 432).

[Xvi] Zitiert von Stefano Marchesoni, op. O., S. 208, Anmerkung 36.

[Xvii] Brief vom 12. Juni 1938 an G. Scholem, Gesammelte Briefe V, P. 112/113: „Kafkas Werk stellt eine Erkrankung der Tradition dar.“ Man hat die Weisheit gelegentlich als die epische Seite der Wahrheit definieren wollen. Damit ist die Wahrheit als ein Traditionsgut gekennzeichnet; Sie ist die Wahrheit in ihrer agadischen Konsistenz.

Diese Konsistenz der Wahrheit ist es, die verloren gegangen ist. Kafka war weitentfernt, der erste zu sein, der sich dieser Tatsache gegenüber sah. Viele hatten sich mit ihr eingerichtet, festhaltend an der Wahrheit oder an dem, was sie jeweils dafür gehalten haben; Schweres oder auch leichteres Herzens verzichtleistend auf ihre Tradierbarkeit. Das eigentliche Geniale an Kafka war, dass er etwas ganz Neues ausprobiert hat: er gab die Wahrheit preis, um an der Tradierbarkeit. An dem haggadischen Element festzuhalten. Kafkas Dichtungen sind von Hause aus Gleichnisse. Aber das ist ihr Elend und ihre Schönheit, dass sie mehr als Gleichnisse werden mussten. Sie legen sich der Lehre nicht schlicht zu Füssen wie sich die Hagada der Halacha zu Füssen legt. Wenn sie sich gekuscht haben, heben sie unversehens einen gewichtigen Streich gegen sie.“ Trans. von Modesto Carone, Cebrap-Notizbücher

[Xviii] „In den Gesten, bei Kafka, dem Wesen, dem die Dinge die Worte entziehen. Die Geste öffnet, wie Sie sagen, tiefes Nachdenken oder Studium, wenn es sich um ein Gebet handelt – aber sie kann meiner Meinung nach nicht als „experimentelles Gerät“ verstanden werden. Das einzige materialfremde Element dieser Arbeit ist die Integration der Kategorien des epischen Theaters.“ Brief von Adorno an Benjamin vom 17. Dezember 1934, Adorno/Benjamin, Briefwechsel 1928-1940, Suhrkamp, 1994, S. 94. Übers. Französisch, Sur Kafka, op. O., S. 150.

[Xix] Siehe hierzu die Recherche von Nelio Conceição, insbesondere im Magazin Itinera, Mailand, 2017, n. 14 und im Volumen Ästhetische Konzepte/ ästhetische Konzepte, konzeptionelle Figuren der Fragmentierung und Rekonfiguration, Lissabon, 2021.

[Xx] Siehe den Text „Raum für Kostbare“, in Denkbilder, Walter Benjamin, Gesammelte Schriften IV-1, Suhrkamp, 1972 S. 403/404. Ich habe keine französische Übersetzung zur Verfügung.

[xxi] Adornos kritische Äußerung zu Benjamins Essay über „Der Erzähler“ in seinem Brief an Benjamin vom 6. September 1936, Briefwechsel, Adorno und Benjamin, Suhrkamp, 1994, S. 193.

[xxii] Ich zitiere hier eine Notiz auf Französisch, die Benjamin selbst verfasst und veröffentlicht hat Französische Schriften von Benjamin, herausgegeben von JM Monnoyer, Gallimard, 1991, aus den Bänden von Gesammelte Schriften chez Suhrkamp, S. 188/89.

[xxiii] Dasselbe, P. 188/89.

[xxiv] Übersetzung von Benjamin und Klossovski, W. Benjamin, Gesammelte Schriften I-2, S. 730.

[xxv] Am Ende seines langen Briefes an Scholem, zitiert in Anmerkung 14.

[xxvi] Gesammelte Briefe IV, op. cit. P. 479. Übers. Französisch, Über Kafka, op. O., S. 127.

[xxvii] "eine messianische Anspielung auf eine anarchische Entsetzung des Rechts". Stefano Marchesoni, op. O., S. 209.

[xxviii] Ziehen wir keine voreiligen Schlüsse, denn selbst Victor Hugo scheint diese Freiheit zu Beginn zu verwirklichen Die Elenden, als der heilige Bischof die Gendarmen belügt und ihnen erklärt, dass er das gestohlene Silber an Jean Valjean übergeben hat.

[xxix] "Die Sorge des Hausvaters ist das Mütterliche, das ihn überleben wird“, in den Notizen zu seinem Aufsatz (Gesammelte Schriften II-3, S. 1215).

[xxx] Über Kafka, op. O., S. 64, Gesammelte Schriften II-2, S. 431.

[xxxi] Erklärung des Autors. [NT]

[xxxii] Sur Kafka, op. cit., p. 44. Gesammelte Schriften -2, P. 414/415.

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