von DANILO AUGUSTO DE OLIVEIRA COSTA*

All diese Ausweitung der Politik, die auf Vernichtung, Folter, Inhaftierung, dem Krieg gegen Drogen, Kriminalität, der armen und schwarzen Bevölkerung basiert, war Teil einer Maschinerie, die Begierde erzeugt

Das jüngste Video des Ministertreffens sowie die Notiz des Reservemilitärs, die auf die Gefahr eines Bürgerkriegs hinweisen, sind eine Art Darstellung des Bando-Staates. Bunch ist genau eine Beziehung[I], mehr als nur ein Sachverhalt. Was die Bande definiert, ist die Beziehung, durch die das, was außerhalb des Gesetzes liegt, durch seinen eigenen Ausschluss in sie einbezogen wird. So nennt Agamben inklusiver Ausschluss als Charakteristikum des Ausnahmestaates als einem Verhältnis von Gewalt und Recht bzw. Gewalt und Staat, das aus dem Rechtsstaat selbst hervorgeht. Der Rechtsstaat oder die juristisch-politische Ordnung hätten diese Bandenstruktur, die Souveränität als eine Einheit oder Innerlichkeit definiert, die immer ein Außen voraussetzt, das durch das Gesetz angeeignet werden kann, also ein Außen, das durch das Gesetz einbezogen werden kann und muss außen. Deleuze und Guattari weisen darauf hin, dass Souveränität nur über ein Außen ausgeübt wird, dass sie „nur über das herrscht, was sie zu internalisieren, sich lokal anzueignen vermag“. Deleuze und Guattari fügen jedoch im Anschluss an Hegels Behauptung, dass „jeder Staat die wesentlichen Momente seiner Existenz in sich trägt“, hinzu, dass die Staatsform sich selbst voraussetzt, eine Voraussetzung, durch die sie ihr Äußeres verinnerlicht, als ob sie bereits zu sich selbst gehörte. Immer ihr Form, gehörte rechtmäßig dazu. Ein Äußeres, das nicht das der Außenpolitik zwischen Staaten ist, sondern das eines Äußeren, in dem das Gesetz nicht in Kraft wäre, wie in einem Land ohne Gesetz, das aber gerade deshalb durch seine Bezugnahme auf den Staat oder das Land angeeignet wird das Gesetz. Dies liegt daran, dass der Staat bzw. das Innere des Gesetzes in seiner Allgemeinheit bzw. Universalität ursprünglich nur dort gelten kann, wo es nicht gilt oder keine wirksame Gültigkeit hat, das heißt, es kann nur von dem Ausnahmezustand angewendet werden, der in einer Situation besteht in dem das Gesetz zugleich außer sich ist, in dem Gesetz und Geächteter pradoxerweise verwechselt werden. Oder anders ausgedrückt: Die Form des Gesetzes verwirklicht sich erst durch seine Veräußerlichung, die gerade in der Gewalt mit der Macht des Gesetzes gegen ein Außen besteht, das dieses Gesetz an sich reißen und sich ihm unterwerfen will.

„Die Aussage, dass ‚die Regel nur von der Ausnahme lebt‘, muss daher am Fuße des Briefes verstanden werden.“ Das Recht hat kein anderes Leben als das, das es durch den allumfassenden Ausschluss in sich einzufangen vermag Ausnahme: Er wird von ihr genährt und ohne sie ist er ein toter Buchstabe.“[ii]

Unter dem Gesichtspunkt der Staatsbildung ist es so, als gäbe es eine „ursprüngliche Akkumulation“, aus der der Staat das hervorbringt, was er ausübt, also „die Staatspolizei oder die Gewalt des Gesetzes“. stellt ein historisches Regime spezifischer Gewalt dar, denn „es besteht in der Gefangennahme und stellt gleichzeitig ein Recht auf Gefangennahme dar.“ Es handelt sich um eine strukturelle, inkorporierte Gewalt, die jeder direkten Gewalt entgegensteht. Der Staat wurde oft als „Gewaltmonopol“ definiert, aber diese Definition verweist auf eine andere, die den Staat als „Rechtsstaat“ definiert.“ (Deleuze, G.; Guattari, F. Tausend Plateaus 13). Es liegt genau an dieser spezifischen Verbindung zwischen Gewalt und Recht, denn das Recht basiert auf der Gewalt der Gefangennahme, was bedeutet, dass staatliche Handlungen nicht als Gewalt erscheinen oder, wenn sie doch erscheinen, als Gewalt erscheinen, die auf Gewalt von außen reagiert Es besteht also die Gefahr, dass staatliche Gewalt „auf magische Weise“ als vermeintlich legale Gewalt erscheint.

Diese ursprüngliche Gewalt, die in Normalzuständen reproduziert wird und von grundlegender Bedeutung ist, kommt in Ausnahmesituationen ans Licht oder kommt zum Vorschein, sie wird aber auch in Grenzgebieten verifiziert, wo das Gesetz durch seine Aufhebung in Kraft tritt und in dieser Aufhebung die Bedingung hat seiner Verwirklichung von der Errichtung einer paradoxerweise suspendierten Ordnung, von der Schaffung einer wirksamen, dem Gesetz entsprechenden Realität. Deshalb wird Agamben zu diesem Problem des Rechtsverhältnisses mit seinem Bezug in der Sachverhaltsordnung sagen:

 „Das Recht hat einen normativen Charakter, es ist eine Norm (im eigentlichen Sinne von ‚Quadrat‘), nicht weil es befiehlt und vorschreibt, sondern weil es vor allem den Rahmen seines eigenen Bezugs im wirklichen Leben schaffen und ihn normalisieren muss.“ “.[Iii]

Während der Staat durch die Einbeziehung von etwas, das vom Gesetz ausgeschlossen ist, eine Ordnung schaffen muss, auf die sich das Gesetz bezieht, verweist dieses Außerhalb oder Ausgeschlossene jedoch bereits auf eine vorausgesetzte Rechtsordnung. Somit besteht eine wechselseitige Voraussetzung zwischen dem Gesetz und seinem Äußeren, so dass das, was erfasst wird, bereits vorausgesetzt ist, was das Paradox der Souveränität und des Ausnahmezustands konfiguriert: keine Anomie außerhalb der Struktur des Rechts, sondern eine strukturelle und innere Gewalt Das Recht selbst und durch die es in die wirksame Wirklichkeit gestellt wird, schafft eine ihm entsprechende Objektivität. Dieses Paradoxon wird für Agamben deutlich, wenn er rechtliche Instrumente wie den Belagerungs- oder Ausnahmezustand schafft und aktiviert, bei dem sich der Staat mit rechtlichen Mitteln außerhalb des Rechtssystems selbst positioniert und eine Situation der Notwendigkeit beansprucht, die die Rechtsordnung bedroht und zu ihr wird versucht, die Verbindung des Rechts mit seiner Außenwelt wiederherzustellen.

Deleuze und Guattari argumentieren daher, dass das Gesetz genau dieser Zusammenhang oder dieses Band ist, das staatliche Gewalt zu einem eigentlichen und strukturellen Regime sozialer Beziehungen macht. Das bedeutet also, dass der Staat nicht als ein Instrument außerhalb der sozialen Klassen betrachtet werden sollte, das von geteilten soziologischen Gruppen für eine monopolistische Ausübung einer externen Realität missbraucht würde. Da es sich um ein konstitutives Strukturverhältnis des Staates selbst handelt, produziert der Staat auf der Grundlage eines Eroberungsverhältnisses eine ihm entsprechende Ordnung. So ist der Staat als Gesellschaftsform von seinen konkreten Verwirklichungsvorgängen und den Objekten, über die er ausgeübt wird, abhängig und konstituiert in sich seine Herrschaftsverhältnisse: zwischen Souverän und Untertanen, zwischen Herrschern und Beherrschten. Es ist eine Lehre, die die Autoren aus Clastres und seiner Studie über Gesellschaften gegen den Staat ziehen. Diese zeichnen sich gerade durch einen Beziehungsmodus aus, in dem es keine hierarchische Trennung gibt und die Entstehung des Staates daher nicht als Instrument der Klassenherrschaft erklärt werden kann, das bereits im Voraus etabliert wäre, als ob die Struktur der sozialen Beziehungen existierte noch vor der eigentlichen Form oder Produktionsweise, zu der sie gehören. Im Gegenteil markiert das Erscheinen des Staates einen qualitativen Bruch in den Beziehungen: Der Staat verheimlicht die Klassenteilung und das Verhältnis, in dem er sein Äußeres einfängt, es ist die eigentliche Form der verschiedenen Arten von Monopolen: Grundrente, Tribut, Gewalt und das Übermaß -Produkt öffentlicher Arbeit.[IV]

Vor diesem Hintergrund können Deleuze und Guattari einer Analyse des Staates als einer fetischistischen Form sozialer Beziehungen folgen, die eine objektive Realität darstellt, die „eine scheinbare objektive Bewegung“ ist, das heißt eine erzeugte Natur oder Realität durch die Staatsform und ihre monopolistischen Eroberungsweisen. Darauf weist Sibertin-Blanc hin: „In diesem Sinne hat das Monopol eine fetischistische Struktur. Es ist die Hauptwirkung der „scheinbaren objektiven Bewegung“ der Staatsform. „Statischer Fetisch, die Monopol-Tatsache ist Basis-Fetischismus.“[V]

II

Wenn es wahr ist, dass dem Staat eine ursprüngliche Gewalt in Form einer ursprünglichen Akkumulation zugrunde liegt, durch die der Staat schafft, was er ausübt, und durch die das der Staatsform eigene gesellschaftliche Verhältnis reproduziert wird, so ist sie dennoch notwendig um genauer zu analysieren, wie es im Kapitalismus funktioniert. Eine Frage, aus der wir sehr zusammenfassend die Frage nach der Historizität des Staates denken können. Die ursprüngliche Gewalt im Hinblick auf die Bildung des modernen Staates und des europäischen öffentlichen Rechts, in dem sich die souveränen Staaten wiedererkannten, wurde gerade in Amerika territorialisiert. Die vom Staat ausgehende Ausnahme oder Gewalt hat nicht nur einen strukturellen Topos, sondern ist auch räumlich und zeitlich spezialisiert. Die Kolonisierung bestand genau in dieser Verräumlichung der Ausnahme, in der ein Nomos nur dadurch wirkte oder sich durchsetzte, dass er sich dieser Gefangennahme seines Äußeren entzog. Agamben zeigt damit, wie Amerika im Bewusstsein moderner Rechtstheoretiker wie Locke und Hobbes als ein Naturzustand erschien, in dem alles rechtmäßig ist, ein „freier und rechtlich leerer“ Raum. Dieses Bewusstsein ist nur möglich, weil sich dieser Raum bereits auf den europäischen Nomos bezieht, seine Ausnahme eine strukturelle Verbindung mit dem in Europa etablierten Rechtsraum aufweist, der die Beziehungen zwischen Staaten diszipliniert. Auf diese Weise hilft uns der Zustand der Natur weniger, die indianischen Gesellschaften zu verstehen als vielmehr moderne Staatsgesellschaften und ihre ursprüngliche Gewalt: „Der Zustand der Natur ist tatsächlich ein Ausnahmezustand.“[Vi]

Die moderne Auffassung von staatsfeindlichen Gesellschaften als „treulose, gesetzlose, königlose“ Gesellschaften ist zunächst einmal eine Auffassung, die westliche staatliche, monarchische und katholische Gesellschaften als Bezugspunkt oder Positivität nimmt. Aber darüber hinaus handelt es sich um eine Befürchtung oder ein Bewusstsein, das bereits durch das Ausnahmeverhältnis der Staatsformationen geformt wird und mit dem sie versuchen, durch Ausschluss ihr Äußeres einzubeziehen und so die Gewalt des Staates gegenüber einer raumkolonialen Ausnahme zu legitimieren. Es ist die Kolonie, also der Nomos, der Ursprung der Rechtsstaatlichkeit der Moderne, vor dem Konzentrationslager selbst, wie Agamben es wollte. Es ist diese Grenzbeziehung zwischen Außen und Innen, die die Historizität des modernen Staates ausmacht.

Dieser Prozess der Bildung moderner Staaten ist darüber hinaus der Prozess der Bildung der kapitalistischen Maschinerie. Wenn der Staat dort eine vorherrschende Rolle spielt, dann bei der Schaffung einer sozialen Maschine, die ihn übersteigt und bestimmt. Der Staat wird von einer Form gesellschaftlicher Beziehungen überrollt, die auf der Anhäufung von Geld basiert. Für Deleuze und Guattari verändern Staaten „ihre Form und erhalten eine neue Bedeutung: ein Modell für die Verwirklichung einer Weltaxiomatik, die über sie hinausgeht“. Da es sich bei dieser Axiomatik um die Anforderung handelt, den Wert zu bewerten, Geld anzuhäufen, wird der Staat somit zu einem Modell der Wertrealisierung, oder, mit anderen Worten, zu Formen der Territorialisierung des Kapitals. Wir können uns daher vorstellen, dass es in der Geschichte des Staatskapitalismus eine ständige Rolle gibt, die Arbeitskräfte zu fixieren, dafür zu sorgen, dass sie Geld finden und Mehrwertproduktion erzeugen. Eine dieser Formen der Territorialisierung ist die Verstaatlichung. Die Bildung eines Nationalstaates bedeute „eine Entschlüsselung der Bevölkerung“. Auf diesen entschlüsselten und deterritorialisierten Strömen konstituiert sich die Nation und ist nicht vom modernen Staat getrennt, der dem Land und den entsprechenden Menschen Konsistenz verleiht. Es ist der nackte Fluss der Arbeit, der die Menschen erschafft, so wie es der Fluss des Kapitals ist, der das Land und seine Ausrüstung erschafft.“

Was den modernen Staat von vorkapitalistischen Staaten unterscheidet, ist genau die Tatsache, dass der Staat nicht mehr eigentlich territorial ist, das heißt, dass er das Land nicht mehr zum Gegenstand hat, sondern ein Staat der Bevölkerung ist, also ein Staat, der Land besitzt als Gegenstand abstrakte Ströme von Arbeit und Geld, Menschen und Gütern, die durch eine Wissenschaft des Staates und durch einen wachsenden Prozess der Technisierung der Regierungskunst regiert werden müssen. An diesem Punkt sieht Agamben übrigens die Entstehung der Biopolitik. Das heißt, was der Staat in die Rechtsform einbeziehen möchte, ist genau das biologische Leben, das jedoch keine bereits existierende Rechtsgrundlage ist: Das nackte Leben, das Leben, das getötet werden kann, ist genau das Leben ohne Gesetz, das heißt Leben biologisch infolge seiner Einbeziehung in die politisch-rechtliche Ordnung nach seiner Suspendierung (die auf der Grundlage von Rassen-, Geschlechts- und Klassenkriterien erfolgt). Unserer Argumentation zufolge setzt die Biologisierung der Politik und Politisierung der biologischen Realität (Rasse und Geschlecht als biopolitische Objekte, die sich auf die ursprüngliche Akkumulation beziehen, mit der Kommerzialisierung des schwarzen Körpers und der Reproduktion als Staatssache) jedoch abstrakte Arbeit als nackt voraus lebendige Arbeit und Geld als allgemeine Form des Reichtums.

Es ist Foucault, der es zeigt Sicherheit, Territorium und Bevölkerung, dass die Bevölkerung als Spezies, also als biologische Tatsache, im XNUMX. Jahrhundert als Gegenstand der politischen Ökonomie als Wissenschaft der Regierung und der Regierungen von Staaten erscheint, während gleichzeitig die Ökonomie als spezifische soziale Realität erscheint welche die Regierung der Staaten ausübt:

„Dank der Wahrnehmung der spezifischen Probleme der Bevölkerung und dank der Isolation jener Realitätsebene, die wir Wirtschaft nennen, konnte das Problem der Regierung endlich außerhalb des rechtlichen Rahmens der Wirtschaft gedacht, reflektiert und berechnet werden.“ “. [Vii]

Dass die Bevölkerung zum Objekt der Regierung wird, dass es darum geht, die Lebensbedingungen der Bevölkerung, ihre Gesundheit, ihr Leben zu regeln und dass das biologische Leben der Bevölkerung im Verhältnis zum wirtschaftlichen Wohlstand betrachtet wird, ist das, was die Rolle der Bevölkerung neu definiert Souveränität, und die dazu führt, dass die Souveränität durch ein darüber hinausgehendes soziales Verhältnis bestimmt wird und nicht mehr auf die Gewährleistung des Willens eines absoluten Souveräns ausgerichtet ist. Dieser Wandel markiert einen Wandel von einer Gesellschaft, deren soziale Synthese der Staat war, ihre bestimmende Organisationsform, die sich auf die Figur der Souveränität konzentrierte, hin zu einer Gesellschaft, die auf der Produktion abstrakten Reichtums basiert: „Ich glaube, dass wir einen wichtigen Bruch haben Während hier der Zweck der Souveränität in sich selbst liegt und ihre Instrumente in Form von Gesetzen aus sich selbst stammen, liegt der Zweck der Regierung in den Dingen, die sie lenkt; es muss in der Perfektion, in der Maximierung oder in der Intensivierung der von ihm gesteuerten Prozesse gesucht werden.“[VIII].

Der Staat hat daher die Funktion, den endlosen Prozess der Akkumulation quantitativen abstrakten Reichtums zu regulieren und zu gewährleisten. Es handelt sich also um einen Prozess, bei dem der Staat keine bestimmende Rolle mehr spielt. Da die Anhäufung von Geld von entscheidender Bedeutung ist, ist der Staat als Apparat zur Regulierung oder Verwaltung quantitativer Geld- und Personenströme zu einer zunehmenden Technisierung gezwungen, mit der er Bevölkerungs- und Wirtschaftsphänomene reguliert und sich dabei auf eine Reihe von Wissenschaften oder Kenntnissen darüber stützt Staat, der es ermöglichen würde, solche Phänomene nach seinen eigenen Gesetzen zu kontrollieren, und der folglich zu einer Unpersönlichkeit der Macht führte, die für die Moderne charakteristisch ist und auf die Foucault hingewiesen hat. Mit dieser Veränderung wird die Macht des Staates begrenzt, um ihn im Hinblick auf die Ziele der bürgerlichen Gesellschaft möglichst weniger belastend, normalisiert und diszipliniert zu machen.

Das bedeutet, dass das Verhältnis von Banden oder des Ausnahmezustands aus seinem Zusammenhang mit dem Prozess der wirtschaftlichen Akkumulation verstanden werden muss: Souveräne oder Bandengewalt wird nicht mehr mit der Figur des Souveräns verknüpft, sondern mit dem Kapital und seiner Geschichte: der Ausnahme ist die Gewalt des Gesetzes, mit der das Recht auf kapitalistische Akkumulation durchgesetzt wird. Deshalb herrscht im Kapitalismus, obwohl die Souveränität des Staates keine entscheidende Rolle mehr spielt, eine ständige Sehnsucht nach einem allmächtigen Staat, insbesondere wenn es um die Ausweitung der Durchsetzung des Kapitals geht (z. B Kolonisierung, durch die der indianischen und afrikanischen Bevölkerung durch Versklavung Arbeit aufgezwungen wurde) oder in Krisenzeiten, in denen es darum geht, die Verwirklichung der Wirtschaftsbeziehungen zu gewährleisten, die durch „Putsche und Weltdiktaturen, lokale Diktatoren und totale Polizei“ bedroht sind. . mächtig".

III

Der Bolsonaristische Staat ist genau genommen ein Bandenstaat, dessen Minister, Abgeordnete und andere Beamte der Bürokratie Mitglieder dieser souveränen Bande sind. Als Bande stehen sie sowohl außerhalb als auch innerhalb des Gesetzes.

Der Zustand der Vernachlässigung, dem Teile der Bevölkerung ausgesetzt sind, findet seine Entsprechung in diesem Bandenstaat oder, wenn Sie so wollen, im Ausnahmestaat. Aber es wäre notwendig, eine Art Genealogie dieses gegenwärtigen Bandenstaates zu erstellen, der in jahrelanger Politik, die auf Völkermord und Masseninhaftierungen sowie auf einer neoliberalen oder geschäftlichen Logik basierte, gärte und sogar Teil des illegalen Marktes des Schutzes durch Milizbanden wurde. Voraussetzung für den aktuellen Stand der Dinge ist die jahrelange Ausübung eines Kapitalismus, der durch seine Regierung die Bildung und Ausbreitung mehrerer Banden mit Nabelbeziehungen zum Staat provoziert hat, Kriegsmaschinen, die nicht nur Bündnisse mit dem Staat knüpfen, sondern diese auch übernommen haben über den Staat. . Daher wäre es notwendig, die derzeitige Bildung von Banden außerhalb der Sphäre des Staates zu sehen und sie auf eine axiomatische oder eine viel universellere und abstraktere Beziehungsform zu beziehen, die nicht zuletzt aufgrund ihrer Logik Teil von ihnen werden nicht nur politisch im staatlichen Sinne, sondern auch Marketing, da es sich um ein Wirtschaftsunternehmen handelt, das über den Staat hinausgeht, ihm das Gewaltmonopol entzieht und es als Mittel zur wirtschaftlichen Ausplünderung nutzt, wobei es jeden wirtschaftlichen Prozess mit der Verwirklichung von Krieg und Politik verwechselt als Fortsetzung dieses Wirtschaftskrieges mit anderen Mitteln.

Das Faschistische an dieser Regierung und ihrer Entstehung sollte daher auf einer eher molekularen Ebene als in der politischen Zentralisierung des Staates gesucht werden: Es sollte in der Drecksarbeit des Gefängniswärters gesucht werden, die über die Jahre durch die Politik der Gefängnisausweitung verbreitet wurde. Industriepark, die Milizen, die in vom Staat „verlassenen“ Gebieten auftauchen (wo der Staat präsent ist, indem er Rechte aufhebt, durch seine Ausnahme- und Gewalttätigkeit), durch die Rolle, die Militäragenten zu spielen beginnen, artikuliert mit einer gezielten sozialen Politik Hilfe und durch die biografischen und alltäglichen Markierungen städtischer Militarisierung, Inhaftierung und Völkermord. Wie Mikro-Schwarze Löcher, die gekeimt sind und nun durch Resonanz alles aufsaugen, wird die Ausnahme zu einem täglichen sozialen Zusammenhang, zu einem Verhandlungschip in der brasilianischen Gesellschaft.

All diese Ausweitung der Politik, die auf Vernichtung, Folter, Inhaftierung, dem Krieg gegen Drogen, gegen Kriminalität, gegen die arme und schwarze Bevölkerung basiert, stellte Teile einer Maschine dar, die Verlangen erzeugt: „Begierde ist nie eine undifferenzierte instinktive Energie, aber sie führt zu Eigenschaften.“ einer aufwändigen Montage, einer Technik hoher Wechselwirkungen: einer ganzen flexiblen Segmentarität, die sich mit molekularen Energien befasst und schließlich den Wunsch bestimmt, bereits faschistisch zu sein.“ Aus diesem Grund ist die Basis von rund 30 % von Bolsonaro konsistent, es handelt sich um eine sehr effiziente Maschine, die jahrelang auf mikropolitischer Ebene, in Gefängnissen, in Städten, in Nachbarschaften, in Familien, durch die Medien usw., funktioniert hat ein Mikromanagement aus kleinen Ängsten, Unsicherheit und dem Verlassen des Krieges gegen einen inneren Feind.

Deleuze und Guattari verorten im Kalten Krieg die Entstehung einer Weltkriegsmaschinerie, die über die Staaten hinausgeht und im Hinblick auf ihre nationalen Ziele autonom wird. Der Umriss einer autonomen Kriegsmaschinerie war der Faschismus, das heißt, es ist im Faschismus:

„Das ist eine Kriegsmaschine. Und wenn der Faschismus sich einen totalitären Staat aufbaut, dann nicht mehr im Sinne einer Machtergreifung durch eine Staatsarmee, sondern im Gegenteil im Sinne einer Aneignung des Staates durch eine Kriegsmaschinerie. (...) Im Faschismus gibt es einen verwirklichten Nihilismus. Im Gegensatz zum totalitären Staat, der danach strebt, alle möglichen Fluchtlinien zu schließen, baut der Faschismus auf einer intensiven Fluchtlinie auf, die er in eine Linie der reinen Zerstörung und Abschaffung verwandelt.“[Ix]

Aber der Faschismus war nur der Anfang dessen, was zu einer Kriegsmaschinerie werden sollte, die vom Staat autonom wird und zum totalen Krieg wird. Also im Kalten Krieg:

„Es gab keinen Bedarf mehr für Faschismus. Faschisten waren nur Vorläuferkinder gewesen, und der absolute Frieden des Überlebens gewann dort, wo der totale Krieg gescheitert war. Wir befanden uns bereits im dritten Weltkrieg. Die Kriegsmaschinerie herrschte über alle Axiomatiken als die Macht des Kontinuums, das die „Weltwirtschaft“ umgab, und brachte alle Teile des Universums in Kontakt.“[X]

Der Kalte Krieg wäre ein totaler Krieg, der weltweit für den Frieden und gegen einen verstreuten Feind geführt würde, und wäre für den Fortbestand der kapitalistischen Weltwirtschaft erforderlich, deren Verwirklichung Investitionen in einen technologisch-militärisch-finanziellen Komplex erforderte. Ein solcher totaler Krieg wäre charakterisiert: 1) durch eine totale Mobilisierung der Kapitalinvestitionen in konstantes und variables Kapital, um eine Kriegswirtschaft aufzubauen. 2) durch eine totale Vernichtung, die nicht nur die feindliche Armee, sondern die gesamte Bevölkerung und ihre Wirtschaft zum Ziel hat. 3) durch die Konstituierung einer Kriegsmaschinerie, die nicht mehr auf die Bestimmungen des Staates beschränkt ist, da es sich um einen unbegrenzten Krieg handelt, der also nicht einmal einen begrenzten und bestimmten Horizont der Verwirklichung hat. Wenn der Krieg als Gegenstand unbegrenzt wird, beschränken sich seine Ziele in dieser Hinsicht nicht mehr auf politische Bestimmungen, sondern werden zur eigentlichen Dauer des Krieges. Durch das Überschreiten dieser politischen Schwelle zur Festlegung der Kriegsziele beginnt sich eine autonome und globale Kriegsmaschine zu konstituieren, die die neuen Befehle und Ziele so umreißt, dass „Staaten nichts anderes als Objekte oder geeignete Mittel für …“ sind diese neue Maschine“[Xi] Indem der Kalte Krieg den Frieden zum Gegenstand des Krieges macht und die Unterscheidung zwischen Zeiten des Friedens und Zeiten der Ausnahme verwischt, festigt er so die Autonomisierung des unbegrenzten Krieges, der in diesem Sinne über die Staaten und ihre Entscheidungen über Kriege mit begrenzten Zielen hinausgeht : „Es ist die Politik, die zur Fortsetzung des Krieges wird, es ist der Frieden, der den unbegrenzten materiellen Prozess des totalen Krieges technisch befreit.“

Aus dieser Sicht war der Krieg der brasilianischen Militärdiktatur gegen den inneren Feind Teil dieses historischen Wandels in der Vorstellung von Krieg und der Konstituierung einer permanenten und autonomen Weltkriegsmaschinerie, die in der Demokratie als Krieg gegen das Verbrechen fortgeführt werden sollte und ein Krieg gegen Drogen.[Xii] Diese neue Form des Krieges stellt darüber hinaus einen irregulären Krieg gegen die Zivilbevölkerung selbst dar, die nach den neuen Militärdoktrinen nicht mehr von Terroristen oder Kriminellen zu unterscheiden ist. Wie Achille Mbembe argumentiert Kritik der schwarzen VernunftDie neuen Kriegsformen funktionieren ohne Unterscheidung zwischen innen und außen, national und transnational, legal und illegal:

„Angesichts der Transformation der Gewaltökonomie in der Welt sehen sich liberal-demokratische Regime heute in einem fast permanenten Kriegszustand gegen neue schwer fassbare, mobile und netzartige Feinde. Die Bühne für diese neue Form des Krieges (die ein umfassendes Verteidigungskonzept und die Aufstellung von Grundsätzen der Toleranz für Ausnahmen und Verstöße erfordert) ist gleichzeitig äußerlich und innerlich. Das klassische Kampfparadigma, bei dem zwei Wesen auf einem abgegrenzten Schlachtfeld gegeneinander antreten und bei dem das Todesrisiko reziprok ist, wird durch eine vertikale Logik mit zwei Protagonisten ersetzt: der Beute und dem Raubtier.“[XIII]

Erinnern wir uns daran, dass es diese Auffassung von Krieg ist, die die Stadt in einen Belagerungszustand verwandelt, und dass es sich um einen Krieg handelt, der gegen die Armen, die Schwarze und die Randbevölkerung geführt wird und der sich genau gegen die Menschen richtet, die zunehmend vom Staat „im Stich gelassen“ werden Gleichzeitig sind sie von der auf Arbeit ausgerichteten Handelsordnung ausgeschlossen, ohne jedoch diese Form der faktischen Geselligkeit verlassen zu können[Xiv], die aus Sicht des kapitalistischen Systems immer überflüssiger wird – was in der Rede des damaligen Justizministers von Michel Temer im Jahr 2018 zum Kampf gegen den Drogenhandel in Rio de Janeiro zum Ausdruck kam:

 „Der moderne Krieg ist nicht der, den wir 1945 geführt haben, als es feindliches Gelände gab, einen Feind in Uniform, strukturiert, mit einem Bataillon, einem Zug, einer Kompanie usw. Man weiß nicht, wer der Feind ist, der Kampf findet überall im Staatsgebiet statt. Sie wissen nicht, welche Waffe kommen wird, Sie wissen nicht, wie viele kommen werden. Ihr Feind hat keine seit langem etablierte Befehlslinie, er hat zwei oder drei Linien und das war's. Sie haben kein Nervenzentrum, um das Bataillon anzugreifen, zu bekämpfen und aufzulösen. Die Armee hat kein Hauptquartier, sie ist überall im Staatsgebiet verstreut.“[Xv]

Offensichtlich ist der Rückgriff auf „außerökonomische“ Gewaltmittel kein Novum in der Geschichte des Kapitalismus, aber es muss einen Wandel geben, anhand dessen wir den Wandel der Gewalt unter dem Gesetz des Kapitals in seiner permanenten Krise verstehen können Ab den 80er Jahren. Diese Krise markiert somit das Ende eines Krieges, der gemeinsam mit der „sozialen Entwicklung“ hätte geführt werden können. Da es sich nicht länger um eine Gewalt der Auferlegung der Bewertungsform und ihrer Territorialitäten in einer aufsteigenden Geschichte der Akkumulation von Geldströmen handelt, muss es so etwas wie eine Gewalt des Zerfalls haben, die durchgeführt werden muss, um das Spiel der Formen sozialer Beziehungen aufrechtzuerhalten, die dies können nicht länger in seiner „normalisierten“ logisch-historischen Entfaltung etabliert werden kann, sondern die in ihrer eigenen Anomie oder in ihrer eigenen Unregelmäßigkeit die Möglichkeit hat, sie aufrechtzuerhalten, und so souveräne Banden bildet, die Beziehungen in der Krise aufrechterhalten. Stephen Graham in Belagerte Städte – Der neue militärische Urbanismus, zeigt, dass ein weiterer Aspekt der seit den 80er Jahren von den Großmächten gegen die zu Feinden gewordenen Länder des Nahen Ostens geführten Kriege darin besteht, zu einer „Demodernisierung“ zu führen, die auf der Zerstörung ihrer Infrastruktur beruht und sie „in das Zeitalter des Steins“ zurückkehren lässt. . Einen ähnlichen Effekt hat die seit Jahren in Brasilien geführte Austeritätspolitik, die mit den Kriegen gegen die Armen einhergeht: Sie führt zur Zerstörung der sozialen Infrastrukturen, die die Vergesellschaftung von Reichtum ermöglichen (Gesundheit, Bildung, soziale Sicherheit). Gleichzeitig kommt es in den für Kriegsgebiete typischen Randgebieten zu täglicher Gewalt. Das heißt, wenn Modernisierung einen Prozess der zunehmenden Integration der gesamten Menschheit in die kapitalistische Gesellschaftsordnung bedeutete, bedeutet Demodernisierung deren Auflösung, ohne dass etwas in die Wege geleitet wurde, wodurch ganze Staaten und Regionen vernichtet werden.

Agamben kann daher von einem historischen Trend sprechen, in dem die Ausnahme zunehmend in den Vordergrund des gesellschaftlichen Lebens rückt: dem historischen Prozess der Normalisierung der Macht, um der Ausnahme oder direkter und unregulierter Gewalt Platz zu machen. Dieser Prozess ist, wie wir angedeutet haben, strukturell mit einer absoluten Krise des Kapitalismus verbunden, die in den 80er Jahren begann. Eine solche Krise besteht darin, dass Arbeitsausgaben als Grundlage des gesellschaftlich produzierten Reichtums strukturell obsolet werden, was als „negative Emanzipation“ wirkt. hat katastrophale und nekropolitische Folgen. Dies ist die zentrale Bedeutung von Bandos Beziehung, die nicht nur eine politisch-rechtliche Beziehung ist, sondern, wie wir gesehen haben, auch eine wirtschaftliche, was bedeutet, dass immer mehr soziale Beziehungen, die auf Gütern und Geld basieren, nur durch den Einsatz von Gewalt hergestellt werden können und soziale Plünderung: Die Aufrechterhaltung des Wirtschaftsspiels ist immer mehr nur durch städtische Enteignung auf der Grundlage von Umzügen zur Sicherung der Finanzspekulation und durch den Einsatz von Waffen zur Durchführung von Unternehmungen wie dem Verkauf von Sicherheiten, der Lieferung von Gas und Energie möglich und Transport. Und die Nutzung des Staates zur Bereicherung, indem er den Staat selbst in ein Objekt der Plünderung durch Banden oder Kriegsmaschinen verwandelt.

In der militärischen Note wird darauf hingewiesen, dass die Bolsonaro-Regierung von Einzelpersonen unterzeichnet wird, die eine Versammlung bilden, die sich stark von der militärischen Institution selbst unterscheidet, was eine andere kundmachende Versammlung impliziert, die nicht die der Armee ist, sondern eine eigene, außerinstitutionelle Versammlung. trotz der Durchdringung der Institutionen. Es handelt sich um eine Gruppe mit eher ökumenischen als nationalistischen Tendenzen, da sie nicht nur auf der Aufhebung des Staatsrechts, auf der Abstraktion der Form des Gesetzes und der Vereinnahmung seines Äußeren, sondern auch auf einer permanenten Anomalie davon basieren die Fähigkeit des Geldes, als sozialer Körper Geld zu schaffen. Der Zusammenhang sozialer Kategorien: Ware, Arbeit, Geld usw. wird nicht mehr ohne Ausnahme, Illegalität, Rechtsverletzung, bewaffnete Gewalt und seine Ausweitung als soziale Metastasierung hergestellt, in der die Erhaltung der sozialen Form nur durch möglich ist Plünderung durch Banditentum.

*Danilo Augusto de Oliveira Costa ist Masterstudent im Fachbereich Philosophie an der USP.

Hinweise:

[I] Von Agamben habe ich den Begriff Bando übernommen, der wiederum von Jean-Luc Nancy inspiriert ist. Der altgermanische Begriff bezeichnet sowohl den Ausschluss der Gemeinschaft als auch die Herrschaft des Souveräns, bezeichnet aber bei Agamben genauer ein Verhältnis, das nicht nur politisch-juristisch ist, sondern ein Verhältnis, das das Verhältnis zwischen Staat und Leben, dem Äußeren, ausmacht und innerhalb einer vom Rechtsstaat geprägten politischen Gemeinschaft. Hier werde ich diese Bedeutungen beibehalten, sie aber auch modifizieren. Siehe hierzu AGAMBEN, G. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. S.36.

[Ii] AGAMBEN, G. Homo Sacer: souveräne Macht und nacktes Leben. Belo Horizonte: Editora UFMG, p. 202.

[Iii] Ibidem, p. 33

[IV] CLASTRES, P. Gesellschaft gegen den Staat. In: Gesellschaft gegen den Staat.

[V] Blanc–Sibertin. Politique et Etat chez Deleuze e Guattari: Essai sur the materialisme Histórico-machineique

[Vi] AGAMBEN, G. Homo Sacer. Op. O., S. 115.

[Vii] FOUCAULT, M. Sicherheit, Territorium, Bevölkerung. São Paulo: Martins Fontes, 2008, p. 138

[VIII] Ebd. S. 132.

[Ix] Deleuze, G. Guattari, F. Tausend Plateaus: Kapitalismus und Schizophrenie 2, Bd..3. São Paulo: Herausgeber 34

[X]. Deleuze, G. Guattari, F. Tausend Plateaus: Kapitalismus und Schizophrenie 2, Bd..5. P. 182

[Xi] Zu Aspekten des totalen Krieges siehe Deleuze, G. Guattari, F. Op.Cit., Seite 115.

[Xii] Gabriel Feltran zeigt damit, wie Krieg für das Verständnis unserer Demokratie zentral wird: São Paulo, 2015: Sobre a Guerra. Blog von BOITEMPO.

[XIII] MBEMBE, A. Kritik der schwarzen Vernunft.

[Xiv] Mbembe dramatisiert so unsere historische Situation: „Wenn gestern das Drama des Subjekts vom Kapital ausgebeutet werden sollte, besteht die Tragödie der Masse heute darin, dass sie überhaupt nicht mehr ausgebeutet werden kann, sondern zum Objekt der Demütigung wird.“ in einer überflüssigen Menschheit, der Vernachlässigung preisgegeben, die nicht einmal mehr für das Funktionieren des Kapitals nützlich ist“. (Mbembe, A, Kritik der schwarzen Vernunft).

[Xv] „Es gibt keinen Krieg, der nicht tödlich ist“, sagt Torquato Jardim gegenüber Correio Braziliense.