von ARMANDO BOITO JR.*
Kritik an den Konzepten der Zivilgesellschaft (Gramsci) und ideologischen Staatsapparaten (Althusser)
Der Titel dieses Runden Tisches – „Staat, Ideendebatte und Bildung von Klassenkultur“ – lässt mehrere Einträge zu. Ich habe mich für eine theoretische Intervention entschieden und zwei sehr ähnliche Konzepte, die den Staat und den Kampf der Ideen miteinander verbinden, kurz vorgestellt und kritisch kommentiert. Dies ist Antonio Gramscis Konzept der Zivilgesellschaft, ein Konzept, das im XNUMX. Jahrhundert entwickelt wurde Gefängnis-Notizbücher, und das Konzept der ideologischen Staatsapparate, das Louis Althusser in einem kurzen, folgenreichen Text vorstellt.
Ich habe nicht die Absicht, sie im Detail und in ihrer ganzen Komplexität darzustellen. Mein Hauptziel ist es, sie zu kritisieren. Gramsci und Althusser verwenden das Konzept der Zivilgesellschaft bzw. das Konzept ideologischer Staatsapparate, um die Beteiligung des Staates an der Bildung der Kultur oder Ideologie kapitalistischer Gesellschaften aufzuzeigen. Kurz gesagt, beide denken über die Frage nach, wie der kapitalistische Staat zur Bildung der bürgerlichen Ideologie als dominierende Ideologie und zur Erlangung der Zustimmung der Beherrschten beiträgt. Das Thema ist für den Marxismus von größter Bedeutung, aber die Richtung, die beide ihm geben, scheint nicht richtig zu sein.
Kurze Vorstellung der Konzepte
Ich muss wiederholen, was bereits bekannt ist, und angesichts der nötigen Kürze kann es sein, dass ich einige Vereinfachungen vornehmen muss. Im Fall von Antonio Gramsci ist die Zivilgesellschaft das Terrain, auf dem Klassen und soziale Gruppen um die Vorherrschaft ihrer Ideen und Werte kämpfen. Dieses Terrain besteht, wie jeder weiß, aus verschiedenen Vereinigungen wie Kirchen, Schulen, der Presse, politischen Parteien, Gewerkschaften, Vereinen und anderen Institutionen, die Ideologie produzieren und verbreiten, die für Gramsci ein bestimmtes Weltbild darstellt. Die Klasse, deren Ideen und Werte in der Zivilgesellschaft vorherrschen, ist die hegemoniale Klasse. Ihre Klassenideen und -werte werden dann, oft nach sekundären Modifikationen und Wendungen, von anderen sozialen Klassen übernommen, wodurch eine Art aktiver Konsens in der gesamten Gesellschaft entsteht, der der hegemonialen Klasse den Status der herrschenden Klasse verleiht – in Zusätzlich zur Gewalt kann die herrschende Klasse auf die freiwillige Unterwerfung der Beherrschten zählen.
Im Fall des Konzepts von Louis Althusser steht das Konzept der ideologischen Staatsapparate vor dem gleichen Problem: Wie und warum unterwerfen sich die Arbeiterklassen der herrschenden Klasse? Dies geschieht nicht nur durch Unterdrückung, sondern auch durch ideologische Illusion. Das Konzept der ideologischen Staatsapparate, das grob gesagt ein Konzept ist, das sich auf dieselben Institutionen bezieht, auf die sich Gramscis Konzept der Zivilgesellschaft bezieht, erfüllt auch dieselbe Funktion: die Produktion und Verbreitung vorherrschender Ideologie zu benennen und zu erklären . Trotz der Annahme, dass Gramsci und Althusser unterschiedlichen Traditionen des Marxismus angehören und obwohl sie sehr unterschiedliche Ausdrücke zur Benennung ihrer Konzepte verwenden, beziehen sich diese auf dieselbe empirische Tatsache – die oben genannten Institutionen – und zielen grob gesagt darauf ab, dasselbe Problem zu lösen .
Ich möchte zunächst die Bedeutung der Tatsache hervorheben, dass Gramsci und Althusser es sich zur Aufgabe gemacht haben, über das Problem nachzudenken, das sie mit solchen Konzepten abzugrenzen versuchten. Worin liegt diese Bedeutung? Der Marxismus des XNUMX. Jahrhunderts war stark vom Ökonomismus geprägt, einer Auffassung des historischen Materialismus, die darauf abzielt, alle politischen und kulturellen Phänomene auf das zu reduzieren, was sie „die wirtschaftliche Basis“ nennen, so dass die Gesellschaft in ihren vielfältigen Dimensionen nichts ist mehr wäre eine phänomenale Manifestation eines zentralen Kerns, nämlich der Wirtschaft. Diese Art der Fokussierung, die im Marxismus auch heute noch vorhanden ist, stellt ein echtes erkenntnistheoretisches Hindernis dar, das die Entwicklung des Marxismus als Sozialwissenschaft blockiert.
Es hält marxistische Autoren davon ab, die juristisch-politische Struktur und Ideologie kapitalistischer Gesellschaften zu analysieren, und behindert dadurch auch die Etablierung einer sozialistischen Strategie, die den revolutionären Kampf leiten kann. Gramsci und Althusser stellten das von ihnen gestellte Problem: Wie trägt die Ideologie zur Reproduktion der Klassenherrschaft bei? – und indem sie sich fragten, wie sich ein solches Phänomen auf der Ebene des bürgerlichen Staates abspielt, indem sie diese Frage aufwarfen, haben sie – ich wiederhole es noch einmal – dazu beigetragen, dieses Hindernis zu beseitigen und eine ganze Arbeitsstätte für die Entwicklung des Marxismus als Sozialwissenschaft neu zu eröffnen. Wir sagen Wiedereröffnung, weil Marx, Engels und Lenin bereits mit der Analyse des sogenannten Überbaus begonnen hatten.
Eine zweite Beobachtung besteht aus Folgendem: Antonio Gramsci und Louis Althusser integrierten Bürgervereinigungen (Gramsci) und ideologische Apparate (Althusser) in das marxistische Staatskonzept. Bei Althusser deutet bereits der Ausdruck, der den Begriff benennt, darauf hin, dass die ideologischen Apparate Teil des Staates sind. Im Fall von Gramsci kann der Signifikant – „Zivilgesellschaft“ – Missverständnisse über seine Bedeutung hervorrufen. Gramsci besteht jedoch darauf, dass die Zivilgesellschaft Teil des Staates sei. Der Staat hätte zwei Dimensionen: die politische Gesellschaft, die der Staat im engeren Sinne wäre, hauptsächlich sein Unterdrückungsapparat, und die Zivilgesellschaft, die zusammen mit der vorherigen Dimension den Staat im weiteren Sinne bilden würde.
Die Formel vorhanden in Gefängnis-Notizbücher ist: Staat = politische Gesellschaft + Zivilgesellschaft. Was könnte die Eingliederung ziviler Vereinigungen und ideologischer Apparate in den Staat rechtfertigen? Die grundlegende These der marxistischen Staatstheorie, mit der beide arbeiteten: die Idee, dass die gesellschaftliche Funktion des Staates darin besteht, die Klassenherrschaft zu organisieren. Da nun die gesellschaftliche Funktion von Bürgervereinigungen und ideologischen Apparaten die gleiche wäre, schien es ihnen und vielen Marxisten immer noch angemessen, sie als Teil des Staates zu begreifen. Althusser stützte sich ausdrücklich auf Gramsci und schrieb, dass die Unterscheidung zwischen öffentlich (Staat) und privat (Verbände) eine Unterscheidung des bürgerlichen Rechts sei und daher nicht als Leitfaden für die marxistische Analyse dienen könne. Mit anderen Worten: Eine privatrechtliche Einrichtung könnte Teil des Staates sein.
Zwei kurze Klarstellungen, damit wir besser verstehen, was als nächstes kommt. Das Gramsciasche Konzept der Zivilgesellschaft hat nichts mit Hegels Konzept der Zivilgesellschaft zu tun, für den die Zivilgesellschaft das Terrain ist, auf dem Wirtschaftsakteure ihre partikularistischen Interessen verteidigen. Gerade bei Hegel steht der Partikularismus der Zivilgesellschaft im Gegensatz zum Universalismus des Staates. Staat und Zivilgesellschaft wären unterschiedliche und getrennte Realitäten. Obwohl das verwendete Wort bei Gramsci und bei Hegel dasselbe ist – Zivilgesellschaft –, sind daher sowohl die Idee, das heißt das Konzept, als auch die empirische Realität, auf die sich diese Konzepte beziehen, unterschiedlich.
Auch das Gramsciasche Konzept hat nichts mit dem liberalen Konzept der Zivilgesellschaft zu tun – und ein Großteil der brasilianischen Bibliographie ignoriert diesen Unterschied. Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts gingen einige Liberale über den klassischen Gegensatz zwischen dem Staat einerseits und den Individuen andererseits hinaus – einem Gegensatz, der den gesamten Liberalismus des XNUMX. Jahrhunderts beherrschte, beginnend mit dem Liberalismus von John Stuart -Mühle. Die neuen Liberalen sahen eine Rolle für sogenannte Mittlerinstitutionen vor – Verbände verschiedener Art, Kirchen, politische Parteien usw. – was darin bestehen würde, die Beziehung zwischen Einzelpersonen und dem Staat zu vermitteln und die Rechte des Einzelnen zu schützen. Auch die Zivilgesellschaft steht in dieser Auffassung außerhalb des Staates und kann sogar zum politischen Subjekt werden.
In Brasilien riefen die progressiven Liberalen während der Zeit der Militärdiktatur zur Organisation der Zivilgesellschaft gegen den diktatorischen Staat auf. Noch heute wiederholen progressive Liberale diesen Appell an die Zivilgesellschaft gegen die autoritären Drohungen der Bolsonaro-Regierung. Diese Konzeption und diese Taktik haben nichts mit dem marxistischen Gramsci zu tun. Das Konzept von Gramscia verbietet es, die Zivilgesellschaft als politisches Subjekt zu betrachten, da sie unheilbar gespalten ist. Um es noch einmal zu wiederholen: Es ist das Terrain, auf dem der Kampf von Gruppen und Klassen um die Hegemonie stattfindet. Es ist interessant festzustellen, dass es im Verhältnis des Gramscischen Konzepts zum liberalen Konzept der Zivilgesellschaft zu Verwirrung kommen kann, da sowohl der Wortlaut als auch der empirische Bezug von Gramscis Konzept und dem der Liberalen identisch sind. Was nicht dasselbe ist, ist die Idee, also das Konzept selbst. Und es ist dieser Unterschied, der alles ausmacht.
Die ideologischen Wirkungen des Staatsapparates
Mal sehen, was man über die bei beiden Autoren vertretene Idee sagen kann, wonach sich der ideologische Apparat des Staates (Althusser) oder der Verbände der Zivilgesellschaft (Gramsci) vom repressiven Apparat des Staates (Althusser) oder des Staates in unterscheiden würde ein strenger Sinn (Gramsci) für das Handeln (grundsätzlich) auf dem Terrain der Ideologie. Wir hätten das repressive oder grundsätzlich repressive Gesicht und das ideologische oder grundsätzlich ideologische Gesicht des Staates. Tatsächlich gibt es in den Texten von Antonio Gramsci und Louis Althusser auch Formulierungen, die darauf hindeuten, dass das eine Gesicht lediglich Ideologie und Überzeugung und das andere lediglich Verdrängung wäre, ohne dass das Adverb grundsätzlich als Vorbehalt zwischengeschaltet wäre. Aber die Frage, ob dies grundsätzlich oder ausschließlich der Fall ist, ist für die Kritik, die ich zu üben beabsichtige, unerheblich. Ich mache noch einmal darauf aufmerksam, dass wir die Frage des Staates im Kampf der Ideen untersuchen, der eine Form des Klassenkampfes ist und das Thema unseres Runden Tisches ist.
Was ist das grundsätzliche Problem an den Konzepten ideologischer Staatsapparate und Zivilgesellschaft? Diese Konzepte schreiben diesen Vorrichtungen und Institutionen fälschlicherweise die Funktion zu, bürgerliche Ideologie zu produzieren und zu verbreiten, während die Funktion des Staates in einem eingeschränkten Sinne darin bestünde, jede örtliche Ungehorsamshaltung und massive Aufstände der Arbeiterklasse zu unterdrücken. Diese Idee ist meiner Meinung nach falsch, und dies ist die erste Kritik, die ich an solchen Konzepten richte.
Antonio Gramsci und Louis Althusser sind sich nicht bewusst, dass genau das, was sie den Staat im engeren Sinne oder den repressiven Staatsapparat nennen, in Wirklichkeit der Produzent und Hauptverbreiter der Grundfiguren der bürgerlichen politischen Ideologie ist. Tatsächlich besteht die Aufgabe der sogenannten privaten Hegemonieverbände darin, solche ideologischen Figuren im bürgerlichen Sinne des Wortes zu bekräftigen, zu mobilisieren, zu entwickeln und zu bereichern und sie in der gesamten Gesellschaft zu verbreiten. Und sie tun es auf eine spezifische, besondere Art und Weise, die für jede dieser Institutionen typisch ist.
Um zu erklären, was wir sagen, kehren wir zu einem grundlegenden Beitrag von Nicos Poulantzas zurück. Das zeigt der Autor in seinem Werk Politische Macht und soziale Klassen (Hrsg. da Unicamp), dass die Organisationsstruktur des kapitalistischen Staatstyps grundlegende ideologische Effekte erzeugt, die die Reproduktion kapitalistischer Produktionsverhältnisse ermöglichen. Das formal egalitäre bürgerliche Staatsrecht, das dem Einzelnen die Tatsache verheimlicht, dass er einer bestimmten sozialen Klasse angehört, erzeugt einen Effekt, den Poulantzas den Isolationseffekt nennt. Der Arbeiter sieht sich unter dem Einfluss dieser Ideologie als Individuum mit einzigartigen Interessen und nicht als Träger von Interessen, die sich im Wesentlichen aus seiner Klassensituation ergeben. Jede sozialistische Bewegung muss gegen diesen „spontanen Individualismus“ kämpfen, der unter den Arbeitern vorhanden ist.
Der Bürokratismus des bürgerlichen Staates wiederum vereint die so isolierten Bürger in einem imaginären Kollektiv, dem nationalen Kollektiv. Da alle repräsentativen und bürokratischen Institutionen des bürgerlichen Staates formell Einzelpersonen aus allen sozialen Schichten offen stehen, erscheinen solche Institutionen als sozial neutral und als Vertreter eines allgemeinen Interesses, nämlich des sogenannten nationalen Interesses. Dies ist der Effekt, den Poulantzas den Einheitsrepräsentationseffekt nennt. In der diktatorischen Form des bürgerlichen Staates erzeugt die bloße Existenz einer professionellen, zivilen und militärischen Bürokratie, die formal allen sozialen Klassen offen steht, solche ideologischen Auswirkungen.
In seiner demokratischen Form ist der bürgerliche Staat auch auf Wahlen angewiesen, bei denen jeder Bürger eine Stimme hat und die Besitzer des Staates wählen kann. Zu der ideologischen Wirkung, die die Existenz der modernen Bürokratie hervorruft, kommt die weitreichende und tiefgreifende ideologische Wirkung hinzu, die die Wahlen und die politische Vertretung in den arbeitenden Massen hervorrufen. Perry Anderson brachte diesen letzten Punkt in seiner Diskussion über Gramscis Konzepte zum Ausdruck: Die Antinomien von Antonio Gramsci (Neuer linker Rückblick no. 100, 1976). Wir wissen, dass jede sozialistische Bewegung gegen die Illusion des gemeinsamen allgemeinen Interesses kämpft, das im Staat vertreten würde, um das sozialistische Gewissen der Arbeiter zu entwickeln. Daher wird die Idee von Bürger und Nation, die der wesentliche Rohstoff bürgerlicher und kleinbürgerlicher Parteien und Gewerkschaften, der bürgerlichen Presse, der kapitalistischen Schule usw. sind, anderswo und nicht von diesen Institutionen erzeugt.
Jede dieser Institutionen wird dann solche ideologischen Figuren bekräftigen, verbreiten und weiterentwickeln, immer auf eine spezifische Art und Weise entsprechend der Natur jeder Institution. Bürgerliche und kleinbürgerliche politische Parteien werden in der Lage sein, sich als Verteidiger nationaler Interessen darzustellen und dabei ihren Klassencharakter zu verbergen. Es ist das Phänomen der Undurchsichtigkeit der politischen Szene, die durch die Verschleierung des Klassencharakters solcher Parteien verursacht wird. Eine Undurchsichtigkeit, die nur durchbrochen werden kann, wenn Arbeiter eine sozialistische Massenpartei organisieren, die sich offen als Klassenpartei bezeichnet.
Die kapitalistische Schule wird in der Lage sein, sich als öffentliche, klassenneutrale Institution zu präsentieren, die allen Bürgern, unabhängig von ihrer Klassenherkunft, die gleichen Chancen auf sozialen Aufstieg bietet – wenn eine solche Ideologie in die Krise gerät Was in den letzten Jahrzehnten geschehen ist, kann eine kompensatorische Politik der Rassen- und Sozialquoten umsetzen, deren demokratische Wirkung ebenso real wie begrenzt ist. Aber um auf den Kern des Arguments zurückzukommen: Solche ideologischen Operationen sind nur möglich, weil der Staat (im engeren Sinne) als Ergebnis seiner eigenen strukturellen Organisation die Ideen des nationalen Interesses und der Staatsbürgerschaft hervorbrachte und verbreitete.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass private Hegemonieverbände ohne die vom Staat (im engeren Sinne) erzeugten ideologischen Wirkungen nicht in der Lage wären, die ideologische Rolle zu spielen, die sie spielen. Sie sind abhängig von der Ideologie, die der Staatsapparat (im engeren Sinne) produziert. Diese Verbände spielen zwar eine aktive Rolle bei der Entwicklung der bürgerlichen Ideologie, bei der Schaffung von „Varianten“ dieser Ideologie und bei ihrer Verbreitung, aber das rechtfertigt nicht, sie als die primären ideologischen Agenturen der kapitalistischen Gesellschaften zu betrachten, die in diesem Ausmaß unterschiedlich sind , von einem Staat. (im engeren Sinne) wäre das grundsätzlich oder ausschließlich repressiv.
Der strukturelle Unterschied zwischen dem Staat und den Institutionen der „Zivilgesellschaft“
Wir können diese Vereine und Institutionen auch nicht als Teil des Staates begreifen – und das ist mein zweiter Kritikpunkt. Die Art und Weise, wie Familie, Kirchen, Presse, politische Parteien usw. organisiert sind, unterscheidet sich von der Art und Weise, wie das, was wir traditionell als Staatsapparat bezeichnen, organisiert ist. Es handelt sich um unterschiedliche Organisationsregeln, und auch die Werte, die diese Regeln inspirieren, sind in dem einen oder anderen Fall unterschiedlich.
Eine erste Beobachtung. Der Staat wäre in den Konzepten von Gramsci und Althusser, die wir kommentieren, alles und alle Individuen wären ausnahmslos Teil des Staates. Der Staat umfasst die gesamte Gesellschaft. Zwar sind nicht alle Mitglieder einer politischen Partei oder gar einer Gewerkschaft oder einem Arbeitgeberverband, es stimmt auch, dass viele ihre Schullaufbahn bereits abgeschlossen haben, nicht zur Schule gehen, aber alle oder fast alle Mitglied sind einer Familie würde bald praktisch jeder Teil des Staates sein. Zunächst lässt sich sagen, dass es zweifelhaft ist, ob ein so weit gefasster Begriff, der Staat und Gesellschaft miteinander verbindet, die besondere, spezifische Natur des Phänomens begründen kann, das er bezeichnen möchte. Die bloße Idee von Staatsagenten, Staatsangestellten, würde ihre Bedeutung verlieren.
Ein weiteres Problem, das auffällt, ist folgendes: Sind Parteien und Gewerkschaften Teil des Staates? Althusser und Gramsci achten nicht immer darauf, den Vorbehalt „mit Ausnahme revolutionärer, sozialistischer Parteien usw.“ zu machen. Nun kann es in den Parteiensystemen moderner bürgerlicher Demokratien Parteien geben, die gegen das System eingestellt sind, und das gab es auch im Laufe der Geschichte. Diese Parteien sind nicht nur Teile des politischen Spiels der bürgerlichen Demokratie.
Kommen wir zum Kern des Arguments. Der bürgerliche Staat rekrutiert, wie wir bereits sagten, seine Mitglieder aus allen sozialen Schichten und tut dies, wie wir nun hinzufügen werden, durch formal öffentliche Wettbewerbe und Wahlen. Es ist klar, dass die Person, die einer Familie mit niedrigem Einkommen angehört, nicht die gleichen Chancen hat wie die Person, die einer Familie mit hohem Einkommen bei offiziell öffentlichen Wettbewerben angehört, vor allem bei Wettbewerben um offene Stellen in hohen Positionen des Staates. Trotz der Tatsache, dass es kein Gesetz gibt, das die Teilnahme von Einzelpersonen aufgrund ihrer Klassenzugehörigkeit oder ihres Einkommensniveaus an formell öffentlichen Wettbewerben verbietet, hat dieser Umstand eine echte ideologische Wirkung. Es sollte hinzugefügt werden, dass die staatliche Bürokratie, sowohl die zivile als auch die militärische, nach einer starren und zentralisierten Hierarchie organisiert ist, die formal auf Kompetenzen basiert. Es sind diese Normen, die Poulantzas in dem oben genannten Buch als Bürokratismus bezeichnen. Es ist dieser Bürokratismus, der es dem bürgerlichen Staat ermöglicht, bei der Organisation der Klassenherrschaft der Bourgeoisie einheitlich zu agieren.
Nun, so ist es in der Organisation der Familie, der Kirche, der politischen Parteien usw. nicht. Auf diese Weise rekrutieren solche Organisationen ihre Mitglieder nicht oder können sie nicht rekrutieren, und auf diese Weise garantieren dieselben Organisationen auch nicht ihre innere Einheit und werden nicht auf diese Weise verwaltet. Wie wäre es dann akzeptabel, Institutionen mit solch unterschiedlichen Organisationsformen unter demselben Begriff, dem Begriff des Staates, zusammenzufassen? Ich spreche von organisatorischen Regeln und Werten. Irgendwann könnte jemand einwenden, dass ich damit das Feld des Marxismus verlasse und mich auf ein institutionalistisches oder idealistisches Terrain begebe. Ich denke nicht so. Und zu diesem Thema wiederhole ich, dass Althusser und Gramsci das Beispiel gegeben haben: Es ist notwendig, den Marxismus in der Analyse des Überbaus zu denken, zu analysieren und weiterzuentwickeln, nicht nur in der Analyse der Wirtschaft. Und die Konzepte zur Analyse des einen und des anderen sind nicht dieselben und können es auch nicht sein, obwohl sie im Marxismus miteinander verknüpft werden müssen.
Klassenkampf im Staat?
Für Gramsci ist die Zivilgesellschaft das Terrain, auf dem Klassen um die Hegemonie kämpfen, und dieselbe Zivilgesellschaft ist Teil des Staates. Die notwendige Konsequenz ist, dass es innerhalb des Staates einen Klassenkampf gibt. Der Staat, der für Marx, Engels, Lenin und einen Großteil des späteren Marxismus ein Organisator der Klassenherrschaft ist, dieser Staat erscheint in den Gramsci des Gefängnis-Notizbücher als eine Institution, in die der Klassenkampf eingeschrieben werden kann. Wenn es innerhalb des Staates einen Klassenkampf gibt, bedeutet das, dass dieser Staat theoretisch offen für die Interessen und antagonistischen Werte der sozialen Klassen ist – für kapitalistische Maßnahmen und sozialistische Maßnahmen, für bürgerliche Ideologie und sozialistische Ideologie.
Im Fall von Althussers Text über die ideologischen Staatsapparate finden wir etwas ganz Ähnliches. Als Althusser diesen Text veröffentlichte, stieß er auf zahlreiche Kritiken. Seine Analyse wurde als funktionalistisch kritisiert, da sie die Widersprüche zwischen diesen Apparaten und innerhalb jedes einzelnen von ihnen verbergen würde. Gesellschaft und Staat würden als funktional integriertes Ganzes erscheinen, was die Wahrnehmung einer Möglichkeit zur Überwindung des Kapitalismus verhindert. Später fügte er dem Originaltext einen Nachtrag hinzu, in dem er zustimmte, dass er die Widersprüche unterschätzt habe, und um sich selbst zu korrigieren, fügte er hinzu, dass der Klassenkampf tatsächlich die ideologischen Apparate des Staates durchkreuzen würde. Daher beinhaltet der Staatsbegriff auch in Althussers Text die Idee, dass es innerhalb dieser Institution zu Klassenkämpfen kommen würde.
Diese Aussage von Althusser wurde sogar von Santiago Carrillo, Generalsekretär der Kommunistischen Partei Spaniens, in seinem Buch zitiert Eurokommunismus und der Staatals eine These, die die reformistische Strategie der eurokommunistischen Strömung legitimierte. In den 1970er Jahren führten PCI, PCF und PCE eine revisionistische intellektuelle Operation der marxistischen Staatstheorie durch, um ihre parlamentarische und gesetzliche Übergangsstrategie zum Sozialismus zu rechtfertigen. Sie waren dann in der Lage, sowohl das im Staat vorhandene Konzept des Staates zu nutzen Gefängnis-Notizbücher von Gramsci sowie von diesem Text von Althusser, denn tatsächlich erlauben uns beide, eine reformistische Strategie des Übergangs zum Sozialismus zu konzipieren. Weder Gramsci noch Althusser waren Eurokommunisten. Der Eurokommunismus entstand lange nach Gramscis Tod, und Althusser wiederum kritisierte diese politische Strömung öffentlich. Dies ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass die Konzepte, die wir von diesen Autoren untersuchen, ihre Verwendung durch die Eurokommunisten rechtfertigen.
Wir sehen, dass wir ausgehend von einer abstrakten theoretischen Diskussion zu einer politischen und praktischen Diskussion gelangen. Die politische Kritik dieser Konzepte, die ich sehr kurz dargelegt habe, indem ich darauf hinwies, dass sie die Existenz des Klassenkampfes innerhalb des Staates unterstützen, diese politische Kritik würde die Entwicklung der ihr zugrunde liegenden theoretischen Kritik erfordern, wozu ich nicht in der Lage sein werde Hier. Das wäre ein Thema für einen weiteren Vortrag.
Abschließend möchte ich sagen, dass wir durch das Studium der Werke von Antonio Gramsci und Louis Althusser viel gelernt haben und auch weiterhin lernen werden. Allerdings erfordert die Entwicklung des Marxismus neben der Verwendung und Verbesserung von Konzepten und Thesen, die die umfangreiche theoretische Sammlung, die wir geerbt haben, bilden, manchmal auch die Ablehnung, Berichtigung und Kritik von Konzepten und Thesen, die Teil derselben Sammlung sind. Es sollte sogar beachtet werden, dass die Arbeit von Gramsci und Althusser verschiedene Phasen durchlief. Sie sind nicht homogen. Die Konzepte der Zivilgesellschaft und des Staates im weiteren Sinne werden im entwickelt Gefängnis-NotizbücherSie bestimmen jedoch nicht die hervorragenden historischen und politischen Analysen, die Gramsci vor seiner Verhaftung durchführt. Das Konzept ideologischer Staatsapparate kommt in Althussers beiden bekanntesten Werken nicht vor – Von Marx, kürzlich veröffentlicht von Editora da Unicamp, und Lesen Sie Kapital.
Mir ging ein wenig die Zeit davon. Vielen Dank an alle für Ihre Aufmerksamkeit.
*Armando Boito ist Professor für Politikwissenschaft am Unicamp. Autor, unter anderem von Staat, Politik und soziale Schichten (Unesp).
Vom Autor überarbeitetes Transkript des Vortrags X. Internationaler Tag der öffentlichen Ordnung von der Bundesuniversität Maranhão (UFMA) im November 2021. Transkribiert von Gleisa Campos.
