Selbstmordzustand

13/11/2021

Kolumnisten

von VLADIMIR SAFATLE*

Überlegungen zum Faschismus und zu den Problemen der politischen Nutzung des Todestriebkonzepts

Das Leben ist eine Minotaure, die den Organismus verzehrt (Buffon).

Genieße die Selbstaufopferung

In der langen und verstreuten Tradition der Autoren, die sich der Beschreibung der Libidinökonomie des Faschismus widmeten, gibt es mindestens einen überraschenden Konvergenzpunkt. Es ist wahrscheinlich, dass es erstmals 1946 von Theodor Adorno formuliert wurde. Kehren wir zum Fazit seines Textes „Antisemitismus und faschistische Propaganda“ zurück:

An dieser Stelle muss auf die Destruktivität als psychologische Grundlage des faschistischen Geistes geachtet werden. […] Es ist kein Zufall, dass alle faschistischen Agitatoren auf der bevorstehenden Katastrophe irgendeiner Art beharren. Während sie vor drohenden Gefahren warnen, sind sie und ihre Anhänger von der Idee des unausweichlichen Untergangs begeistert, ohne auch nur klar zwischen der Zerstörung ihrer Feinde und sich selbst zu unterscheiden. […] Das ist der Traum des Agitators: eine Vereinigung des Schrecklichen und des Wunderbaren, ein als Erlösung getarnter Vernichtungswahn (Adorno, 2015, S. 152).

Das heißt, es geht darum, von Destruktivität als „psychologischem Fundament“ des Faschismus zu sprechen und nicht nur als Merkmal immanenter Dynamiken sozialer Kämpfe und Eroberungsprozesse. Denn wenn es nur darum ginge, die Gewalt der Eroberung und Aufrechterhaltung der Macht zu beschreiben, wäre es schwer zu verstehen, wie man an den Punkt gelangt, an dem man nicht einmal mehr klar zwischen der Zerstörung seiner Feinde und der eigenen selbst unterscheiden kann , zwischen Vernichtung und Zerstörung. die Erlösung. Um die Einzigartigkeit dieser Tatsache zu erklären, wird Adorno Jahrzehnte später von einem „Katastrophenwunsch“ sprechen, von „Weltuntergangsphantasien“, die typische Strukturen paranoider Wahnvorstellungen gesellschaftlich widerspiegeln (Adorno, 2019, S. 26).^[I]

Aussagen wie die von Adorno zielen darauf ab, die Einzigartigkeit der Gewaltmuster im Faschismus aufzudecken. Denn es geht nicht nur darum, die Logik der Milizen, die sich gegen gefährdete Gruppen richten, zu verallgemeinern, eine Logik, durch die die Staatsmacht durch eine halbstaatliche Struktur gestützt wird, die von bewaffneten Gruppen kontrolliert wird. Es geht auch nicht nur darum, den Untertanen den Glauben zu vermitteln, dass die Ohnmacht des gewöhnlichen Lebens und der ständigen Ausplünderung durch die individuelle Stärke derjenigen überwunden werden kann, die endlich das Recht haben, die autorisierte Gewaltproduktion für sich zu übernehmen. In dieser Hinsicht wissen wir, dass der Faschismus eine gewisse Form der Freiheit bietet, er basierte immer auf der Vampirisierung der Revolte.^[Ii] Es ist auch keine Kombination aus Gleichgültigkeit und extremer Gewalt gegen historisch misshandelte Gruppen. Diese Artikulation musste nicht warten, bis der Faschismus auftauchte, sondern sie ist in allen Ländern mit kolonialer Tradition und ihren Technologien zur systematischen Vernichtung der Bevölkerung präsent.^[Iii]

Wenn Adorno jedoch von „psychologischen Grundlagen“ spricht, dann deshalb, weil es notwendig ist, Gewalt vor allem als psychisches Mutationsinstrument zu verstehen. Eine Mutation, deren Entwicklungsachse eine gewisse Verallgemeinerung der Destruktivität auf die Art und Weise der Beziehung zu sich selbst, zum anderen und zur Welt hätte. In diesem Horizont ist die Psychologie aufgerufen, die ökonomische Illusion von Individuen als interessenmaximierende Akteure zu brechen. Im Gegenteil, es wäre notwendig, libidinöse Investitionen in Prozesse nicht zu ignorieren, in die Individuen eindeutig gegen ihre unmittelbarsten Interessen der Selbsterhaltung investieren.

Diese Diagnose eines Wettlaufs zur Selbstaufopferung, in einem Prozess, in dem die Figur des Schutzzustand scheint eine Art zu entstehen Raubtierstaat das wendet sich sogar gegen sich selbst.^[IV] Ein Zustand, der von der unaufhaltsamen Dynamik der Selbstzerstörung seiner selbst und des eigenen sozialen Lebens beseelt war, war nicht nur den Frankfurtern vorbehalten. Es war auch in den Analysen von Hannah Arendt zu finden. Es genügt, sich daran zu erinnern, wie Arendt (1951, S. 2013) 434 von der erstaunlichen Tatsache sprach, dass diejenigen, die dem Faschismus anhingen, nicht wankten, selbst als sie selbst Opfer wurden, selbst als das Monster begann, ihre eigenen Kinder zu verschlingen.

Diese Autoren waren sich unter anderem bewusst, dass der faschistische Krieg kein Eroberungs- und Stabilisierungskrieg war. Es gab keine Möglichkeit, anzuhalten, was uns den Eindruck vermittelte, dass wir uns einer „ewigen Bewegung ohne Ziel und Ziel“ gegenübersahen, deren Sackgassen nur zu einer immer stärkeren Beschleunigung führten. Arendt (2013, S. 434) wird vom „Wesen totalitärer Bewegungen sprechen, die nur solange an der Macht bleiben können, wie sie in Bewegung sind und Bewegung auf alles um sie herum übertragen“. Es gibt einen unbegrenzten Krieg, der die totale Mobilisierung der gesellschaftlichen Kräfte bedeutet, die absolute Militarisierung hin zu einem Konflikt, der dauerhaft wird.

Auch während des Krieges wird Franz Neumann eine funktionale Erklärung für solche permanenten Kriegsdynamiken liefern. Der sogenannte Nazi-„Staat“ wäre in Wirklichkeit die heteroklitische und instabile Zusammensetzung von vier Gruppen in ständigem Konflikt um die Hegemonie: der Partei, der Wehrmacht und ihrem preußischen aristokratischen Oberkommando, der Großindustrie und der Staatsbürokratie:

Ohne jegliche gemeinsame Loyalität und nur auf die Wahrung ihrer eigenen Interessen bedacht, werden sich die herrschenden Gruppen spalten, sobald der wundertätige Anführer einen würdigen Gegner findet. Im Moment braucht jede Gruppe die andere. Die Streitkräfte brauchen die Partei, denn Krieg ist totalitär. Die Streitkräfte können die Gesellschaft nicht „total“ organisieren, was die Aufgabe der Partei ist. Die Partei wiederum braucht die Streitkräfte, um den Krieg zu gewinnen und so ihre Macht zu stabilisieren und sogar auszubauen. Beide brauchen eine Monopolindustrie, um eine kontinuierliche Expansion sicherzustellen. Und alle drei brauchen Bürokratie, um die technische Rationalität zu verwirklichen, ohne die das System nicht funktionieren könnte. Jede Gruppe ist souverän und autoritär, jede ist mit gesetzgebenden, administrativen und rechtlichen Befugnissen ausgestattet; Jeder ist in der Lage, schnell und rücksichtslos die notwendigen Kompromisse zwischen den vieren zu schließen (Neumann, 2009, S. 397-398).

Mit anderen Worten: Erst die unbegrenzte Fortsetzung des Krieges ermöglichte es dieser chaotischen Zusammensetzung souveräner und autoritärer Gruppen, eine gewisse Einheit und Stabilität zu finden. Es handelte sich also nicht um einen Krieg zur Erweiterung und Stärkung des Staates, sondern um einen Krieg, der als Strategie des unbegrenzten Aufschiebens eines Staates auf dem Weg des Zerfalls, des unbegrenzten Aufschiebens einer politischen Ordnung in einem Regime verstanden wurde des Zusammenbruchs. Und um eine solche kontinuierliche Mobilisierung mit ihren ungeheuren Anstrengungen und unaufhörlichen Verlusten aufrecht zu erhalten, ist es notwendig, dass sich das gesellschaftliche Leben unter dem Schreckgespenst der Katastrophe, des ständigen Risikos, das in jede Pore des gesellschaftlichen Körpers eindringt, und der ständig zunehmenden Gewalt organisiert. notwendig, um sich angeblich gegen ein solches Risiko zu immunisieren.^[V] Das heißt, die einzige Möglichkeit, den Zerfall der politischen Ordnung, die stillschweigende Fragilität der Ordnung, hinauszuzögern, bestünde darin, in einer Bewegung des ständigen Flirts mit dem Abgrund eine Verbindung zwischen Aufrufen zur Selbstzerstörung und der systematischen Wiederholung von Selbstzerstörung zu schaffen Heterodestruktivität.^[Vi]

Es wird kein Zufall sein, dass wir Jahrzehnte später einige Analysten finden, die die Figur des faschistischen Staates als einen von einer Autoimmunkrankheit gezeichneten sozialen Körper vorschlagen: „der ultimative Zustand, in dem der Schutzapparat so aggressiv wird, dass er sich gegen ihn wendet.“ eigenen Körper (den er beschützen sollte), was zum Tod führt“ (Esposito, 2008, S. 116). Die systematische Präsenz des Themas Schutz als Immunisierung gegen die Degeneration des sozialen Körpers wäre in der Tat Ausdruck des Bewusstseins für die tiefen Gegensätze, die eine Gesellschaft in der Dynamik der Radikalisierung von Klassenkämpfen und revolutionären Aufruhr durchziehen. Seit Hobbes wissen wir, wie das Thema der Immunisierung gegen „Krankheiten des sozialen Körpers“ in Situationen revolutionärer Umbrüche mobilisiert wird.^[Vii] Bei einer präventiven Konterrevolution wie dem Faschismus wäre das nicht anders. Diese Immunisierung erfordert die Akzeptanz der Militarisierung der Gesellschaft durch alle Akteure der Ordnung und die Umwandlung des Krieges in die einzig mögliche Situation zur Herstellung der Einheit des sozialen Körpers.

Aber selbst wenn man eine solche Hypothese akzeptiert, gibt es immer noch mindestens einen Punkt, der nicht ganz klar ist. Denn selbst ein unendlich andauernder Krieg bedeutet nicht unbedingt eine aufopferungsvolle Wende. Um diese Besonderheit noch deutlicher zu machen, prägten Autoren wie Paul Virilio (1976) Jahrzehnte später den Begriff „Suicidal State“. Dies war eine kluge Art, dem liberalen Diskurs über die Gleichheit von Nationalsozialismus und Stalinismus zuwiderzuhandeln, indem man auf der Struktur der Gewalt als Unterscheidungsmerkmal zwischen dem faschistischen Staat und anderen Formen totalitärer Staaten bestand. Der Begriff „selbstmörderisch“ wird sich als fruchtbar erweisen, da er eine Möglichkeit war, daran zu erinnern, dass ein Staat dieser Art nicht nur als Verwalter des Todes für bestimmte Gruppen verstanden werden sollte. Er war der ständige Akteur seiner eigenen Katastrophe, der Kultivierende seiner eigenen Explosion, der Organisator eines Vorstoßes der Gesellschaft aus ihrer eigenen Selbstreproduktion.^[VIII] Laut Virilio verwirklichte sich ein solcher Zustand vorbildlich in einem Telegramm. Ein Telegramm mit der Nummer: Telegramm 71. Mit ihm verkündete Adolf Hitler 1945 das Schicksal eines damals verlorenen Krieges. Er sagte: „Wenn der Krieg verloren geht, soll die Nation zugrunde gehen.“ Mit ihm forderte Hitler, dass die deutsche Wehrmacht selbst die Reste der Infrastruktur des geschwächten Landes, das den Krieg verloren hatte, zerstören sollte. Als ob das das wahre Endziel wäre: dass die Nation durch ihre eigenen Hände zugrunde geht, durch die Hände dessen, was sie entfesselt hat.

Die Politik des Selbstmords und der Todestrieb

Die Diskussion über den „selbstmörderischen“ Charakter des faschistischen Staates wurde im selben Jahr von Michel Foucault in seinem Seminar wieder aufgenommen Zur Verteidigung der Gesellschaft (in einer ungerechtfertigten und zutiefst falschen Herangehensweise an die Gewalt des realen Sozialismus) und Jahre später von Gilles Deleuze und Félix Guattari, in Tausend Hochebenen. Angesichts des destruktiven Regimes, das dem Faschismus und seiner permanenten Bewegung innewohnt, werden Deleuze und Guattari die Figur einer unkontrollierten Kriegsmaschine vorschlagen, die sich den Staat angeeignet hätte und nicht gerade einen totalitären Staat geschaffen hätte, dem die Vernichtung seiner Gegner am Herzen liegt, sondern einen selbstmörderischen Staat unfähig, für seinen eigenen Erhalt zu kämpfen. Deshalb hieß es: „Im Faschismus liegt ein verwirklichter Nihilismus.“ Dies liegt daran, dass der Faschismus im Gegensatz zum totalitären Staat, der danach strebt, alle möglichen Fluchtlinien zu schließen, auf einer intensiven Fluchtlinie aufgebaut ist, die er in eine Linie der reinen Zerstörung und Abschaffung verwandelt. Es ist merkwürdig, wie die Nazis von Anfang an Deutschland ankündigten, was sie bringen würden: gleichzeitig die Hochzeit und den Tod, einschließlich ihres eigenen Todes und des Todes der Deutschen […] Eine Kriegsmaschine, die nur den Krieg zum Ziel hatte Einspruch erhoben und der lieber seine eigenen Leibeigenen abschaffen würde, als die Zerstörung zu stoppen.“ (Deleuze; Guattari, 1980, S. 281).

Wie man sieht, kehrt 30 Jahre später und in einer anderen philosophischen Tradition das ursprünglich von Adorno angesprochene Thema zurück, einschließlich der Erinnerung an die Allianz zwischen Vernichtung und Erlösung. Guattari geht jedoch noch einen Schritt weiter und wird keine Probleme damit haben, zu erklären, dass die Entstehung einer Linie der Zerstörung und einer reinen „Leidenschaft für die Abschaffung“ mit „der Stimmgabel des kollektiven Todestriebs“ zusammenhängt hätte aus den Gräben des Ersten Weltkriegs befreit“ (Guattari, 2012, S. 67). Dies erlaubte ihm zu behaupten, dass die Massen in die faschistische Maschine „einen fantastischen kollektiven Todestrieb“ investiert hätten, der es ihnen ermöglichte, in einem „Phantom der Katastrophe“ (S. 70)^[Ix] eine Realität, die sie verabscheuten und auf die die revolutionäre Linke keine andere Antwort geben konnte.

Nach dieser Lesart wäre die Linke niemals in der Lage gewesen, den Massen eine echte Alternative zum Bruch zu bieten, der notwendigerweise die Abschaffung des Staates, seiner immanenten Individuationsprozesse und seiner repressiven Disziplinardynamik beinhaltete. Damit folgt Guattari Aussagen von William Reich (1996, S. 17) wie „Der Faschismus ist nicht, wie man gerne glaubt, eine rein reaktionäre Bewegung, sondern er präsentiert sich als eine Verschmelzung revolutionärer Emotionen und reaktionärer Gesellschaftskonzepte.“ . Das Problem kann nicht auf das reduziert werden, was der Faschismus verbietet, sondern es muss verstanden werden, was er autorisiert, welche Art von Revolte er formt oder sogar welche libidinöse Energie er einzufangen vermag.

Es erinnert uns daran, dass es viele Möglichkeiten gibt, den Staat zu zerstören, und einer davon, der konterrevolutionäre Weg, der dem Faschismus eigen ist, bestünde darin, sich seiner eigenen Katastrophe zu nähern, selbst wenn dies unser Leben kosten würde. Wie ich später zeigen möchte, wäre der selbstmörderische Staat in der Lage, die Revolte gegen den ungerechten Staat, gegen die Autoritäten, die uns ausgeschlossen haben, zum Ritual der Selbstliquidierung im Namen des Glaubens an den souveränen Willen und an die Macht zu machen Bewahrung einer Führung, die Ihr Allmachtsritual auch dann umsetzen muss, wenn Ihre Ohnmacht bereits klar ist. Auf diese Weise wird die Vorstellung des Faschismus als präventive Konterrevolution und als eine Form der reinen und einfachen Abschaffung des Staates durch Selbstverbrennung der damit verbundenen Menschen hinzugefügt.

Aber hier könnten wir uns fragen, ob die Todestrieb-Hypothese tatsächlich der wahre Name der psychologischen Grundlage faschistischer Destruktivität ist. Was könnte sie uns bringen? Denn damit stehen wir zunächst vor dem klassischen Thema der angeblich immanenten Destruktivität der menschlichen Ordnung, der primären Feindseligkeit der Menschen als permanentem Faktor, der die soziale Integration bedroht.^[X]Erinnern wir uns daran, wie Freud bei der Frage nach den Kriegsgründen angesichts der Auswirkungen des Ersten Krieges tatsächlich den Instinkt der Zerstörung mobilisiert, den Instinkt, der in jedem Lebewesen wirkt und danach strebt, es in den Zerfall zu führen. indem man das Leben in den Zustand unbelebter Materie zurückbildet. Aber dies dient bestenfalls als generische und ahistorische Erklärung der libidinösen Grundlagen, die von Staaten mobilisiert werden können, die das Thema totaler Krieg und Vernichtung als Modell des Sozialmanagements nutzen.

In diesem Sinne scheint das Risiko eines solchen Appells an den Todestrieb darin zu liegen, auf einen bestimmten „metaphysischen Kern“ der Politik mit seiner Idee einer nicht reduzierbaren Gewalt in zwischenmenschlichen Beziehungen zurückzugreifen. Letztlich, und das ist vielleicht das größte Problem, würde es dazu tendieren, alle Gewalt und Destruktivität in politischen Konflikten zum Ausdruck eines Antriebs zu machen, der das Gegenteil von Politik wäre. Es gab viele Male, in denen der Todestrieb dazu aufgerufen wurde, die Rolle der Kehrseite der Politik zu spielen, in einer Formel, die schließlich einen gewissen Humanismus mit einem stark moralistischen Charakter derer wiederbeleben würde, die angeblich die „Kräfte des Lebens“ verteidigen. (was immer „das Leben, wie es heute gestaltet ist“ bedeutet) gegen das „Reich des Todes“. Auf diese Weise sahen wir beispielsweise, wie der Todestrieb als Bezeichnung für das beschworen wurde, was sich unter anderem hinter „internationalem Terrorismus“, „direkten Aktionen“ verbirgt.^[Xi]

Dies ist jedenfalls nicht das, was wir in der Hypothese des Selbstmordzustands von Deleuze und Guattari finden werden.^[Xii] Mit diesem Risiko im Hinterkopf wird Guattari (2012, S. 52) sagen, dass der Todestrieb kein „Ding an sich“ ist, sondern nur dann konstituiert wird, wenn „wir das Terrain der Wunschintensitäten verlassen, um dieser Repräsentation zu dienen“. .^[XIII] Selbst in Tausend Hochebenen wir finden Aussagen wie: „Wir beschwören keinen Todestrieb“ als angeblichen Trieb, der dem Begehren immanent ist. Auf diese Weise lässt sich sagen, dass es eine historische Metamorphose geben würde, die für die Entstehung des Todestriebs verantwortlich ist, eine These, die weit von der Freudschen Hypothese der biologischen Einschreibung des Todestriebs entfernt ist.

Das Beharren auf dieser möglichen spezifischen historischen Metamorphose zielt auf seine Weise darauf ab, das Freudsche Thema der immanenten Selbstzerstörung des Organismus von seiner unmittelbaren Übersetzung in eine Politik der terroristischen Desintegration des sozialen Körpers zu befreien. In früheren Arbeiten zeigte Deleuze, dass ihm bewusst war, dass die Entdeckung Freuds nicht auf die Formen der Kriegsdynamik beschränkt werden konnte, die einfache Selbstzerstörung implizieren.

Em Unterschied und Wiederholung, Wir fanden beispielsweise die Idee des Todestriebs als Triebbasis für Depersonalisierungsprozesse, die den ästhetischen Impulsen der Kritik des egologisch bestimmten Ausdrucks näher standen. Daher die Aussage: „Der Todestrieb wird nicht in Bezug auf destruktive Tendenzen, nicht in Bezug auf Aggressivität entdeckt, sondern im Hinblick auf eine direkte Betrachtung der Phänomene der Wiederholung.“ Auf bizarre Weise dient der Todestrieb als ursprüngliches positives Prinzip der Wiederholung, das ist ihr Bereich und ihre Bedeutung. Es spielt die Rolle eines transzendentalen Prinzips, während das Lustprinzip nur psychologischer Natur ist“ (Deleuze, 1969, S. 27).^[Xiv]^[Xv]

Es ist kein Zufall, dass die Vorstellung der Wiederholung als transzendentales Prinzip herangezogen wird, wenn über Proust und die Reihe von Wiederholungen gesprochen wird, durch die affektive Beziehungen auf ein virtuelles Objekt bezogen werden und Raum für die mögliche Erfahrung der reinen Form der Zeit geöffnet wird . Oder noch besser, um von einer Suche zu sprechen, die der ästhetischen Erfahrung eigen ist und „durch ihre Unbestimmtheit bestimmt“ wird, d. „Im ermöglichten Tod, Arbeit und Zeit ermöglicht es, das Maß des absolut Positiven zu finden.“^[Xvi] In diesem Fall erscheint eine andere Form der Verbindung zwischen Selbstzerstörung und Heterozerstörung als möglich. Zu diesem Zeitpunkt glaubt Deleuze (1969, S. 148), dass dieser produktive Aspekt der Freudschen Konstruktion immer noch im „Objektmodell einer unbelebten, gleichgültigen Materie“ gefangen wäre, das wir loswerden sollten. Und es ist möglicherweise die Notwendigkeit, ein Jahrzehnt später die Wirksamkeit dieses „ursprünglichen positiven Prinzips“ klarer zu unterscheiden, was Deleuze und Guattari (1980, S. 198) zu der Aussage veranlassen wird: „Selbstzerstörung wird erfunden, die nicht verwechselt wird.“ mit der Fahrt in den Tod. Den Organismus aufzulösen bedeutete nie, sich selbst zu töten, sondern den Körper für Verbindungen zu öffnen, die eine ganze Ansammlung, Kreisläufe, Konjunktionen, Ebenen und Schwellen, Durchgänge, Verteilungen, Intensitäten, Territorien und Deterritorialisierungen voraussetzen, die in der Art einer Umfrage gemessen werden.“

Wir können sagen, dass es auf diese Weise darum geht, eine Trennung zu betreiben, in der eine Art „ästhetische Matrix des Todestriebs“ in ihrer Spezifität thematisiert werden kann, trotz einer bestimmten „politischen Matrix des Todestriebs“, die ursprünglich damit verbunden war. zum Thema der Auswirkungen des Ersten Weltkriegs. Eine Trennung, die wir sogar bei Jacques Lacan finden können, wenn er vom Todestrieb als einer „kreationistischen Sublimierung“ spricht.^[Xvii] Beachten wir auch, wie das, was wir die „ästhetische Matrix des Todestriebs“ nennen können, auf produktive Weise die von Jean Laplanche wahrgenommene Nähe zwischen dem fragmentarischen und polymorphen Charakter des Sexualtriebs des ersten Themas und der Kraft der Trennung wiederherstellt dem Trieb des Todes eigen. Der Tod im zweiten Freudschen Thema.^[Xviii]

Diese ästhetische Matrix spiegelt das disruptive Potenzial des Freudschen Konzepts wider Unheimlichkeit: ein Konzept, das aus Freuds Überlegungen zu bestimmten Aspekten der romantischen Ästhetik resultiert. Es ist kein Zufall, dass der Freudsche Text zu diesem Konzept gleichzeitig mit den ersten fünf Kapiteln von geschrieben wurde Jenseits des Lustprinzips.

Erinnern wir uns daran, wie, nicht zufällig, unheimlich es wird zunächst von Phänomenen gesprochen, die die Unterscheidung zwischen Lebenden und Toten, zwischen Belebtem und Unbelebtem verwischen (Freud, 1995, S. 237). Phänomene, die die Ähnlichkeit zwischen Unbelebtem und Lebendigem hervorrufen. Freud thematisiert sie unter anderem anhand von Beispielen der Faszination für Doppelgänger, die seiner Interpretation zufolge den Zustand „beunruhigender Todesboten“ in sich tragen (S. 238). Er spricht immer noch vom Wunsch nach Wiederholungen, die Hilflosigkeit und Unruhe hervorrufen. Auch bei der Beschreibung des Wiederholungszwangs in Zusätzlich zum Lustprinzip Freud wird eine Doppelachse zum Verständnis des Phänomens liefern: eine im Zusammenhang mit Kriegsneurosen, die andere im Zusammenhang mit Kinderspielen. Das heißt, wenn uns eine Achse zur psychischen Zerstörung führt, stellt uns die andere vor einen produktiven Prozess, in dem die traumatischen Erfahrungen von Verlust und Aufhebung auf eine Weise symbolisiert werden, die ein neues Feld der Relationalität und des Handelns eröffnet.

Mit anderen Worten: Es sollte daran erinnert werden, dass der Todestrieb im Freudschen Denken einen dreifachen Ursprung hat: einen historisch-politischen, verbunden mit der Mobilisierung der Destruktivität durch den modernen Staat in einer unaufhaltsamen Dynamik staatlicher Vernichtungsverwaltung; eine Ästhetik, die mit der dezentrierenden Kraft verbunden ist, die Prozessen der Depersonalisierung und Kritik am egologisch bestimmten Ausdruck innewohnt; und eine biologische, verbunden mit der einzigartigen Dynamik von Organismen, den Tod aus eigener Kraft herbeizuführen.^[Xix]

Wenn wir dies berücksichtigen, haben wir das Recht, uns zu fragen, ob uns die politische Wiederherstellung dieser ästhetischen Matrix des Todestriebs (und vielleicht ist dies tatsächlich das, worum es im Denken von Deleuze und Guattari ginge) nicht öffnen würde bis hin zu einer Post-Tod-Politik. Humanistisch, in der das Thema der Verbindung zwischen Selbstzerstörung und Hetero-Zerstörung auf eine Weise konjugiert werden könnte, die nicht gerade selbstmörderisch ist, aber mit strukturellen Transformationen verbunden ist, die die Entstehung politischer Subjektivitäten ermöglichen würden die nicht länger von der Aufrechterhaltung der Figuren des Einzelnen und des Gewissens abhängig sind. Dies würde uns zu der Annahme führen, dass die Artikulation zwischen Antrieb und Politik in diesem Fall dazu dienen könnte, über die Triebgrundlagen des Wunsches nach sozialen Erfahrungen der Dezentrierung und Identitätskritik nachzudenken. Mit anderen Worten: Antriebsgrundlagen für eine gewisse „revolutionäre Menschenwerdung“. Ein Werden, das immer mit der Bestätigung beginnen wird, dass der Tod aus sich selbst besser sein wird als das Leben, das er uns bietet. Dieser Reflexionsweg muss noch systematischer erforscht werden.^[Xx]

Wir sollten auch beachten, dass eine solche Variabilität im politischen Problem von Gewalt und Destruktivität die Sinnlosigkeit der Verwendung des Todestriebs als Konzept mit einem starken Erklärungspotenzial für politische Phänomene zeigen kann. Wenn der Todestrieb die Grundlage sowohl für suizidale Dynamiken als auch für revolutionäre Prozesse der strukturellen Transformation sein kann, wenn er die Grundlage sowohl für die schlimmsten Regressionen als auch für die am meisten gewünschten Transformationen sein kann, dann muss man sich fragen, ob er wirklich nützlich ist, um das Gebiet zu klären der Politiker. Das bedeutet nicht, dass das Thema „Selbstmörderstaat“ nicht sein Interesse und seine Funktion hätte, auch wenn wir vielleicht gezwungen sind, es aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten.

Dies würde uns schließlich dazu veranlassen, kritischer gegenüber der Verwendung des Konzepts des Todestriebs zu sein, um die Besonderheit des Gewaltregimes im Faschismus zu erklären. Denn selbst wenn man zugibt, dass es Schicksale des Triebs gibt, die sich als rohe und direkte Destruktivität verwirklichen lassen, wäre es notwendig, sich nicht mit dem Geist der reinen Vernichtung zufrieden zu geben und sich zu fragen, was das Positive an diesem faschistischen Streben nach Selbstzerstörung ist der Menschen.

*Vladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern: Lacan, Politik und Emanzipation (Authentisch).

Erster Auszug aus dem Sammlungskapitel Tempo, organisiert von Daniela Teperman, Thaís Garrafa und Vera Iaconelli. Belo Horizonte, authentisch, 2021.

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Aufzeichnungen

[I] Adorno und Horkheimer hatten bereits im Jahr XNUMX darauf bestanden, dass der Faschismus eine soziale Pathologie paranoider Natur sei Dialektik der Aufklärung (ADORNO; HORKHEIMER, 1992).

[Ii] „Die Rebellion gegen institutionalisierte Gesetze wird zur Gesetzlosigkeit und zur Genehmigung roher Gewalt im Dienste etablierter Mächte“ (HORKHEIMER, 2007, S. 81).

[Iii] Es ist kein Zufall, dass Technologien zur Bewältigung sozialer Gewalt, wie etwa Konzentrations- und Segregationslager, ursprünglich in kolonialen Situationen entwickelt wurden. Siehe zum Beispiel Roubinek (2016).

[IV] Zur Figur des „Predator State“ siehe beispielsweise Chamayou (2016).

[V] Daher die Bedeutung von Aussagen wie diesen von Goebbels: „In der Welt der absoluten Fatalität, in der sich Hitler bewegt, macht nichts mehr Sinn, weder Gut noch Böse, weder Zeit noch Raum, und das, was andere Menschen als ‚Erfolg‘ bezeichnen, kann nicht als Sinn dienen.“ Kriterium [...] Es ist wahrscheinlich, dass Hitler in einer Katastrophe enden wird“ (apud HEIBER, 2013).

[Vi] Wie wir in Balibar [sd] gefunden haben.

[Vii] Siehe Thomas Hobbes über „die Krankheiten von Commonwealth" im Leviathan, Kap. XXIX.

[VIII] „Wir haben also in der Nazi-Gesellschaft etwas absolut Außergewöhnliches: eine Gesellschaft, die die Biomacht absolut verallgemeinert hat, die aber gleichzeitig das souveräne Recht zu töten verallgemeinert hat [...].“ Der NS-Staat hat den von ihm verwalteten, geschützten, biologisch garantierten Lebensbereich und zugleich das souveräne Recht, jeden zu töten – nicht nur andere, sondern sich selbst – absolut koextensiv gemacht. Wir haben einen absolut rassistischen Staat, einen absolut mörderischen Staat und einen absolut selbstmörderischen Staat“ (FOUCAULT, 1997, S. 232).

[Ix] „Alle faschistischen Bedeutungen hallen in einer Darstellung wider, die sich aus Liebe und Tod zusammensetzt. Eros und Thanatos vereinen sich. Hitler und die Nazis kämpften um den Tod, sogar den Tod Deutschlands. Und die deutschen Massen stimmten zu, ihm bis zu ihrem eigenen Untergang zu folgen“ (GUATTARI, 2012, S. 70).

[X] Wie wir in Derrida (1995) finden können.

[Xi] Siehe beispielsweise Roudinesco (2015) oder Enriquez (2003).

[Xii] Auch wenn dies der Vorwurf von Land (2007) ist.

[XIII] Beachten Sie, dass Deleuze bei der Verwendung des Konzepts des Todestriebs zurückhaltender ist als Guattari. So sehr, dass er sagen wird: „Jedes Mal, wenn eine Fluchtlinie zu einer Todeslinie wird, rufen wir keinen inneren Antrieb vom Typ ‚Todesinstinkt‘ hervor, sondern eine Ansammlung von Wünschen, die eine objektiv definierbare Maschine ins Spiel bringt.“ extrinsisch.“ (DELEUZE; PARNET, 1996, S. 171).

[Xiv] Diese Position ist noch vorhanden in der Anti-Ödipus „Der Todestrieb ist reine Stille, reine Transzendenz, nicht in der Erfahrung gegeben. Dieser Punkt ist absolut beeindruckend: Weil der Tod laut Freud weder ein Modell noch eine Erfahrung hat, macht er ihn zu einem transzendenten Prinzip“ (DELEUZE; GUATTARI,

[Xv] Seite 397).

[Xvi] In diesem Sinne müssen wir die grundlegende Passage von Deleuze lesen: „Ein Zustand freier Differenzen, die nicht mehr der ihnen durch ein Ich gegebenen Form unterworfen sind, der sich zu einer Figur entwickelt, die gleichzeitig meine eigene Kohärenz darin ausschließt.“ die Kohärenz jeder Identität. Es gibt immer ein tieferes ‚Eins stirbt‘ als ein ‚Ich sterbe‘“ (DELEUZE, 1969, S. 148).

[Xvii] „Der Todestrieb ist eine kreationistische Sublimation, verbunden mit dem strukturellen Element, das bedeutet, dass es, solange wir uns auf das beziehen, was auch immer es ist, das sich in Form der Bedeutungskette präsentiert, irgendwo, aber sicherlich außerhalb der Welt der Natur, gibt, das jenseits dieser Kette, das ExNihilo auf dem es als solches gegründet und artikuliert ist“ (LACAN, 1986, S. 252).

[Xviii] Wie Laplanche (1990, S. 123) feststellt: „Eros ist das, was versucht, den Zusammenhalt und die synthetische Tendenz sowohl des Lebewesens als auch des Seelenlebens aufrechtzuerhalten, zu bewahren und sogar zu steigern.“ Während Sexualität seit den Anfängen der Psychoanalyse grundsätzlich bindungsfeindlich war, gilt das Prinzip des „Loslösens“ oder Auslösens (Entbildung), die erst durch das Eingreifen des Ichs verbunden wurde, erscheint mit Eros die verbundene und verbindliche Form der Sexualität, hervorgehoben durch die Entdeckung des Narzissmus.“

[Xix] Dieser lange Zeit in Misskredit geratene Punkt wurde von zeitgenössischen Biologen wie Jean-Claude Ameisen und Henri Atlan wieder aufgegriffen.