von ANDRE LUIZ DE SOUZA*
Die soziale Ordnung als Grundlage für die Stabilität von Interaktionssystemen zwischen sozialen Akteuren
Talcott Parsons und Peter Berger beschäftigen sich mit einem der Themen, die soziologische Studien im letzten Jahrhundert geleitet haben: der Art und Weise, wie das Leben in der Gesellschaft nicht nur auf dem individuellen Willen, sondern auch auf Normen, Gesetzen und Formalitäten basiert – manchmal implizit oder nicht –, vorab festgelegt und durch Kontrollmechanismen (Institutionen) gewährleistet.
Bei diesen Autoren herrscht eine gewisse Zurückhaltung, sich der Diskussion über die Verteilung der Menschen innerhalb der Gesellschaft, in der sie leben, und die verschiedenen Elemente der Übereinstimmung zwischen dem Individuum und dem Kollektiv zu nähern. Ziel ist es daher, den Zweck und die Funktionalität dieser Verteilungen zu verstehen, ob sie es sind oder nicht, und welche Mechanismen eine Bindung konventioneller Reproduktions- und Transformationsvereinbarungen gewährleisten. Zumindest dieser letzte Punkt zeichnet sich durch einen größeren Verständniskonflikt aus, bei dem sich die Autoren selbst nicht auf analytische Ähnlichkeiten einigen.
Im Text von Jeffrey Alexsander (1990) findet zunächst eine historische Rettung der Krisenzeit des Theoretikers Talcott Parsons statt. Das Jahr 1930 war in mehrfacher Hinsicht unruhig, vor allem im Hinblick auf die politisch-ideologischen Widersprüche, die zwischen der politischen Rechten (mit Fokus auf den Nationalsozialismus) und der Linken (Kommunismus) aufbrachen. Für Jeffrey Alexsander (1990) ist dies ein Spiegelbild der Ineffektivität der klassischen liberalen Theorie, die keine solide Grundlage mehr für die Forderungen der Gesellschaft lieferte, umso mehr in einer Zeit der globalen Wirtschaftskrise.
In diesem Zusammenhang entstand die Soziologie von Talcott Parsons mit dem Anliegen, auf die Krise zu reagieren, indem sie die soziale Ordnung als Grundlage für die Stabilität von Interaktionssystemen zwischen sozialen Akteuren betonte. Auf diese Weise startete der Theoretiker Bemühungen, eine erkenntnistheoretische Grundlage zu schaffen, die einen weiteren theoretischen Apparat für die effektive Durchführung von Studien zur Realität darstellen und gleichzeitig zur liberalen Theorie beitragen würde, damit diese die „Integrität des Individuums“ gewährleisten könne und die Ausübung der Vernunft“.
Auch wenn er zunächst von Émile Durkheims funktionalistischem Theoriemodell inspiriert war, integrierte Talcott Parsons neue Elemente, die den Begriff der sozialen Akteure und die Konfiguration des sozialen Systems distanzierten. Er kritisierte den Utilitarismus und versuchte, sich von den Lesarten zu distanzieren, die individuelle Handlungen an die soziale Struktur bedingten, und zwar genau in dem Aspekt, in dem Peter Bergers Bemühungen zu finden sind: der Spekulation, dass es eine Reihe von Strukturen gibt, die den Individuen vorgegeben und ihrem Willen innewohnen schreibt eine Reihe von Formen von Beziehungen und sozialem Handeln vor, bei denen Individuen nur in Übereinstimmung mit dem handeln, „was die Gesellschaft von ihnen erwartet“, und ihnen damit die Fähigkeit zur Transformation entzieht. Und was als wichtigstes von Talcott Parsons hinzugefügtes Element beobachtet werden kann, ist die Idee des Voluntarismus.
Dieser neue Vorschlag erkennt an, dass Einzelpersonen die Fähigkeit haben, durch ihre individuellen Bemühungen in der sozialen Struktur zu agieren. Es handelt sich um eine Art Fähigkeit, Strukturen und individuelle Handlungsfreiheiten zu erkennen. Allerdings reicht es nicht aus, nur auf freiwilliges Handeln zurückzugreifen; Es müssen äußere Bedingungen und Situationen vorliegen, die außerhalb der Kontrolle des Handelnden liegen, um Erfolg und Wirksamkeit im Handeln zu erzielen. Die Individuen wirken auf die Struktur ein, die auf die Individuen reagiert. Damit wird mit der Vorstellung gebrochen, dass Strukturen einen automatischen Zwangs- und Selbstregulierungscharakter annehmen, der Individualitäten fremd ist. Mit anderen Worten: Das Durkheimsche „kollektive Gewissen“ zur Gewährleistung des sozialen Zusammenhalts wird geleugnet und betont, dass organisierte individuelle Bemühungen auch Verpflichtungen und soziale Konstruktionen hervorbringen können, die das Funktionieren der Gesellschaft gewährleisten können.
In einem anderen hervorzuhebenden Punkt gelingt es beiden Autoren, die Wirkung zu verstehen, die gesellschaftlich gegebene Strukturen auf Individuen bei ihrer Entstehung und im Prozess der Aneignung der Handlungslogik einer herrschenden Gesellschaft sowie der wirkenden sozialen Kontrollmechanismen haben über Individuen, die nicht dem entsprechen, was ihnen als Verhalten oder Norm vorgegeben ist. Dies lässt sich in zwei Teilen erklären.
Um auf Peter Berger zurückzukommen, gibt es zunächst soziale Schichten, die ein Hierarchiesystem bedeuten, von dem aus Individuen Positionen einnehmen, unabhängig davon, ob sie vor der Geburt oder durch Anstrengung festgelegt wurden und in Bezug auf Macht, Prestige und Privilegien überlegen oder unterlegen sind. Da jede soziale Schicht mit unterschiedlichen Zuschreibungen und Einflüssen ausgestattet ist, ist gleichzeitig gewährleistet, dass Individuen dazu neigen, soziale Formen und Regeln unter unterschiedlichen Interpretationen und Handlungsweisen zu absorbieren. Mit anderen Worten: Wer in einer Quilombola-Gemeinschaft geboren wird, neigt dazu, die Praktiken dieser Gruppe zu reproduzieren, wenn man den Grad der Nähe und Einmischung des kollektiven Organismus berücksichtigt, der seine Existenz-, Funktions- und Erfolgssicherheit durch die soziale Kontrolle der Individuen gewährleistet. Hier kommt der zweite Punkt. Die Autoren präsentieren mehrere Argumente, Beispiele und Situationen, die solche Vorgehensweisen rechtfertigen.
Talcott Parsons nennt verschiedene Teile, die zum sozialen System beitragen – dem Raum, in dem es eine Beziehung von Elementen geben wird, die sich gegenseitig ergänzen und das Funktionieren der Strukturen gewährleisten. Jeder Bereich übernimmt einen Zweck als Reaktion auf die solidarische Organisation in der Gesellschaft. Beispielsweise übernimmt die Wirtschaft eine Anpassungshaltung. Familie, Bildung und Kultur tragen dazu bei, den Einzelnen in dieses Umfeld einzufügen, fast in einer Art kontinuierlicher Bewältigung der Gestaltung und Aufrechterhaltung eventueller Spannungen. In der Politik kann der Einzelne freiwillig handeln.
Daraus lässt sich die folgende Einschätzung ableiten, die Talcott Parsons vielleicht nicht explizit machen wollte: Der Einzelne muss, bevor er sich der Aktion stellt, eine vollständige ideologische, religiöse, politische, Traditionen, Assimilation von richtig und falsch erhalten legal und illegal, und nachdem es, wenn möglich, fast vollständig formatiert ist, wird es die Welt in Frage stellen (auf dieser Ebene nimmt es bereits einen natürlichen Aspekt für das betreffende Individuum an).
Andererseits ist bekannt, dass die Welt im Laufe ihrer Geschichte in allen oben genannten Bereichen von Konflikten durchdrungen ist. Während er also eine schulische Ausbildung erhält, die Verhaltensbeeinflussung der Familie erfährt und ihm durch die Medien Vorlieben, Bräuche und Bedürfnisse aufgezwungen werden, ist er mit Gewalt von Einzelpersonen gegen sich selbst oder von Seiten der Polizei gegen andere konfrontiert; Er lebt gleichzeitig in Umgebungen kultureller, moralischer, ethnischer und ideologischer Widersprüche, vor allem im Fall einer globalisierten Welt und angeblich demokratisch im Zusammenleben mit den Unterschieden (aber dies ist keine allgemeine Regel).
Daher können Individuen tatsächlich ihre rationalen Fähigkeiten genießen, ohne unbedingt an einen bestimmten einzelnen Gedanken gebunden zu sein. Allerdings gibt es, wie von Peter Berger zitiert, eine starke Verhaltens- und Handlungskontrolle von Individuen, die in der Psychologie dieser Subjekte zunehmend wirksam wird, da sich der Beziehungsbereich verengt, beispielsweise Missbilligung durch die Familie gegenüber der Einstellung X oder Urteil Y, dass sie ihr Gewissen erhalten und möglicherweise beeinflussen und ihre Handlungsweise prägen werden, da sie auch nach Prestige und Anerkennung streben, da sie Kredit brauchen, um in einem endlosen Spiel umstrittener sozialer Positionen weiterzumachen.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass zusätzlich zu den Korrektur- und Kontrollmaßnahmen in dem Bereich, der sich der totalen zentralisierenden Kontrolle durch den Staat entzieht, das heißt im Bereich der Familie, der Gemeinschaft, der traditionellen Kultur, falls dies nicht gelingt, die Ordnung aufrechtzuerhalten Talcott Parsons wünscht es sich – es gibt den überlegenen Apparat, um sicherzustellen, dass Einzelpersonen keinen „Widerstand“ leisten und „Störungen“ verursachen. Letztlich gibt es die gewalttätige Kraft, die die Existenz solcher Individuen annulliert oder sogar beginnt, sie auf ihre Weise zu korrigieren, so dass sie den Interessen der Gesellschaft Kontinuität verleiht. Es gibt keinen Weg, der historischen Anhäufung von Techniken und sozialen Institutionen selbst zu entkommen.
Allerdings gibt es auch hier, wie auch im Text von Peter Berger, eine Einschränkung und es handelt sich im Verständnis von Institutionen immer noch um einseitiges gesellschaftliches Handeln rund um die Aufrechterhaltung des Status quo und eine solidarische Funktionalität von Kohäsionsgarantiemechanismen. Auf der einen Seite gibt es soziale Strukturen, Institutionen, die aus Konflikten, Vereinbarungen und Differenzen Erfahrungen des Zusammenlebens und historischer sozialer Formate sammeln und beginnen, das individuelle und kollektive Alltagsleben zu regulieren und zu leiten. Andererseits reagiert dasselbe Kollektiv von Individuen (genauer gesagt, die Idee von Talcott Parsons rettend) rational auf Kontrollmaßnahmen für eine „Perpetuierung der Art“ – der Gesellschaft – und kann sich organisieren und andere Formen der Anerkennung präsentieren und der Bestellung entsprechend funktionieren.
Dieselbe Ordnung muss jedoch bei der Analyse philosophischer und ideologischer Grundlagen (wie sie im Bereich der soziologischen Forschung bis heute nur schwer zu umgehen ist) durch die zuvor vorgestellten Apparate gewährleistet werden (wie jeder, der Geschichte studiert, beobachten kann) und als Folge von Interessen-, Kultur-, Ideen-, Regel- und Religionskonflikten durch Kriege, Morde, Zwangsmaßnahmen und Staatsstreiche. All dies zum Nutzen von Gruppen, die die Kontrolle über die Gesellschaft übernehmen und beginnen, sie nach ihrem Willen und Nutzen zu gestalten. Indem sie die Gewaltapparate (Armee und Polizei) dominieren, behalten sie (in der Logik der Autoren) die endgültige Kontrolle über andere Regulierungsinstitutionen, wie die Wirtschaft, die Politik und sogar die Kultur selbst.
Kultur ist in dieser Beziehung das, was die soziale Vitalität durchdringt und Maßnahmen unterstützt. Durch die Umkehrung dieses Prozesses kann Kultur jedoch auch gesteuert werden. Wie von Peter Berger zitiert, legitimieren Einzelpersonen im Laufe der Zeit Regeln, die zunächst durch die Anwendung von Gewalt auferlegt und aufrechterhalten werden. Die schlüssigen Annahmen dieses Autors beziehen sich auf eine Gefängniswelt, aus der man nicht entkommen kann, das heißt auf einen Ort, an dem einige Prestige feiern und das Privileg haben, den breiten und fast totalitären Teil der Gesellschaft zu unterdrücken, der nicht mit böser Absicht ausgestattet ist. In seinen Worten, die sich auf Durkheim beziehen (und sogar bei Talcott Parsons zu finden sind, als er eine Theorie der freiwilligen Fähigkeit von Individuen versucht, im System auf sie einzuwirken), wirkt sich all dies äußerlich auf Individuen aus.
Und alles, was sie tun können, ist, auf Strukturen einzuwirken und dabei deren Ausmaß an Einfluss, Einmischung und Kontrolle richtig zu trennen. Dies kommt tendenziell denjenigen zugute, die vom klassischen Liberalismus favorisiert werden, ihren Erben und allen, die kommen, um Macht zu erlangen oder Status in diesem von den Autoren eindeutig als hierarchisch legitimierten System.
Peter Berger stellt die Schichtungen der Gesellschaft dar und legitimiert, dass jede Gesellschaft viele hat und dass sie alle miteinander verbunden sind. Talcott Parsons versucht, die liberalen Annahmen von Wettbewerb und Nutzen auf die Spitze zu treiben, kritisiert jedoch gewisse Unreife der Themen und Mängel im Ablauf. Das heißt, es gab, wie bereits erwähnt, Abweichungen, Krisen und Fragen in den Beispielen des Aufstiegs des Nationalsozialismus und/oder Kommunismus sowie anderer kollektivistischer Systeme.
Es lässt sich also, wie Jeffrey Alexander selbst am Ende des zweiten Kapitels seiner Arbeit betonte, eine klare Tendenz zur Verbesserung des liberalen Modells feststellen, indem man mit dem Begriff des Defekts, der Anomalie der Ordnung und Funktionsweise der westlichen Gesellschaft usw. spielt Vorschläge, die mit anderen kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Modellen konkurrieren. Der eigentliche Wettbewerbsgedanke gerät auf diese Weise in Widerspruch.
Allerdings ist es nicht möglich, die Analyse auf diese Weise abzudecken, da man es mit kleinen Fragmenten großartiger Ideen zu tun hat, die Bestand haben und die heute im soziologischen Wissenschaftsbereich perfektioniert oder übertroffen wurden, einschließlich der Gründe, warum die Autoren nicht auf die Erkenntnisse der Anthropologen eingegangen sind Im Mittelpunkt standen über einen langen Zeitraum vor allem: die Befürchtung eines Übergangs vom tierischen/natürlichen Zustand des Menschen zum Zustand in der Gesellschaft sowie die Entstehung von Institutionen, die auch heute noch als „ewig“ gelten, wie z wie die Familie oder sogar die soziale Rolle der Gewalt.
Dennoch ist es wichtig, ihre Bemühungen zu würdigen, zumindest um die Funktionsweise fortgeschrittener Akkumulations- und gesellschaftlicher Reproduktionsstrukturen zu verstehen, die sicherlich nicht gelöscht oder nach individuellen Wünschen verändert werden. Auf dem Höhepunkt der Globalisierung ist in diesen Strukturen und in der Gesellschaft selbst ein Grad der Komplexität erreicht, dass es nicht mehr möglich ist, das zu zerstören, was die Menschheit und die Welt historisch trägt. Es gibt jedoch Streitigkeiten über Projekte, Hegemonie und Ideen, die von der liberalen Aufklärung übrig geblieben sind oder nicht, aber all dies hat während der Entstehungszeit solcher philosophischen Konzepte eine Rolle gespielt.
In einer anderen Richtung kann man die Institutionen nicht naturalisieren, sondern – indem man nun die Bedenken der Autoren im Sinne der Rolle der Soziologie angesichts all dessen und der zu verwendenden analytischen Methode rettet – sie hauptsächlich durch die ständige Verwendung historischer Referenzen entmystifizieren , selbst wenn er Bergers Vorstellung von Klassen modifiziert (ohne sie als bloße Schicht einstufen zu lassen), wenig, um Kulturen und die Reihe von Vorlieben, Normen, philosophischen Zielen und alle Interferenzen von Interessen zu definieren, die Gesellschaften umgeben und in ihnen wirken, sei es direkt in die Strukturen und ihre historischen Reproduzierer oder die von Einzelpersonen stammen, die auf die Revolution oder Reform solcher Institutionen abzielen oder nicht.
* André Luiz de Souza ist Doktorand in Soziologie an der Bundesuniversität Rio Grande do Sul (UFRGS).
Referenzen
ALEXANDER, Jeffrey. Parsons‘ erste Synthese. Im: ALEXANDER, Jeffrey. Soziologische Theorien seit dem Zweiten Weltkrieg. Barcelona: Gedisa Editorial SA, 1990. p. 17-25.
ALEXANDER, Jeffrey. Der Strukturfunktionalismus. Im: ALEXANDER, Jeffrey. Soziologische Theorien seit dem Zweiten Weltkrieg. Barcelona: Gedisa Editorial SA, 1990. P. 25-34.
BERGER, Peter L. Die soziologische Perspektive – Der Mensch in der Gesellschaft. Im: BERGER, Peter L. Soziologische Perspektiven: eine humanistische Sicht. Petrópolis: Voices, 1976. p. 75-100.
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