von JULIO TUDE DAVILA*
Überlegungen aus dem Film „Alles, überall, auf einmal“
Es ist schwer, die Zusammenfassung zu beschreiben Alles, überall, gleichzeitig.[I] Zusammenfassend und direkt auf den Punkt kommend beobachten wir das Dilemma eines Protagonisten, der vor einer Art Absolutheit steht: der Möglichkeit, alles, überall und gleichzeitig zu erleben. Dadurch, dass ein Teil dieses Gefühls in Form aller Erfahrungen gleichzeitig nur ihrer Person in verschiedenen Universen zur Verfügung steht, wird die Figur von einem zynischen Nihilismus erfasst, der sie dazu neigt, das Absolute zu akzeptieren.
Da nichts einen Sinn oder Wert hat, gibt es keinen Unterschied zwischen dem Einen und dem Ganzen, zwischen Passivität und Aktivität, es gibt keinen Grund, auf die eine oder andere Weise zu handeln. Bevor die Figur jedoch ihre Entscheidung trifft, wird sie mit einer anderen Figur (Wang) konfrontiert, die Einfachheit und Zärtlichkeit als Alternative zum Nihilismus bietet. Den Dingen einen Sinn geben, basierend auf dem Bemühen, die Schönheit im einfachen Akt zu erkennen und nach dieser Einfachheit in der Welt zu suchen, eine Alternative, die am Ende vom Protagonisten angenommen wird. Das Absolute wird abgelehnt und die Suche nach Zuneigung und Einfachheit dient als neue Lebensrichtung.
Für den brasilianischen Zuschauer bringt der Konflikt des Films das zutage, was oft als das größte Gedicht unserer Literatur gilt: die Maschine der Welt, von Carlos Drummond de Andrade. In dem Werk geht das lyrische Selbst langsam über einen steinigen Weg in Minas Gerais, als er sich selbst der Maschine der Welt gegenübersieht, der Trägerin des absoluten Wissens, der Wahrheit über die Welt, und nachdem er über die Möglichkeit nachgedacht hat Zugang zur Maschine der Welt zu erhalten, verwirft diesen Gedanken und begibt sich auf seinen nachdenklichen Spaziergang.
Eine weitere interessante Beziehung zwischen dem Gedicht und dem Film erscheint, wenn wir uns daran erinnern, dass Drummonds Maschine oft mit der Maschine verglichen wird Aleph, von Jorge Luis Borges. In der Kurzgeschichte entdeckt der argentinische Schriftsteller einen Punkt, der, aus dem richtigen Blickwinkel betrachtet, die Visualisierung der ganzen Welt ermöglicht. In „Alles, überall, auf einmal“ ist das Absolute ein Punkt, eigentlich ein Bagel, und in dem Moment, in dem wir einen flüchtigen Blick darauf erhaschen, wenn die Kamera in den Punkt eindringt, scheint es, als sei es eine zyklische Bewegung, die wir sehen der Punkt im Punkt, da er sich innerhalb dieses Universums befindet.
Die Bewegung im Inneren des Bagels erinnert auf besondere Weise an die Art und Weise, wie Borges das Aleph beschreibt: „Ich sah die Zirkulation meines dunklen Blutes, ich sah die Zahnräder der Liebe und die Veränderung des Todes, ich sah das Aleph von allen Seiten, ich.“ Ich sah im Aleph die Erde und auf der Erde wieder das Aleph und im Aleph die Erde, ich sah mein Gesicht und meine Eingeweide, ich sah dein Gesicht und mir wurde schwindelig und ich weinte, weil meine Augen diesen geheimen und mutmaßlichen Gegenstand gesehen hatten dessen Namen Menschen usurpieren, nach dem aber kein Mensch geschaut hat: das unvorstellbare Universum.“ In allen Beispielen bemerken wir das überwältigende Gewicht des Zugangs zum Absoluten.
Der jüngste Versuch, Drummonds Gedicht zu entschlüsseln, kam aus José Miguel Wisniks (2018) Buch „ Die Bearbeitung der Welt. Für den Kritiker war die Erfahrung, die Drummond als Inspiration für das Verfassen seines Gedichts diente, der Prozess der „Bearbeitung der Welt“, der von der Bergbaugesellschaft Vale aufgezwungen wurde, deren Projekt in der Stadt Itabira, in der der Dichter geboren wurde, den Ort völlig zerstörte Landschaft, über die Drummond in mehreren Büchern schrieb. Wisnik zeigt, wie Drummond in der Zeit, als er die Gedichte schrieb, aufgrund dieser Verwüstung von einer Reise in seine Heimatstadt betroffen war.
Der hier kritisierte Horizont des Absoluten wäre dann der kapitalistische Horizont. Die Maschine der Welt, die ein kapitalistisches Absolutes, die Produktion von Profit und unaufhörliche Entwicklung bietet, hätte als Preis die Zerstörung der Materie der Welt, des natürlichen und einfachen Lebens, das die traditionellen Lebensweisen und die Ausbeutung des Landes bieten dass Drummond in seiner Kindheit präsentiert wurde und ihn im Laufe seines Lebens so verzauberte.
In einer weiteren Lesung wird Drummonds Gedicht als Reflexion über die Tragödie des kommunistischen Traums betrachtet.[Ii] Das stalinistische Regime, das Endprodukt des kommunistischen Projekts (Drummond war lange Zeit Mitglied der Kommunistischen Partei), hatte den Tod von Millionen Menschen und die Unterwerfung eines Landes unter eine totalitäre und schreckliche Politik als Preis. So wird der Traum von einer gerechten und egalitären Gesellschaft zum Albtraum, und Drummonds lyrisches Ich weigert sich zu akzeptieren, dass die Verwirklichung dieses Traums so sein wird. Wenn das kommunistische Absolute nur auf diese Weise erreichbar ist, muss es abgelehnt werden.
Es ist bemerkenswert, dass diese Lesarten nicht darauf abzielen, eine philosophische Interpretation von Drummonds Gedicht zu delegitimieren. Im Gegenteil: Indem die Autoren unterschiedliche Erzählungen über die Entstehung dieses Gedichts vorschlagen, entwerfen sie eine andere Denkweise über diese Themen. Wenn wir die stalinistische Apokalypse oder die kapitalistische Entwicklung in die allegorische Zeile von Drummonds Gedicht einfügen, haben wir andere Werkzeuge zur Analyse dieser Phänomene. Wir können sowohl die Allegorie als auch die Tatsache in einer Beziehung beobachten, die die Gemeinsamkeiten nährt und erfasst zwischen all diesen Beispielen. Wir können eine homologe Bewegung in den verschiedenen verfolgten Flugbahnen erkennen. Für den Schritt ins Absolute ist ein enormer und verheerender Preis in Form von blindem Zynismus angesichts der Widersprüche der Mittel zu zahlen.
Angesichts dieser Erklärungen könnten wir uns fragen, ob der Film, mit dem wir es zu tun haben, eine ähnliche Beziehung aufweist, oder vielmehr, welches Absolute er darstellen könnte. Im Jahr 2021 veröffentlichte Stuart Jeffries ein Buch mit einem kuriosen Titel: Alles, immer und überall – wie wir postmodern wurden. Dieser Satz, so der Autor, würde das Leben in der Postmoderne auf den Punkt bringen. Wir haben Zugriff auf das gesamte Wissen der Welt, wo immer wir sind und wann immer wir wollen.
Darüber hinaus werden wir ständig mit Informationen bombardiert, was es für uns schwierig macht, das, was wir erhalten, zu verstehen und zu begreifen, sodass Relativierung (von Wahrheit, Wissenschaft, Wert) eine allgemeine Regel der Postmoderne ist. Die kulturelle Produktion wird von der Ästhetik des Überflusses und der Verfälschung übernommen, mit der unaufhörlichen Produktion von Inhalten und dem Paradigma von Realität Konzerte zum Beispiel. Es besteht ein offensichtlicher Zusammenhang zwischen dieser Art der Kulturproduktion und dem aktuellen Wirtschaftsregime – „Es gibt so viel Bild, dass es zum Kapital wird“, um es mit den Worten von Hal Foster zu sagen.[Iii]
In seinem Buch stellt Stuart Jeffries fest, dass die Postmoderne 1971 mit dem Ende des Bretton-Woods-Paradigmas begann. Indem er die Geburt der Postmoderne am Ende der Gold-Dollar-Parität verortet, möchte Stuart Jeffries zeigen, dass das kulturelle Leben in der Postmoderne untrennbar mit all dem verbunden ist, was der Neoliberalismus am schädlichsten hat, und verteidigt, dass es sich dabei um zusammenhängende Prozesse handelt. Die Axiome des Neoliberalismus und die von ihm geförderte Lebensweise erzwingen eine bestimmte Art von Unterwerfung, bei der es notwendig ist, jederzeit für Arbeit und Konsum verfügbar zu sein und an Netzwerke angeschlossen zu sein, die ihm eine öffentliche Identität verleihen und ihn den Normen von unterwerfen diese Umgebung. .
Die psychischen Kosten, die dies für das Subjekt mit sich bringt, sind offensichtlich. Die palliativen Gesellschafts-, Müdigkeits- und Transparenzparadigmen von Byung-Chul Han zeigen, wie wir immer am Rande einer Krise stehen Burnout, indem wir festhalten, weil wir wissen, dass wir ersetzbar sind, weil wir uns selbst streng nach finanziellen Maßstäben beurteilen und jeden Widerspruch ablehnen, indem wir uns mit Antidepressiva und jeder palliativen Variante des Genres dotieren. Kein Wunder, denn in einem anderen Buch fordert uns der Autor auf, „bitte die Augen zu schließen“. Eine Poetik des Innehaltens und Wartens, die eine andere Art der Reflexion hervorbringen kann, indem wir uns Zeit zum Durchatmen nehmen und unsere Umgebung mit anderen Augen betrachten.
Darüber hinaus zeigt Byung-Chul Han (2022), indem er Hegels Sicht auf die östliche Kunst kritisiert, dass wir zum Verständnis von Bashô, einem großen Vertreter dieser Kunst, einen freundlichen Blick benötigen, der versucht, in der Manifestation der Dinge an sich etwas anderes zu sehen von seiner Innerlichkeit, aber nicht weniger wert, geschätzt zu werden. Ein Blick, der lange über dem Objekt verweilt und es dem Subjekt ermöglicht, sich von der Freundlichkeit zu lösen, das in dem Objekt ein durchdringendes Leuchten sieht, das den Betrachter durchdringen und in einem anderen Ausmaß beeinflussen kann, wenn er sich dies gemächlicher erlaubt Interaktion Es ist wunderschön.[IV]
Dabei spielt das Internet eine Schlüsselrolle. Die Artikulation aller Dinge durch Netzwerke hat die Art und Weise, wie wir die Welt erleben, neu ausgerichtet. Jonathan Crary (2022) zeigt in seinem neuesten Buch, wie das Digitale uns völlig von einzigartigen affektiven menschlichen Erfahrungen distanziert hat. Die Atomisierung und Isolation, die durch die ständige Konnektivität entsteht, hat die Bandbreite möglicher Erfahrungen verringert: „Wie können wir alle Konsequenzen der so drastischen Beschränkung des Reichtums und der Unendlichkeit des menschlichen Potenzials in der Trostlosigkeit und Monotonie digitaler Systeme messen?“ […] Die Möglichkeit eines gemeinsamen Lebens direkter Erfahrung wurde durch passive Empfänglichkeit für Reizströme ersetzt, die uns nicht einvernehmlich auferlegt werden. […] Erfahrung ist für gewöhnliche Menschen der zugänglichste Weg, auszudrücken, wie die vorherrschende Ordnung sie traurig, ängstlich, verschuldet, allein, süchtig oder schlimmer macht“ (S. 86, 97,98, XNUMX). Die uns zur Verfügung stehenden Lebensweisen sind in diesem System vorgegeben und festgelegt.
Greifen Sie immer und überall auf alles zu. Zusätzlich zu dem von uns beschriebenen wirtschaftlichen und psychologischen Tribut gibt es auch den nihilistischen Zynismus, den der Film offenbart. Sich allen Widersprüchen dieses Systems stellen, als wären sie normal. Die unaussprechliche Ungleichheit, die Anomie an der Peripherie des Systems, Hunger, wirtschaftliche Enteignung – all das wird als notwendiges Mittel angesehen, um jenes postmoderne und neoliberale Absolutheit zu erreichen, für das es „keine Alternative“ gibt, wie Margaret Thatcher es ausdrückte. Eine Art und Weise, wie wir dies in unserem Diskurs artikulieren, ist Ironie, der ins Nichts gehende Spott, der laut David Foster Wallace in unserer Kultur allgegenwärtig geworden ist.
Wir sehen es zum Beispiel im Mund von Führungskräften, die Dinge sagen, „die sie nicht wirklich meinen“. Eine Form der Missachtung von Dingen, Worten und der Realität, geleitet vom Nihilismus im Herzen der neoliberalen Lebensweise. Das Endergebnis ist eine Gesellschaft atomisierter und erschöpfter Individuen, die voneinander entfernt sind, um ihre physische und kybernetische Sicherheit fürchten, von der materiellen Realität abgeschnitten sind und einer Blase mit Mitgliedern aus aller Welt angehören, die bereit sind, die Möglichkeit der Solidarität aufzugeben und Interaktion im Austausch von Schutz und Unterhaltung. „In dieser neuen Ära werden wir alle unterhalten / Reich oder arm / Die Kanäle sind die gleichen.“[V]
Ein letzter Zufall, genauso bedeutsam wie die anderen. Als er den Protagonisten zur Rede stellt, äußert Wang folgende Worte: „Ich weiß nicht wirklich, was los ist. Aber bitte, seien Sie einfach freundlich.“ An einer Stelle in seinem Buch argumentiert Stuart Jeffries: „In unserer Kultur brauchen wir nicht mehr Ironie und Witz, sondern Rücksichtnahme und Freundlichkeit.“ Eine Bewegung hin zu Einfachheit, Zärtlichkeit und Freundlichkeit. Die Formulierung einer Politik, die eine andere Art von Subjekt, eine andere mögliche Subjektivität berücksichtigt, scheint die Hauptaufgabe der kommenden Zeiten zu sein. [Vi]
* Julio Tude Davila studiert Sozialwissenschaften an der USP und Psychologie an der Mackenzie.
Referenzen
CAMILLO, v. Drummond – von der Volksrose zur Dunklen Rose. São Paulo: Atelieriê Editorial, 2005.
CRARY, J. Verbrannte Erde. London: Verso, 2022.
HAN, geb. Hegel und Macht. Rio de Janeiro: Stimmen, 2022.
JEFFRIES, S. Alles, immer und überall. London: Verso, 2021.
WISNIK, J. Machenschaft der Welt. São Paulo: Companhia das Letras, 2018.
Aufzeichnungen
[I] In Brasilien erhielt der Film den Titel Alles, überall gleichzeitig, aber der Titel auf Englisch ist Alles, überall, alles auf einmal, dessen genaue Übersetzung „Alles, überall, auf einmal“ oder „alles auf einmal“ lautet.
[Ii] Wenn ich mich nicht irre, stammt diese Lesart von Vagner Camilo (2005), aber ich erinnere mich an Paulo Arantes, der diese Interpretation erwähnte.
[Iii] Der amerikanische Kritiker verwendete diesen Ausdruck (eine Umkehrung von Guy Debords Diagnose: „Es ist so viel Kapital, dass es zum Bild wird“), um die Arbeit eines berüchtigten postmodernen Architekten, Frank Gehry, zu beschreiben.
[IV] Zwei weitere von Han in dieser Liste erwähnte Künstler sind Paul Cézanne und Peter Handke. Wenn wir beispielsweise an die in Cézannes Werken vorhandene Idee des Klangs denken, sind wir tatsächlich der Stille und der Natur nahe. In den verschiedenen Rahmen der Serie Kartenspieler Wir haben eine eigenartige Stille, eine sparsame Szene von Männern, die ihre Zeit kultivieren. In Rahmen wie Haus mit rotem Dach oder in denen er die Landschaft von Jas de Bouffan zeigt, spüren wir, wie der Wind alles im Bild bewegt, als würden wir vor dieser Aussicht ruhen. Es sind Bilder, die in uns einen langsamen Rhythmus erzeugen, der einen innehaltenden Blick erfordert. Die Dimension dieser Zeit erscheint bei Handke beispielsweise in den gemessenen Gesten der linkshändige Frau oder in den Geschichten, die Don Juan erzählt, natürlich zusätzlich zu seinem Aufsatz über Müdigkeit.
[V] Totale Unterhaltung für immer, von Pater John Misty.
[Vi] Der Autor dankt Vitor Morais für seine Lektüre und Beobachtungen.
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