von ELEUTÉRIO FS PRADO*
Was motiviert diese Politik der Massenvernichtung?
Die Journalistin Eliane Brum erklärte, dass „die brasilianische Bevölkerung zum Versuchskaninchen geworden ist – und ein großer Teil (…) ein beispielloses Experiment der Perversion in der Geschichte durchgemacht hat“.[I] Es spielt darauf an, dass der amtierende Präsident der Republik Brasilien die Kontrolle der Coronavirus-Pandemie seit ihrem Ausbruch Anfang 2020 systematisch sabotiert. Ja, aber was treibt diese Politik an? – hier ist, was Sie fragen müssen.
Beispiellos? Das glaube ich nicht. Ich glaube nicht, dass Demonstrationen politischer Perversität dieser Art neu sind. Im Gegenteil, ich glaube, dass sie in der modernen Geschichte noch viele andere Male aufgetaucht sind. Tatsächlich wurzelt es – und das wollen wir zeigen – im Kapitalismus als Produktionsweise. Obwohl seine strukturelle Grausamkeit verschleiert, verborgen und vergoldet wurde, kann man nicht ignorieren, dass es seine gesamte historische Entwicklung unauslöschlich geprägt hat. Sehen Sie: Dieser Kurs war immer von der Dualität „Fortschritt und Zerstörung“ geprägt, mit Schwankungen, aber immer einem exponentiellen Trend.
Zerstörung ist daher ein ständiges Merkmal des Kapitalismus und überwiegt zu bestimmten Zeiten sogar. Jetzt präsentiert es sich in Brasilien erneut in „nackter und roher“ Form und ist für jeden sichtbar – auch wenn es immer noch viele gibt, die es nicht sehen wollen und es daher nicht wirklich sehen. Darüber hinaus gibt es andere, die es sehen, aber leugnen, dass es eine Alternative gibt. Nun scheint es sicher, dass es mit der Wahl von Jair Messias Bolsonaro zum Präsidenten der Republik Brasilien Ende 2018 in dem „sogenannten geliebten, aber sehr misshandelten Heimatland“ einen bemerkenswerten Aufschwung genommen hat.
Hier wollen wir die implizite Logik seiner negationistischen und perversen Politik untersuchen, die – wir werden versuchen zu zeigen – als Möglichkeit in die Natur der kapitalistischen Geselligkeit eingeschrieben ist. Zu diesem Zweck beginnen wir nun mit einem bedeutenden Ereignis: Als er im April 2020 gefragt wurde, was er zur täglichen Sterbeurkunde zu sagen habe, antwortete er: „Na und? Tut mir leid. Was soll ich tun? Ich bin der Messias, aber ich vollbringe keine Wunder.“ Was ist das für ein „Na und?“ Sagt es mehr als das, was es bedeutet?
Diese abfällige Frage bringt nun ganz deutlich eine tiefe Verachtung für den Tod Tausender Brasilianer zum Ausdruck; Aber was ist darüber hinaus darin enthalten, was noch schockierender ist? Es ist ein Symptom. Man geht hier davon aus, dass diese makabre Politik durch das „Na und?“ angedeutet wird. drückt ein extremistisches Weltverständnis aus, das ständig von paranoiden Erschütterungen befeuert wird, aber dennoch auf sozialen Sackgassen beruht. Letztlich handelt es sich um eine Denkweise, die tief in der Materialität der Kapitalakkumulation selbst verwurzelt ist. Denn wie wir wissen, geschieht und kann Letzteres nur durch die Verwaltung des Widerspruchs zwischen dem „Trieb des Lebens“ und dem „Trieb des Todes“, der in der Natur des Menschen verborgen liegt, geschehen.
Eliane Brum sagt in ihrem Artikel, dass diese Politik das Ziel zu haben scheint, „so schnell wie möglich die größtmögliche Zahl von Menschen zu infizieren, damit die Wirtschaftstätigkeit wieder vollständig aufgenommen werden kann“. Selbst wenn ein solches praktisches Ziel in der Regierungspolitik auf dem Schirm der Beurteilung vorhanden ist, wird hier geurteilt, dass es sich um einen unmittelbaren Ausdruck von etwas Tieferem handelt, das sich in einer diffusen Ideologie manifestiert. Dies basiert auf der reinigenden Wirkung des Wettbewerbs und appelliert an eine krankhafte Metaphysik des Fortschritts. Auf den ersten Blick erkennt man nun, dass diese Ideologie von der Evolutionstheorie genährt wird.
Bekanntlich ist die Hauptquelle der Evolutionstheorie, die Charles Darwin im Rahmen von entwickelt hat Biologie findet sich in Klassische politische Ökonomie. Laut Jay Gould in seinem Die Struktur der Evolutionstheorie[Ii]Diese Theorie entstand durch die angepasste Verallgemeinerung einer Entdeckung, die bereits in vorgestellt wurde Der Reichtum der Nationen: Ich behaupte – sagt er – „dass die Theorie der natürlichen Auslese im Wesentlichen die auf die Natur übertragene Ökonomie von Adam Smith ist“. Hier ist ein Auszug aus der Arbeit des klassischen Ökonomen, in dem er gut zusammengefasst ist:
Jeder Einzelne ist ständig bestrebt, das gesamte Kapital, das er besitzt, optimal zu nutzen. Tatsächlich hat der Einzelne seinen eigenen Vorteil im Auge, nicht den der Gesellschaft. Das Streben nach seinem eigenen, natürlichen oder vielmehr fast zwangsläufigen individuellen Vorteil führt ihn jedoch dazu, die Anwendung zu bevorzugen, die den größten Nutzen für die Gesellschaft mit sich bringt (…), wird wie von unsichtbarer Hand dazu geführt, ein Objekt zu fördern, das kein Teil war seiner Absichten.[Iii]
Die Botschaft scheint klar, aber wir müssen sie noch besser interpretieren. Doch was lernt man aus diesen Thesen, die noch heute Teil der modernen Wissenschaft sind?
Dort heißt es, dass sich der Evolutionsprozess auf den Kampf des Einzelnen ums Überleben und Gedeihen in der Umwelt, in der er lebt, konzentriert; dass es dezentral erfolgt und auf kleine Vorteile angewiesen ist; dass sein Verlauf somit von kleinen eintretenden Umständeänderungen abhängt; dass dennoch einzelne Handlungen, wenn auch unbeabsichtigt, sowohl der gesamten Spezies als auch in diesem Fall der Gesellschaft zugute kommen. Die Logik dieses Prozesses ergibt sich daher aus der Konkurrenz der Kapitale im Fall von Smith; aber im Fall der darwinistischen Evolutionstheorie wird es als Konkurrenz biologischer Individuen erscheinen. Das Leben eines jeden gedeiht – aber es verwandelt sich auch in den Tod – so dass das Ganze existiert, sei es die Gesellschaft oder die ökologische Nische, in der die Individuen der Art und die Art selbst untereinander kämpfen.
Sehen Sie sich nun an, wie Gould diese letzte und düstere Schlussfolgerung präsentiert:
(...) Um das Beste als Epiphänomen hervorzubringen, bedarf es einer Hekatombe von Todesfällen. Im „Kampf ums Überleben“ agieren einzelne Organismen wie konkurrierende Unternehmen. Fortpflanzungserfolg wird analog zum Gewinn – denn noch mehr als in der menschlichen Wirtschaft ist es in der Natur nicht möglich, ihn für sich zu behalten.
Bevor wir fortfahren, sollte erwähnt werden, dass die Analogie zwischen „Gewinn“ und „Reproduktionserfolg“ offensichtlich ist. Das erste ist eine Manifestation einer sozialen Substanz – abstraktes Werk, Mehrwert –, während das zweite aus einem der Reproduktion des Lebens inhärenten Ereignis besteht. Der Profit dient dem Kapital, das kein lebendiges, vergängliches und endliches Subjekt ist, sondern ein totes, ewiges und unendliches Subjekt – zumindest im Prinzip. Wie Sie wissen, ist das Kapital kein Mensch, sondern ein Vampir.
Auf jeden Fall durchdringt die Evolution die Vorstellungskraft der modernen Gesellschaft und ist in den Köpfen der Menschen im Allgemeinen sowie in verschiedenen Wissensgebieten präsent, insbesondere in der politischen Ökonomie, einschließlich Marx‘ Kritik der politischen Ökonomie. Aber es gibt verschiedene Möglichkeiten, es zu erfassen und zu beurteilen, von der Kritik bis zur Apologetik. Im Fall von Smith selbst behielt er beispielsweise die Gültigkeit dieser Logik nur für den ökonomischen Bereich vor. Na ja, in deinem Theorie moralischer Gefühle[IV], sagte auf seine Weise, dass das gesellschaftliche Leben grundsätzlich von der spontanen Solidarität abhängt, die die Grundlage des gesellschaftlichen Lebens ist und Nationen begründet:
So egoistisch der Mensch auch sein mag, es gibt offensichtlich einige Prinzipien in seiner Natur, die ihn veranlassen, sich für das Schicksal anderer zu interessieren und deren Glück für ihn selbst als notwendig anzusehen, obwohl er daraus nichts als die Freude daran zieht, sich darum zu kümmern Es. Zu dieser Art gehört Mitleid oder Mitgefühl, das Gefühl, das wir über das Unglück anderer empfinden, entweder wenn wir es sehen oder wenn wir dazu gebracht werden, es uns sehr lebhaft vorzustellen.
Von Darwin selbst ist bekannt, dass er die bloße Idee ablehnte, dass natürliche Selektion mit einem notwendigen Fortschritt der Art oder der ökologischen Nische, in der sich mehrere Arten gemeinsam entwickeln, verbunden sein könnte. Darüber hinaus hat er nicht übersehen, dass der Wettbewerb eine gemeinsame Existenz voraussetzt, einen gewissen Mutualismus, der seinen Spielraum im Lebensprozess abgrenzt. Obwohl er zugab, dass die Prinzipien der Evolution auch für die Gesellschaft gelten, postulierte er nicht, dass das Soziale oder gar das Ökonomische nur mit biologischen Begriffen erklärt werden könne. Es ist jedoch ziemlich offensichtlich, dass Smiths Argument der unsichtbaren Hand knifflig ist: Die unbeabsichtigten Ergebnisse absichtlicher Handlungen können letztendlich schädlich oder sogar schädlich für das soziale Leben und die Entwicklung der Zivilisation sein. Und das wusste Darwin.
Smiths unangemessene Extrapolation zeigt bereits, wie sich die Idee der Evolution und sogar die Evolutionstheorie zur Unterstützung von Ideologien eignen, die den Nutzen des uneingeschränkten Wettbewerbs sowie den Fegefeuercharakter des Fortschritts verteidigen. Sie basieren auf einem vermeintlichen progressiven Wohlstand, den der Wettbewerb auf dem Markt immer hervorbringt. Die ideologisch verstandene Evolutionstheorie ist daher der Ursprung bestimmter Rationalisierungen, die in der modernen Gesellschaft großen Einfluss haben.
Diese Art von Argumentation fand sogar Apologeten, die nicht nur Märkte idealisierten – die als Orte der friedlichen Zusammenarbeit zwischen privaten Eigentümern angesehen wurden – sondern auch den Staat als Feind des Fortschritts betrachteten. Wenn man Smith um zweihundert Jahre voraus ist, kann man bestimmte Ideen über gewaltige Märkte beispielsweise in den Schriften des neoliberalen Murray Rothbard nachlesen.
Em Die Anatomie des Staates[V]Beispielsweise sagt dieser Autor, dass „Staatsmacht die parasitäre und erzwungene Übernahme der Produktion“ sei, die durch „gesellschaftliche Macht“ (…) „zum Nutzen unproduktiver Herrscher“ erzeugt werde. Auf diese Weise berücksichtigt er jedoch nicht, dass die Gegenseitigkeit – Smiths spontane Gemeinschaft – unaufhörlich durch die kaufmännische Konkurrenz und die tödlichen Kämpfe, die sie selbst fördert und erzeugt, untergraben wird. Damit es nicht zur Desaggregation kommt, ist der Staat als die Instanz der Gesellschaft da, die ihren scheinbaren Zusammenhalt, ihre vermeintliche Normalität herstellt und garantiert. Der Zwang des kapitalistischen Staates wird nicht nur auf die Arbeiter, sondern auch auf die Kapitalisten selbst ausgeübt, sondern im Interesse der Kapitalisten im Allgemeinen, das heißt der Kapitalisten als herrschender Klasse. Ohne diesen Zwang, ohne die rechtliche Normativität, die ihn prägt, würde die Handelsanarchie, der Kampf aller gegen alle, der Klassenkampf die Gesellschaft ins Chaos stürzen.
Die Funktionalität dieser Extrapolation wurde von Herbert Spencer in seinem Buch untermauert Soziale Statik von 1850[Vi], schuf den Begriff „Überleben des Stärkeren“, um den in Darwins Evolutionstheorie dargelegten Prozess der natürlichen Selektion zu synthetisieren. Darüber hinaus hat dieser Autor auch übermäßig und ungerechtfertigt eine teleologische Fortschrittstheorie formuliert. Darüber hinaus baute er auf der Grundlage dieser Vorstellung eine echte moderne Kosmologie auf. Damit erweiterte es das Konzept der Evolution als Ziel und sogar als Ziel, das in den Prozess des Übergangs vom Einfachen zum Komplexen, vom Homogenen zum Heterogenen eingeschrieben ist, sodass es die Evolution der physischen Welt, der biologischen Welt, umfasste Sphäre, des menschlichen Geistes, der Kultur und der Gesellschaft.
Spencer wurde so zu einer Art symbolischem Vater dessen, was man später „Sozialdarwinismus“ nannte – ein ungenauer Begriff, der keine klar definierte soziologische Konzeption bezeichnet und der im Übrigen Darwin Unrecht tut. Obwohl es möglich erscheint, seine Merkmale in den Werken von Thomas Malthus, Spencer selbst, Friedrich Nietzsche, Francis Galton und anderen zu finden, scheint es auch unmöglich, es anhand der Schriften dieser Autoren mit einer gewissen Genauigkeit abzugrenzen und zu identifizieren . Tatsächlich bezieht sich der Begriff „Sozialdarwinismus“ auf eine allgegenwärtige Ideologie, die in westlichen kapitalistischen Ländern vor allem im letzten Drittel des XNUMX. Jahrhunderts entstand. Sein charakteristisches Merkmal besteht in der Anwendung der Vorstellungen der natürlichen Selektion und des Überlebens des Stärkeren bei der Formulierung elitärer – oder sogar reaktionärer – Weltanschauungen über die Entwicklung von Gesellschaft, Wirtschaft und Politik.
Das beständigste Merkmal des „Sozialdarwinismus“ ist seine Fähigkeit, den Reichtum und die Macht der Stärksten gegen die Armut und Knechtschaft der Schwächsten zu rechtfertigen. Als Prinzip der Moral – und damit auch als Ideologie – manifestiert es sich in bestimmten liberalen Weltanschauungen, die den Wettbewerb zwischen Individuen aus Eigennutz betonen, sowie den Kapitalismus unter Bedingungen von Laissez-faire, aber auch in Unternehmensweltanschauungen, die sich auf die Verteidigung bestimmter nationaler, rassischer und sexueller Vorteile konzentrieren.
Während es im ersten Fall die Konzentration von Einkommen und Reichtum, den Kolonialismus und den Imperialismus besonders unterstützt, liefert es im zweiten Fall eine ideologische Grundlage für fremdenfeindlichen Nationalismus, für strukturellen Rassismus und sogar für Eugenik und Völkermord. Im einen wie im anderen Fall unterstützt sie die Formen des modernen Totalitarismus, der auf der Vorherrschaft der Märkte und/oder der Nation basiert, unabhängig davon, ob er sich implizit oder explizit unter den verschiedenen Bezeichnungen wie Faschismus, Neoliberalismus, Neofaschismus usw. präsentiert.
„Sozialdarwinismen“ – das ist es, was hier vertreten wird – sind in ihren unterschiedlichen besonderen Formen nichts anderes als ideologische Ausdrücke der Logik der Kapitalakkumulation, der Selbstbewegung des Kapitals, sei es dezentralisiert oder zentralisiert. Sie sind Manifestationen im gesellschaftlichen Imaginären des „Gesetzes“ des Überlebens des Stärkeren, das in den Wettbewerb des Kapitals eingeschrieben ist, der erstmals im XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert auftrat, sich aber von da an tendenziell auf die Konkurrenz ausweitete Rest der Welt. Gesellschaft als Ganzes: Der Neoliberalismus ist nichts anderes als die ultimative Weiterentwicklung dieser Fortschrittslogik durch den Wettbewerb der Individuen als Humankapital und des Kapitals selbst.
In seiner klassischen Form prägte die Logik des Wettbewerbs das, was allgemein als liberaler Kapitalismus bezeichnet wird. Diese politische Doktrin – auch wenn sie nicht darauf reduziert wird – drückt den immerwährenden Wettbewerb des Privatkapitals aus, die Formen, die dieses historisch in bestimmten Situationen und spezifischen historischen Konjunkturen annimmt. Dieser Kampf der „feindlichen Brüder“ findet, wie wir wissen, durch einen Streit zwischen Unternehmen statt, in dem diejenigen effektiver und effizienter sind in der realen Subsumtion der Arbeit unter das Kapital, in der Ausbeutung der Arbeiter, wenn auch auch im Einsatz von die Produktionsmittel. In jedem Fall ist die Subsumtion der Arbeit unter das Kapital die wesentliche Grundlage der Konkurrenzlogik, die die moderne Gesellschaft durchdringt.
Nun sind die Formen dieser Subsumtion nicht auf die von Karl Marx beschriebenen beschränkt Die Hauptstadt und in Rohentwurf. Und um sie zu erfassen, muss die Kritik der politischen Ökonomie – und das ist nichts Neues – ihre Reichweite erweitern, indem sie Beiträge aus der kritischen Soziologie und Psychoanalyse akzeptiert. Denn im Laufe der Entwicklung des Kapitalismus hat die Unterordnung der Arbeit unter das Kapital den materiellen Bereich der Unterordnung des Körpers/Geistes des Arbeiters unter das Fabriksystem erweitert, wie er in den Werken dieses Autors zu finden ist und sich nachdrücklich darauf konzentriert der geistigen Sphäre oder des geistigen Eigentums der Arbeitnehmer als Bevölkerung und nicht nur im Rahmen privater und staatlicher, kapitalistischer oder „sozialistischer“ Unternehmen. Es wurde daher gerade deshalb zu einem Thema der Machtsphäre, der Makropolitik.
Auf jeden Fall ist das Kapital, wie bereits gesagt wurde, ein Vampir, der lebende Arbeit in tote Arbeit verwandelt und so die innere Dynamik der kapitalistischen Produktionsweise gestaltet. Und das wirkt und muss als zwanghaftes Subjekt durch den unauflösbaren Widerspruch zwischen dem Trieb zum Leben und dem Trieb zum Tod wirken, der die Menschen in der Gesellschaft sowie – im weiteren Sinne – Lebewesen im Allgemeinen bewegt.[Vii]Die Subsumtion der Arbeit unter das Kapital ist die Subsumtion der Lebenden unter die Toten, des Endlichen unter das Unendliche als ein Prozess unersättlicher Expansion. Gerade aus diesem Grund impliziert diese Subsumtion zwangsläufig den Konsum und die Erschöpfung des Arbeiters als vergängliches Lebewesen, so dass sie seine Ausrottung nicht einmal ausschließt, wenn diese Alternative notwendig wird. Sogar ein massiver Völkermord kann das Ergebnis seiner makabren Logik sein.
Es sollte beachtet werden, dass Leben und Tod als entschiedene Negationen voneinander konfiguriert sind: Das Lebende stellt sich dem Toten entgegen, indem es einen Prozess ins Leben ruft und aufrechterhält, kann aber nicht anders, als sich durch eine Negation der Negation in diesen zu verwandeln. Nun ist diese reale Dialektik im Kapitalismus durch die Logik der Kapitalakkumulation gefangen, die darin besteht, Geld in mehr Geld umzuwandeln, und zwar durch die Extraktion von Mehrwert, der durch den Betrieb der lebendigen Arbeitskraft erzeugt wird, die somit nach und nach stirbt So viel Arbeit für jemand anderen – und nicht für sich selbst.
Wenn der Widerspruch zwischen den Impulsen von Leben und Tod nicht an sich beseitigt werden kann, heißt das nicht, dass seine Erfassung durch das Kapitalverhältnis nicht aufgehoben werden kann. Im Namen der Ethik des Lebens selbst kann man nicht zugeben, dass es auf unbestimmte Zeit gedeihen wird, insbesondere wenn es jetzt beginnt, die Menschheit als Ganzes zu bedrohen. Daher ist es notwendig, einen neuen Stoffwechsel zwischen Mensch und Natur zu schaffen, der das ermöglichen kann, was im Kapitalismus unmöglich ist, nämlich eine wirklich nachhaltige Entwicklung.
In dieser theoretischen Perspektive – so wird hier geglaubt – sollte man Nekropolitik und Selbstmord sehen, ein Thema, das Vladimir Safatle mit Talent und Tiefe behandelt hat Jenseits der Nekropolitik.[VIII]So unterscheidet er das eine vom anderen: In der nekropolitischen Verwaltung agiert der Staat als Beschützer bestimmter Klassen und als Raubtier anderer, mit dem Ziel, den Klassenkampf in kolonialen Unternehmungen zu lähmen; in der Suizidbewältigung hingegen verlasse es seinen schützenden Charakter völlig, so dass „die Logik des Raubstaates auf die Integrität des sozialen Körpers verallgemeinert“ – und dies geschehe, „selbst wenn nicht alle Teile dieses Körpers intakt sind.“ gleiches Maß an Verletzlichkeit“. Dort behandelt er diese Fragen offenbar aus der Perspektive der Kritik der Biopolitik, hier geht er jedoch lieber von der Kritik der politischen Ökonomie aus.
Von vornherein ist festzuhalten, dass die Idee einer selbstmörderischen Staatsführung übertrieben und sogar unglaubwürdig erscheint: Warum sollte der Staat als einheitsbildende Instanz der nationalen Identität die Gesellschaft zerstören? Die Frage, die dieser Zweifel aufwirft, wird – so glaubt man – gelöst, wenn man von der These ausgeht, dass der Staat auch im Kapitalismus eine Gesellschaftsform ist. Sie kann weder vom Standpunkt der Herrschaft der Bourgeoisie über die Arbeiter noch direkt vom Widerspruch zwischen diesen sozialen Klassen aus gedacht werden.
Sie muss laut Ruy Fausto aus dem „Widerspruch zwischen der Erscheinung und dem Wesen der kapitalistischen Produktionsweise“ abgeleitet werden.[Ix] Scheinbar gibt es keine Klassen, sondern nur Individuen – und diese sind in einem Prozess des institutionell regulierten Wettbewerbs immens; Klassenkämpfe – wie auch alle Antagonismen, die dieser Geselligkeit innewohnen – sind strukturell, sie bilden ihr Wesen. Ihre zerstörerische Kraft ergibt sich aus der Natur der Kapitalbeziehung selbst – aus der Beziehung zwischen Kapital und Arbeit, aber auch aus den Beziehungen zwischen Privatkapitalen selbst – und sogar aus den Beziehungen zwischen Arbeitern selbst. Diese Beziehungsstruktur bestimmt Positionen, die miteinander konkurrieren und zu Kämpfen und Gegensätzen führen, die sich durch staatliche Eingriffe nicht vertiefen.
Der Staat als Gesellschaftsform besteht also in der Negierung von Widersprüchen; Es existiert als solches gerade, um die Einheit des Systems herzustellen – und nicht, um seine Auflösung zu fördern. Er ist, wie Fausto sagt, der Hüter der Einheit des Systems, der Regulator von Konflikten, der Besieger der Widersprüche zwischen den Klassen, der Förderer der Nation: „Der Staat konkurriert als ausgleichende Kraft im System mit dem Inneren.“ Gegentendenzen der Zivilgesellschaft, um den Zusammenbruch des Systems zu verzögern oder zu verhindern.“
Nun, wenn das der Fall ist, wie lässt sich dann die selbstmörderische Entwicklung erklären, die derzeit tatsächlich in bestimmten Entwicklungen des Kapitalismus, insbesondere in Brasilien, zu beobachten ist? Nun kann diese Erklärung nur noch in der Natur des Kapitalverhältnisses gefunden werden. Unter bestimmten historischen Umständen verschärft sich die Spannung, die diese Beziehung zum Staat selbst aufrechterhält. Die daraus resultierenden Zwänge erscheinen dann für alle, die in der Zivilgesellschaft das Privatkapital verkörpern, immer unerträglicher. Dann entwickelt sich ein Kampf um die Untergrabung der eigentlichen Macht des Staates. Aber warum passiert diese Verzweiflung dann gerade jetzt?
Nekropolitik entsteht, wenn das Kapital auf äußere Barrieren – vorkapitalistische Produktionsweisen – stößt, die seine Entwicklung behindern; Wie bereits erwähnt, überwindet es sie durch den Kolonialismus. Die Selbstmordtendenz kann daher nur von internen Barrieren herrühren, die in der Entwicklung des Kapitalismus selbst entstehen. Siehe, wie Marx selbst sagt: „Die wahre Barriere der kapitalistischen Produktion ist das Kapital selbst“; er „strebt ständig danach, diese ihm immanenten Schranken zu überwinden, aber er überwindet sie nur durch Mittel, die ihm diese Schranken noch einmal und in noch stärkerem Maße vor Augen führen“.[X]
Die Antwort auf die Frage am Ende des vorherigen Absatzes kann daher nur durch die Untersuchung beantwortet werden, wie das Kapital diese Barrieren überwindet. Wie machst du das? Die allgemeine Antwort auf diese Frage wurde von Marx selbst formuliert: durch Krisen, denn Krisen sind wiederkehrende Ausbrüche, die die Bedingungen der Akkumulation wiederherstellen, die durch den Akkumulationsprozess selbst untergraben wurden. In der Regel kommt es in Krisen zu einer Entwertung des angesammelten Kapitals, einer Verschärfung der Lebensbedingungen der Arbeitnehmer und einer zunehmenden Zerstörung der Natur. Auf jeden Fall erholt sich die Profitrate ohne eine massive Zerstörung des angesammelten Kapitals nicht und das System tendiert daher dazu, in eine anhaltende Depression zu verfallen, in eine „säkulare Stagnation“, wie die Ökonomen des Systems selbst zu erkennen scheinen.
Nun ist es so, dass der Kapitalismus heute nicht mehr mit Hindernissen konfrontiert ist, die er überwinden kann, auch wenn sie große soziale und ökologische Schäden mit sich bringen, sondern mit wirklich unüberwindbaren Grenzen: emotionale Erschöpfung der Arbeiter, enorme Konzentration von Reichtum und Einkommen, Zusammenbruch der natürlichen Umwelt , radikal arbeitssparend, Unfähigkeit, „gute“ Arbeitsplätze zu schaffen usw. Darüber hinaus ist der systemische Abschwung, den eine sich erholende, aber unkontrollierte Krise verursachen könnte, mittlerweile immens – und daher unerträglich. Die endlose Anhäufung von fiktivem Kapital – zunehmend unbezahlbare Schulden, die weiterhin von den Zentralbanken gestützt werden – ist Ausdruck dieser Sackgasse.
In einem Land wie Brasilien, das 1990 den Entwicklungsansatz aufgab und durch eine untergeordnete Eingliederung in die Weltwirtschaft ein peripheres liberales Wachstumsmuster annahm, wird dies alles noch verschärft. Nach drei Jahrzehnten der Deindustrialisierung, Reprimarisierung und Finanzialisierung hat es sich als Labor für die Vertiefung des Neoliberalismus etabliert.
Die Antwort, die auf wirtschaftlicher, rechtlicher und politischer Ebene unter den Schlagworten Neoliberalismus, kultureller Reaktionismus und/oder Neofaschismus gegeben wurde, fordert eine endlose Befreiung des Wettbewerbs, auch wenn dies den Zerfall der kapitalistischen Geselligkeit mit sich bringt. Auch wenn es sich um eine Selbsttäuschung handelt, wird die ungeheure Macht der Märkte beschworen: Er und nur er – so wird behauptet – werde das gewünschte Wirtschaftswachstum herbeiführen. Dies erfordert eine Schwächung oder sogar Deaktivierung des Staates als einer zusammenhängenden Macht, die der kapitalistischen Geselligkeit innewohnt und notwendig ist – selbst wenn sein Unterdrückungsapparat aufrechterhalten und gestärkt wird. Die umgesetzte Politik untergräbt die Zivilisation und macht auch vor der Ausrottung der Bevölkerung selbst nicht halt.
Hier wage ich, diesen Prozess der Zersetzung der bestehenden Geselligkeit als selbstmörderischen Evolutionismus zu bezeichnen.
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Komplexität und Praxis (Plejade).
Aufzeichnungen
[I] Brum, Eliane – Covid-19 steht unter Bolsonaros Kontrolle. El País, 2.
[Ii] Gould, Stephen Jay- Die Struktur der Evolutionstheorie. Harvard University Press, 2002, S. 122-123.
[Iii] Smith, Adam- Der Reichtum der Nationen – Untersuchung seiner Natur und Ursachen. Abril Cultural, 1983, S. 378-379.
[IV]Smith, Adam- Theorie moralischer Gefühle. Martins Fontes, 2015.
[V] Siehe Rothbard, Murray H. – Anatomie des Staates. LVM: 2018.
[Vi]Übersetzung (undatiert und ohne Herausgeber) eines Teils des ersten von diesem Autor im Jahr 1850 veröffentlichten Buches: Spencer, Herbert – Sozialstatik. Freedom Press, 1913. Diese Teilübersetzung des Originaltextes ist auf Amazon unter dem Titel zu finden Prinzipien der Biologie.
[Vii]Pavón-Cuéllar lehrt, dass laut Sigmund Freud „der Trieb zum Leben nichts anderes ist als ein Umweg und eine Umleitung um den Trieb zum Tod“ und dass daher „das soziale Subjekt immer ein Wanderer zwischen dem Trieb zum Leben und dem Trieb zum Tod ist.“ der Todestrieb“; Darüber hinaus ist dieses dialektische Konzept seiner Meinung nach notwendig, „um die tödliche Funktionsweise des Kapitalvampirs zu erklären, ohne sie zu entschuldigen“. Aus dieser Perspektive besteht der Sozialismus von Marx in der Suche nach einem neuen Weg zur Verwirklichung dieser Dialektik, der nur auf frei organisierten Arbeitern beruht. Siehe Pavón-Cuéllar, David – Freudo-Marxismus und Todestrieb. Blog des Autors, Dezember 2020.
[VIII] Safatle, Wladimir – Jenseits der Nekropolitik. Ort Die Erde ist rund, 23.
[Ix] Fausto, Ruy – Marx: Logik und Politik. Band II. Brasiliense, 1987, p. 287-329.
[X] Marx, Carl – Kapital – Kritik der politischen Ökonomie. Buch III. Abril Cultural, 1983, S. 189.
