von FLÁVIO R. KOTHE*
Der Wunsch, gute Werke in Südamerika nicht (wieder) kennenzulernen, sollte nicht dazu führen, dass der einzige Gegenüber dazu tendiert, das Durchschnittliche oder Mittelmäßige als ausgezeichnet darzustellen
1.
Wenn man die Grenzen eines Denkers nicht sieht, kann man nicht einmal verstehen, was er hervorgebracht hat, oder den von ihm umrissenen Horizont erkennen. Wer die Grenzen nicht versteht, kann sie auch nicht überschreiten. Der Schüler ist nicht in der Lage, den Meister zu verehren, indem er Streitigkeiten über die Dogmen macht, die er im Meister festgehalten hat, und schafft so etwas, das ihm überlassen bleibt. Das hat nichts mit dem Respekt und der Zuneigung zu tun, die man Lehrern gebührt, die es verdienen, geehrt und gemocht zu werden.
Lehrer waren Ziel rechtsextremer Angriffe, aber auch Lehrer waren Zielscheibe. Die Ehrfurcht vor einem Meister dient dazu, von den Schülern Ehrfurcht zu fordern und diejenigen zu diskriminieren und auszuschließen, die nicht treu genug waren oder gelten. Die Grenzen des Meisters werden nicht deutlich, weil er dort keinen Raum einnehmen darf, der theoretische Alternativen vorschlagen könnte.
Es wäre nicht nötig, dieses Spiel zu spielen, aber es ist eher ein Krieg als ein Spiel. Könnte es sein, dass die Bildung, die man in einem kolonisierten und abhängigen Land hat, jedoch nicht zu einer Ehrfurcht führt, die nichts anderes in Frage stellt, und daher dem Land keinen Dienst erweist?
Die Katechese, die in den portugiesisch-brasilianischen Kolonialkanon aufgenommen wurde, sollte keine Fiktion sein, sondern absolute Wahrheit über das „Universum“ und die „Geschichte“. Seine Verwandlung in die Literatur widerspricht der Absicht der Autoren (die nicht die Absicht hatten, „Fiktion“ zu machen, wenn sie über Gott sprachen, da sie dachten, dass das, was sie sagten, die tiefste Realität sei) und dem, was heute normalerweise unter Literatur verstanden wird (woher die Predigt und gereimte Katechese); Wäre die ideologische Voreingenommenheit nicht vorhanden, müsste sie aus dem literarischen Kanon entfernt werden, was nicht verhindern würde, dass Anchieta und Vieira nach der Entfernung gegen ihren Willen als Belletristikautoren ausgezeichnet werden könnten, sofern sie diese propagieren Fiktion des Göttlichen.
Die Kanzel ist totalitär. Die Position des Priesters, der von oben, zwischen Himmel und Erde, als Bote Gottes predigt, ohne dass jemand sein Wort diskutieren oder in Frage stellen kann, ist aufgrund der Architektur und der ehrfurchtsvollen Angst vor der Öffentlichkeit, auf die die Gläubigen angewiesen zu sein glauben, totalitär der Kirche, um die Seele zu retten und in den Himmel zu kommen. Diese Architektur wurde in Form eines Kanons auf die Literatur übertragen. Dies ist absolut auferlegt, als wäre es ein heiliges Wort, da es eine Widerspiegelung des Willens Gottes sein soll, der in die Geschichte übertragen wird, entsprechend der Interpretation, die ihm von geweihten Schriftstellern gegeben wird.
Die Kanzel der Kirche machte das Wort der Macht totalitär und widersprach dem Dialog, indem es von oben nach unten sprach, mit dem Monopol der Rede, ohne Fragen oder Antworten zuzulassen: Indem man die Menschen glauben ließ, es sei heilig, wurde es dabei als besser angesehen das Schlechteste. Der Glaube, dass ein Text heilig ist, führt dazu, Momente aus der Vergangenheit als die Gegenwart des Göttlichen zu betrachten, den Text, der daran erinnert, zu weihen, führt zu einer reaktionären Sichtweise, dem Wunsch, das Rad der Geschichte rückwärts drehen zu wollen. Die Predigt sucht die absolute Wahrheit in einem vermeintlichen Zeugnis von etwas Vergangenem, gefälschte Oldies in Form von Wundern und Worten oberflächlicher Weisheit.
Die Inszenierung von Messen und anderen Riten ist reaktionär: Sie erinnert an einen vergangenen Moment als Ideal, sie erkennt nicht, dass es sich um eine Fiktion handelt, sie duldet keine Divergenzen in der Exegese: Es ist ein Theater, das immer das gleiche Stück wiederholt, mechanische Wiederholung schon als erhöht angesehen. Ein gewisses Flüstern inmitten der Masse bei der Messe mag toleriert werden, aber wenn es so lange anhält, dass es einen alternativen Kern bildet, wird es bald durch die Ermahnungen der Nachbarn zum Schweigen gebracht. Gegebenenfalls wird das Fach ausgeschlossen, aus der „Kirche“ ausgeschlossen (was tatsächlich während der Militärdiktatur geschah und im Universitätsbereich meist bei denen geschieht, die nicht „aus der kleinen Kirche“ sind).
Die katholische Kirche übte in Brasilien fünf Jahrhunderte lang eine mit dem Staat verbundene Herrschaft aus; Neupfingstkirchen organisierten sich, um an die Macht zu gelangen. Beide stehen auf dem Rücken der Unwissenheit, was sie bestätigt gefälschte Nachrichten und das weiß ich nicht Biblia ist „Literatur“. Die politischen Spannungen in Brasilien im XNUMX. Jahrhundert spiegeln diese religiöse Doppelzüngigkeit wider. Der Ausweg besteht nicht darin, sich für das eine oder das andere zu entscheiden, sondern beides zu überwinden, indem man den Infantilismus überwindet und das Denken befreit. Die Reifung der Persönlichkeit erfordert die Auseinandersetzung mit inneren und äußeren Dilemmata, was oft schmerzhaft ist und viele es vorziehen, den Rückschritt beizubehalten.
Innerhalb dieses Spektrums hat sich über Jahrhunderte der brasilianische Geheimdienst gebildet. Es ist die Negation der Intelligenz, aber es bestimmte die Seinsweise der Literatur (deren intime Natur jedoch darin besteht, das Andere, die Alternative zu formulieren). Freiheit, Wissenschaft und Kunst sind gezwungen, mit Ausgrenzung zu beginnen, da sie als Transzendenz, als Überschreitung des etablierten Horizonts verstanden werden. Der Antisemitismus (mit der Vertreibung der iberischen Juden) war eine Folge der Version, dass die Juden für den Tod Christi verantwortlich seien („möge sein Blut auf uns und auf unseren Kindern sein“). Die Hauptverantwortung der römischen Regierung wurde dorthin zurückgezogen, da sie glaubte, dass das, was in der Geschichte gesagt wurde, nicht stimmte Evangelien spiegelte die Tatsachen wider: Als im Jahr 345 der Katholizismus als offizielle Staatsreligion eingeführt wurde, galt es nicht als eine bequeme Version für das Römische Reich.
A BibliaAls Reich eines einzigen Buches (bíblia = biblos) folgte die Säuberung der ursprünglichen und autonomen Erfindung. Obwohl es sich um eine Fiktion handelte, wurde es nicht als Fiktion akzeptiert: Es sollte eine Aufzeichnung von Tatsachen sein, ein Notardokument. Der Rest waren Überbleibsel: Entweder war er entbehrlich oder er musste, um zu überleben, den Geboten folgen. A Biblia Es ist eine Fiktion, die sich nicht als Literatur erkennt, eine Übung in der Fantasie. Indem er seine Fiktion als wahre Tatsache verabsolutiert, beginnt er, beides zu vertuschen. Fiktion könnte zu einem Prinzip der Subversion und Freiheit werden, aber das ist für den organischen Intellekt undurchführbar, obwohl es sich um den spezifischen Raum der literarischen Kunst handelt.
Das vorherrschende Genre im kolonialen Kanon wurde als „Poesie“ betrachtet, allerdings ohne Gedichte erster Größenordnung und ohne Berücksichtigung der „mündlichen Literatur“, in der die Erzählung von „Geschichten“ vorherrschen sollte. Dies blieb bis zur zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts bestehen, als die Prosa eine dominierende Gattung zu sein schien. Eine solche „Poesie“ als Genre erleichtert die Distanzierung vom Konkreten, die Vermeidung realer Konflikte, der Bezugnahme auf Ereignisse und sozialer Spannungen.
Die Geschichtsschreibung, die den Kanon ausarbeitet, erzeugt ein auf die syntagmatische Achse projiziertes Prinzip der paradigmatischen Äquivalenz, das die innere Fiktion von Zusammenhalt und Kohärenz trägt und die Weitergabe herrschaftlichen Denkens begünstigt, als ob es die totale Wahrheit wäre: Wer ist in diese Struktur involviert (weil es reproduziert es in sich selbst) ist nicht in der Lage, seine Dimensionen wahrzunehmen. Er ist in einem Käfig und glaubt, er sei frei. Wie im gesamten Bildungs-, Redaktions- und Mediensystem wird die Wiederholung desselben Paradigmas aufgezwungen, was zum Glauben an seinen Wert und seine Wahrheit führt.
Das Kolonialtheater war kein Raum für die moralische Reflexion der Gemeinschaft, sondern eine Tribüne für die Durchsetzung der katholischen Moral gegen die „Unmoral“ von Indern und Schwarzen. Der Teufel sprach Tupi-Guarani. Die im Kanon enthaltene Prosa vermittelte nicht mehr den Schmerz der Armen, sondern hatte eine herrschaftliche Perspektive. Die leere Seite war eine Kanzel, nicht die moralische Bühne der Gesellschaft oder ein Spiegel, in dem der Geist über seine Annahmen nachdachte und versuchte, über die herrschaftliche Perspektive hinauszugehen. Vorurteile breiten sich aus. Erst nach und nach, in Krisenmomenten, wurden einige Moralismen in einem gelegentlichen, intermittierenden Prozess untersucht. Es gab keine Kontinuität im Vormarsch des „nationalen“ kritischen Gewissens: Was die letztendliche Rede durchdringt, ist langes Schweigen.
In einem Gedicht wie „Buscando a Cristo“ von Gregório de Matos spiegelt sich eine Situation des Leidens wider, in der das Bild des gekreuzigten Christus verbalisiert und mit ihm identifiziert wird, als wäre die Wiederholung der europäischen Katechese eine Reflexion über den Schmerz, der in der kolonialen Sklaverei vorherrschte . Die christliche Weihe des Sadomasochismus kommt von außen nach innen, von der Metropole bis zur Kolonie: Wenn Gott der Folter standhalten könnte, sollte das auch jeder Christ tun. Eine Reflexion über das Leid von Sklaven oder Ureinwohnern wird dort nicht geduldet. Es galt, sich mit dem zu identifizieren, was von außen indoktriniert wurde, und nicht mit dem Erlebten. Der Schmerz, der nicht in sozialer und familiärer Arroganz zu sehen war, wurde auf die religiöse Metaphysik übertragen.
Wie es wäre, zu sein und Wert kommt von außen, wird auferlegt, ohne die Ausarbeitung der konkreten Erfahrung vorzusehen: Entfremdung ist normal, sie hat wenig mit der Ausarbeitung der eigenen Erfahrung zu tun, mit dem, was die Menschen bewegt. Am Ende ist man das, was man nicht ist, und die entfremdete Person wird für authentisch gehalten. Du weißt nicht mehr, wer du bist, weil alles so gemacht wurde, dass du es nicht weißt. Es wird eine Situation des Leidens reflektiert, über die man nicht nachdenkt, über die es keine wirkliche Reflexion gibt, sondern man tut so, als sei die einzig wahre Reflexion diejenige, die sich dort in den von außen auferlegten Bildern abspielt. Ein Raum wird mit Gottheiten gefüllt, um ihn nicht zu füllen, um ihn mit Leere zu füllen, als ob diese Leere der Inbegriff von Wert und Sein wäre.
Eine Situation der Verzweiflung wird inszeniert, um ihr Trost und Hoffnung zu geben. Es gibt eine Widerspiegelung des Elends, ohne seine wahren Ursachen zu identifizieren; es gibt die Niederwerfung des Leidens, ohne seine konkreten Ursachen aufzuzeigen oder den wirksamen Weg zu seiner Lösung aufzuzeigen. Es wird gut zu leiden, denn es ist göttlich. Das Wirkliche wird verborgen, und das ist praktisch, um nicht mit dem Autoritarismus konfrontiert zu werden. Jedes Problem wird transzendentalen Ursachen, dem göttlichen Willen und der menschlichen Natur zugeschrieben. Das Leben wird mit dem Tod gekrönt und gleichzeitig wird das amerikanische Land als Paradies dargestellt, während es zu einem anderen Paradies in der Welt einlädt Obduktion: So erreichen Sie Glück und Erlösung, ohne dass Sie etwas mit Arbeit, Mentalitätswandel und sozialen Beziehungen zu tun haben müssen.
Für die Minderheit, die sich kollektive Arbeit aneignete – Gewinne, Landbesitz, hohe Ämter, städtisches Eigentum –, war es bequem, Probleme ins Jenseits zu schicken, genauso wie es für die Kirche und den Staat bequem war, dass sich die Menschen „beim Bischof beschweren“ konnten. Den Blick auf das Jenseits zu richten diente dazu, die Sackgassen des Jenseits nicht in Frage zu stellen und darüber zu diskutieren, wie das gesellschaftliche Leben verbessert werden könnte. Gerade die Betonung des Sozialen und des Jenseits diente dazu, die prekären Lebensbedingungen auf einem Planeten zu übersehen, der im Anthropozän zunehmend von Menschen dominiert und zerstört wurde. Dahinter stand die Frage nach der Endlichkeit und der Beziehung zwischen den Regalen, denen, die dort sind, und wie sie in ihrer Beziehung zu anderen Wesen stehen.
Literatur hätte als Raum für Sprache dienen können, der nicht vom offiziellen Diskurs des Staates, der Religion oder der Politik dominiert wurde. Wer jedoch das Schreiben und die Literatur dominierte, war die Oligarchie. Es kam nicht nur zu einer Entfremdung durch die Religion; Indem die Literatur darauf basierte, wurde sie auch zu einem Instrument der Verfremdung, das auch dort präsent war, wo es nicht vorhanden zu sein schien. „Literatur“ wurde geschaffen, ohne den tragischen Kern des Poetischen zu ignorieren; Es wurden Verse geschrieben, ohne dass es zu großer Poesie kam. Die Staatsreligion führt zum Inquisitionsgeist, der das Poetische erstickt. Der offizielle Diskurs erstickt den kreativen Text, begrenzt seinen Raum.
Das Kunstwerk ist nicht mehr der Abglanz der Wahrheit im Kanon, sondern gibt vor, dessen maximale Verwirklichung zu sein. Auch wenn es keine Kunst ist, wird es als solche geweiht, um die Oligarchie zu legitimieren. Da das Werk nicht wahr ist, sollte es auch nicht unterhalten, da es vor allem der Täuschung dient. Es mag gefallen, aber es ist keine gute Kunst. Die Religion, die ein Monopol auf existentielle Fragen und Übergangsriten befürwortet, hemmt und annulliert die Reflexion, indem sie vorgefertigte, dogmatische Antworten aufzwingt: Wie im Katechismus verwendet sie Fragen, um unzureichende Antworten aufzudrängen, deren Grenzen nicht offengelegt werden dürfen. Die Frage dort ist keine Frage. Wie bei der Kanonisierung der Exegese wird streng genommen nichts in Frage gestellt.
Die daraus entstehende, von diesem Geist durchdrungene Literatur hat am Ende keine Daseinsberechtigung, will aber auch den Gegensatz nicht bestehen lassen. Der Autor muss also immer noch seine Funktion wiederentdecken, in einer Spezifität, die über die Reproduktion kolonialistischer Paradigmen hinausgeht, nämlich von irdischen Problemen abzuweichen, auf der metaphysischen Ebene irreführenden Trost zu erzeugen oder, im Gegenteil, so zu tun, als ob er es getan hätte schon ist er im irdischen Paradies, in der besten aller möglichen Welten. Die Tendenz kanonischer Autoren besteht darin, sich der Macht anzupassen, was biblische Angst hervorruft: Sie wagen es nicht, grundlegende Fragen zu ihrer Zeit und ihrem Ort sowie zur menschlichen Existenz zu stellen.
Es geht nicht darum, eine philosophische Literatur zu fordern, die mit erfolgreichen philosophischen Werken in Dialog tritt. Dies ist bereits geschehen. Es ist schwierig, die der westlichen Philosophie zugrunde liegende Tendenz zu erkennen, das Sein als Ausdruck der Subjektivität zu definieren, und zwar als eine Manifestation des Willens, und den Willen als den Willen zur Macht. Dort wäre man jedoch an eine Linie gebunden, die über Nietzsche, Heidegger, Derrida verlaufen würde. Das Problem muss aus einer Perspektive angegangen werden, die die Europäer nicht offenlegen konnten, da es sich auf den für den Kolonialismus typischen Wunsch nach Dominanz auswirkt.
Alle drei haben Recht, wenn sie ein Paradigma vorschlagen, das der philosophischen Tradition von den Griechen bis heute zugrunde liegt. Da sie aus der imperialen Perspektive kommen, stellen sie nicht den Wunsch nach Dominanz in Frage, der das Denken prägt, wenn sie sagen, dass die Dinge so sind, wie das Subjekt sagt, dass sie sind. Es reicht jedoch nicht aus, vom „Willen zur Macht“ zu sprechen. Dinge „sind“ noch nicht einmal. „Sein“ zu sagen bedeutet, die permanente Bewegung der Atome zu lähmen.
Hermeneutik wurde als Erklärung textlicher „Inhalte“ verstanden, sodass der Leser wahrnimmt, was er liest. Die kanonisierende Exegese ist von dieser Absicht geprägt, das scheinbar Gesagte durchzusetzen. Es wird gut angenommen, weil es eine vermeintliche Brücke zwischen dem Rand des Autors und dem Rand des Lesers schlägt, als ob sie zusammen auf demselben Bett lägen. Und sie sind. Bei „Kommunikation“ geht es darum herauszufinden, was die beiden gemeinsam haben, und nicht darum, sich auf etwas Neues, Anderes einzulassen.
Man kann nicht verstehen, was in einem Text gesagt wird, wenn man nicht einen guten Teil dessen erfasst, was ungesagt geblieben ist. Nur vor dem Hintergrund des Ungesagten ist es möglich, etwas von der Konfiguration dessen zu erfassen, was gesagt werden sollte (und was wahrscheinlich nicht relevant war). Das Ungesagte macht die Aussage des Gesagten seltsam. Er zeigt sich als deformiert, irrelevant, deformierend. Der wichtigste Teil des Textes wird nicht von ihm gesagt, er ist zwischen seinen Zeilen verborgen. Dies ist der Raum, der durch die Sakralisierung des Textes verboten wird. Es beginnt mit einem heiligen Buch und endet in einem Kanon von Gottheiten.
Das Unausgesprochene des Textes beginnt tendenziell mit dem, was der Knechtsarbeit auferlegt wird, die fast jeden dazu zwingt, hart für so gut wie nichts zum Wohle einer Minderheit zu arbeiten, die für sich, für ihren privaten Gebrauch, behält, was von der Gemeinschaft produziert wurde . Ein Gläubiger gibt nicht zu, dass sein heiliger Text voll ist Fälschungen, dass darin eine Manipulation naiver Menschen vorliegt. Er glaubt, dass das, was erzählt wird, genau so passiert ist, wie es erzählt wird. Er tritt nicht einen Schritt zurück, um aus der Ferne zu sehen, was inszeniert wird. Es wäre Obszönität. Im Falle einer kanonischen Exegese wäre sie unpatriotisch.
Intellektuelle aus europäischen Ländern, die einst Metropolen waren, können sich nicht vorstellen und klar darlegen, dass die Amerikaner im Zweiten Weltkrieg darauf warteten, dass die Russen die deutsche Armee weitgehend vernichteten, um in Europa einzumarschieren und den westlichen Teil für sich zu erobern, und dann Warten Sie auf den Fall der Sowjetunion und brechen Sie dann bei Nichterfüllung der getroffenen Vereinbarungen nach Osten aus und expandieren Sie bis an die Grenzen Russlands. Der heldenhafte russische Einsatz im Zweiten Weltkrieg führte letztendlich zu einem ernsten Problem für die Russen: den Bedrohungen des Kalten Krieges, den Vorstößen der NATO nach 1992 und dem Krieg in der Ukraine. In den brasilianischen Medien wird die Geopolitik nicht ausreichend beleuchtet. Auch nicht an der Uni.
Dies scheint räumlich und zeitlich weit von einer Untersuchung des brasilianischen Kanons in der Kaiserzeit entfernt zu sein, aber die Neuinterpretation basiert auf dem hic und nunc. Dadurch entsteht ein notwendiger Unterschied zwischen dem Horizont früherer Autoren und dem jetzigen Leser. Niemand liest den Text selbst: Lesen bedeutet, den Text aus den geschriebenen Zeilen herauszulösen, ihn aus sich selbst herauszunehmen. Die hermeneutische Frage ist von zentraler Bedeutung für Recht und Psychoanalyse.
In der psychologischen Therapie hört der Analytiker der Rede des „Patienten“ mit schwankender Aufmerksamkeit zu, was ihn dazu bringt, das Gesagte in Konzepte seiner Trainingstheorie zu fassen. Er scheint das Bild des Patienten zu „verstehen“, wenn er in der Lage ist, die schwankende Sprache in die Konzepte einzupassen. Dabei geht es jedoch nicht darum, den Zustand des Patienten im Sinne eines Fortschritts in seiner Innerlichkeit zu verstehen, sondern nach dem kulturellen gemeinsamen Nenner beider zu suchen.
In einem juristischen Urteil kann der „gleiche Sachverhalt“ aus so unterschiedlichen Perspektiven interpretiert werden, dass es den Anschein hat, als betreffe die Auslegung nicht den gleichen Sachverhalt. Nietzsche pflegte in einer Kritik des Positivismus zu sagen, dass es keine Fakten, sondern nur Interpretationen gebe, dass aber auch dies eine Interpretation sei. Es scheint, dass die Subjektivität aufgrund ihres eigenen Willens alles sehen kann, was sie will, aber dann sieht sie nur, ohne zu unterscheiden, ihre eigene Projektion und nicht die Tatsache.
Es gibt Unterschiede in der Rechtslehre, jede mit ihren eigenen Argumenten, aber das Gesetz selbst hat normalerweise nicht die Freiheit, den Prozess aus einem ganz anderen Blickwinkel zu betrachten. Er muss sich an das Gesetz und die Rechtsprechung halten, kann deren Gültigkeit aber nicht leugnen. Als berufliche Pflicht muss er die Gesetze einhalten und sich an die geltende Rechtsprechung halten. Es geht davon aus, dass Gerechtigkeit die Anwendung von Gesetzen ist. Er versäumt es, im Gesetz den Ausdruck des Willens des Stärkeren zu sehen und die Angelegenheit daher nicht als Willensstreit zu betrachten. Auch der Schritt nach vorn, der darin bestehen würde, zu prüfen, ob der Wille schon seit den Griechen vorschreibt, was die Philosophie unter Sein versteht, wird nicht gemeistert. „Sein“ wird nicht als Vertuschung des Willens, die Welt zu beherrschen, dekonstruiert.
In der Hermeneutik der Künste scheint es mehr Freiheit zu geben, aber das ist eine Illusion. Diejenigen, die mit der Universitätsausbildung und den Interessen vertraut sind, die die Welt der Künste durchdringen, sind sich bewusst, dass es vieles gibt, was man nicht sagen kann, und dass es vieles gibt, worüber man am Ende nicht sagen und reden sollte. Es ist nicht nur eine Frage des Platzes, scheinbar dumme Vermutungen anzustellen. Die Sakralisierung der Kunst erzeugt bereits eine ehrfurchtsvolle Angst, die Divergenzen hemmt und die öffentliche Manifestation dessen verhindert, was der offiziellen Position widerspricht.
In der Literatur scheint es einfacher zu sein, sich einen Text vorstellen zu können, der sich vom kanonisierten unterscheidet und ganz andere Dinge sagt. Es wäre eine Art Hintergrund, der eine bessere Lektüre des vorgeschlagenen Textes ermöglichen würde. Da die kanonisierende Exegese eine hohe ideologische Kraft besitzt, eröffnet sie keinen Raum für die antithetische Lesart. Es bedarf einer Dekonstruktion, einer Demontage des kanonischen Textes. Dies muss als seltsamer Text gesehen und überarbeitet werden, als etwas, das noch entschlüsselt werden muss, weil das, was darin steht, nicht selbstverständlich ist.
Mit der historiografischen Naivität zu brechen, dass man „die Vergangenheit so sieht, wie sie wirklich passiert ist“, bedeutet, das darin eingebettete Zukunftsprojekt zu untersuchen. Das bedeutet, die in ihrer Theologie vorhandene Teleologie zu entschlüsseln und umgekehrt. Die Projektion der Zukunft und die Rekonstruktion der Vergangenheit erfolgen jedoch als Funktion der gegenwärtigen Herrschaft: In der Praxis würde das Thema politisch werden, aber die konservative Vorherrschaft neigt dazu, die öffentliche Debatte zu ersticken.
2.
Wenn der katholische Ansatz vom Caminha-Brief bis zum Neobarock dominiert, reicht es nicht aus, die interne Differenzierung seiner Identitätslinie zu untersuchen, um die Begrenztheit seines Horizonts zu erkennen. Es ist notwendig, Nervenpunkte zu verschiedenen Themen zu berühren, ohne dass die Rückkehr von Träumen und Beschwerden auf die Vergangenheitsform beschränkt bleibt. Jede Analyse ist eine Selbstanalyse; jede Kritik eine Selbstkritik; jede Überwindung, eine Selbstüberwindung.
Jehova wäre nicht nur ein geheimer Autor gewesen, Autor von Biblia (Ghostwriter de Ghostwriter, das den Schriftgelehrten diktiert werden soll), aber auch Autor von „Natureza“, einem Buch, das von Wissenschaftlern und Dichtern entschlüsselt werden muss (was der Vorstellung widerspricht, dass die Natur Biblia ist das einzige Buch, das zählt und Kunst und Wissenschaft zu etwas Ketzerischem, Subversivem macht. Jehova braucht jemanden, der, zumindest so alt wie er, sein Schöpfungsprojekt bezeugen und umschreiben kann, der aber nicht Gott sein darf, sofern dieser nur einer sein kann, und nicht der Teufel sein darf, sofern dieser nicht verlässlich wäre Schreiber: Jehova ist eine Erfindung der Schrift. Der Autor schreibt. Der Kanon hat als Laienbibel der Nationalität den entfernten Anspruch, geweiht und auch heilig zu sein.
Sie benötigen also eine Fernbedienung Atheos absconditus Scribendi, der vorgibt, das göttliche Handeln und Wort aufzuzeichnen und sogar der heimliche Erfinder Gottes zu sein: Die Autoren wären seine Beauftragten. Wenn der Schriftsteller sich zum Schreiber Gottes erhebt, möchte er seinen Text untermauern, um das, was er sagt, auf ein unzweifelhaftes Niveau zu heben. Jeder Fiktion liegt eine Fiktion zugrunde, aber sie ist nicht als solche formuliert. Der unbekannte Autor erschafft den Urheber aller Schöpfung. Da jede Realität Fiktion ist, kann jede Fiktion vorgeben, real zu sein. Der, der alles aus dem Nichts erschafft, erinnert an Glaukon, der im Buch X von a RepublikEr würde einen Spiegel über das Feld tragen und alles darin als Spiegelbild nachbilden. Wenn fast nichts alles enthalten kann, kann sich alles in fast nichts verstecken.
Der Kanon hat nicht das Denken und Fühlen der brasilianischen Bevölkerung, sondern nur eines Teils ihrer Elite, auch wenn es ihm gelingt, sich als Ganzes durchzusetzen und ihn mit seinem Diskurs zu identifizieren. Was im redigierten Diktat gesagt wird, verbirgt die Schatten einer immensen Stille; Was im kanonischen Sprichwort gesagt wird, ist stiller als gesprochen. Der entschuldigende Ton des Gesagten verbirgt tragische Leben, die die Ausgegrenzten, Unzufriedenen und Verbannten dazu veranlassten, brasilianische Gebiete aufzusuchen und die dortige Vergangenheit zu verbergen, als ob das Leben dort gerade erst begonnen hätte; Die Schließung der brasilianischen Literatur als eigenständiges System ist Teil dieses Repressionsprozesses.
Der sehr apologetische Inhalt bezüglich der neuen Erde hat einen tröstenden Charakter, der nicht formuliert wird; Von Verlust wird nur als Verlust eines anderen gesprochen. Im kanonischen System hat das Schweigen Vorrang vor der Sprache, aber der Kanon gibt vor, dass alles auf sein Wort reduzierbar sei. Er tut so, als hätte er alles gesagt, schweigt dabei aber mehr, als er sagt; es gibt vor, dass die Rede, die stattgefunden hat, jede mögliche Rede ist, die Rede des Ganzen. Diese Rede ist ein Trugschluss; dieses Wort, Redewendung. Er hat jedoch die Macht, jeden zu vergewaltigen, der behauptet, der König sei nackt.
Von der literarischen Produktion, die ein halbes Jahrhundert nach der Vernichtung der sogenannten Gruppe der Inconfidentes stattfand, ist im Kanon nichts verzeichnet. Obwohl die Unabhängigkeit in ihrer konservativsten Form stattfand, war sie eine politische Revolution, die die Grundlagen für die literarische Produktion und Entwicklung legte. Auch wenn es dürftig war, gab es nach der Unabhängigkeit Zeitungen, Hochschulen, Verlage, Gruppen von Intellektuellen, Kritikern und Lesern: ein System der literarischen Zirkulation wie nie zuvor, eine notwendige, aber nicht hinreichende Voraussetzung für die Entstehung guter Werke. Da sie einen Staat hatte, musste die Literatur eine Nation erfinden. Dies war die Aufgabe – wenn auch voller Fehler und sogar fehlerhaft –, die sich die Romantik von Rio de Janeiro stellte: spät und anachronistisch bereits in der Wiege. Die kanonisierende Exegese ist nicht in der Lage, die von ihr gegebene, unter dem Anschein der Integration diskriminierende Antwort wirklich in Frage zu stellen. Diese Exegese versäumt es, Texte gut zu lesen, da sie es versäumt, sich das Antithetische, die Negierung von ihnen, das Nichts vorzustellen, das alles sein könnte, was man sagen könnte. Es ist lediglich ein thetisches Urteil.
Bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts erhielten brasilianische Intellektuelle in der Regel eine Ausbildung in Coimbra oder als Seminarist; Es war eine radikale Veränderung, als er begann, seinen Abschluss an der medizinischen Fakultät in Rio oder der juristischen Fakultät in São Paulo zu machen, aber das Studium blieb weiterhin ein Privileg der Oligarchie, auch wenn es nicht mehr unter der rassistischen Kontrolle der Katholiken stand Inquisition wie in der Kolonialzeit. Auf die eine oder andere Weise blieb die Weltanschauung die Sicht einer Klasse und einer Kaste. Mit der Schaffung von Zeitungen, die Portugal zuvor verboten hatte, wurde eine Öffentlichkeit geschaffen, obwohl die Bücher noch in Paris oder Leipzig gedruckt wurden. Mit der Aufnahme der Druckereien wurde ein entscheidender Schritt in Richtung Emanzipation getan, obwohl Belletristik und Essays nur vereinzelt und ohne Qualitätsgarantie veröffentlicht wurden.
Unabhängigkeit bedeutete weder eine unmittelbare intellektuelle Emanzipation, noch wurde sie endgültig erreicht, wie hundert Jahre später mit der Moderne angenommen wurde. In einem Land, dessen Kultur sich von der Pariser Marionette zur Hollywood-Marionette entwickelt hat, ist dies noch nicht einmal erreicht; Ohne politische Unabhängigkeit könnte diese Frage gar nicht gestellt werden. Nationale Isolation ist mit der Globalisierung unvereinbar und erfolgt im Namen begrenzter, restriktiver Werte, die das befürworten, was als die beste aller Welten gilt; Die Globalisierung wiederum ist eine neue Form der Herrschaft, die Unterschiede kastriert.
Die literarische Reihe leidet unter positiven und negativen Einflüssen der sozialen Reihe, die ihrer Produktion und Verbreitung zugrunde liegt, aber selbst wenn die Interessen der Macht und des Marktes beabsichtigen und erfolgreich sind, das Ergebnis teilweise zu bestimmen, entsteht das Kunstwerk aus einem intimen Forum . . , die es in einer Weise im Ausdruck hält, die nicht auf äußere Interessen reduzierbar ist, auch wenn diese die Lesart verfälschen oder das Wertlose fördern wollen und nicht wollen, dass das Wertvolle zum Vorschein kommt. Dies bedeutet nicht, dass immer das erscheint, was einen Wert hat, und dass das, was am meisten erscheint, einen größeren Wert hat. Im Gegenteil: Da das, was Neues zu sagen hat, stets außerhalb des Horizonts des Bewährten liegt, versucht Letzteres, Ersteres am Erscheinen zu hindern. Es gibt kein literarisches Genie im Nichts, ohne soziale Bedingungen, die seine Entwicklung und Produktion begünstigen: Die meisten tauchen nicht auf. Aus Bequemlichkeit und Mangel an Alternativen kann man so tun, als sei ein begrenztes und problematisches Werk brillant, aber man kann es auch daran hindern, das zu entwickeln, was einen Wert hat, genauso wie man diejenigen, die einen Wert haben, zwingen kann, das Diktat desjenigen zu akzeptieren, der es finanziert . Kunst entsteht aus der Geste, solche Zumutungen zu überwinden.
Heutzutage können die Medien beispielsweise durchschnittliche Schriftsteller fördern und verhindern, dass ihre Mängel veröffentlicht werden, genauso wie sie den Wert von Werken entsprechend der Bequemlichkeit einflussreicher Gruppen herabwürdigen können. Es ist eine Variante dessen, was in Europa und Amerika bis zum XNUMX. Jahrhundert vorherrschte, als Künstler unter dem Mäzenatentum gezwungen waren, Aristokraten und religiöse Themen zu auratisieren. Selbst wenn die kanonisierende Exegese ihre Engel und Heiligen läutet, selbst wenn Schüler, die Anerkennung in Schulen wünschen oder auf der Suche nach einem Job sind, das Diktum des Gründung, wird eine solche Produktion nicht grandios.
In den Werken des kaiserlichen Kanonikers herrscht künstlerisches Mittelmaß vor. Eine typische Manifestation davon sind die „romantischen Genies“, die im Alter von zwanzig Jahren starben und so dargestellt werden, als hätten sie dasselbe hervorgebracht wie Shakespeare oder Tolstoi (deren Größe von Geistern, die sich am Horizont der kanonischen Durchschnittlichkeit formieren, nicht wahrgenommen wird). Diese erzwungene Umkehr bleibt ebenso vom Europäertum abhängig wie der Eurozentrismus. Die Einstellung, gute Werke in Südamerika nicht (wieder)anerkennen zu wollen, sollte nicht dazu führen, dass der einzige Gegenüber das Durchschnittliche oder Mittelmäßige als ausgezeichnet aufdrängen möchte.
* Flavio R. Kothe ist pensionierter ordentlicher Professor für Ästhetik an der Universität Brasília (UnB). Autor, unter anderem von Benjamin und Adorno: Auseinandersetzungen (Rile up).
Die Erde ist rund existiert dank unserer Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN
