von ELEUTÉRIO FS PRADO*

Wer die vom Neoliberalismus überholte Sozialdemokratie vermisst, nennt letzteren gern Faschismus

Manchmal werden bestimmte Wörter zu Etiketten, die überall dort angebracht werden können, wo sie interessant aussehen. Genau das passiert mit dem Wort „Faschist“, das von Menschen auf der linken Seite verwendet wird, wenn sie mit kontroversen Meinungen und Handlungen von Menschen auf der rechten Seite konfrontiert werden. Dies ist offensichtlich eine Taktik, die sich in politischen Auseinandersetzungen leicht anwenden lässt, der es jedoch an theoretischer Genauigkeit mangeln kann: Nicht jede rechte politische Position, auch wenn sie ablehnend ist, kann als faschistisch bezeichnet werden – selbst wenn sie als gleichermaßen pervers erscheint.

Wir wollen uns hier nicht mit dieser häufigen Verwendung des Wortes „Faschist“ befassen, sondern mit einer anderen, die heute sehr verbreitet zu sein scheint und auf einer viel strengeren Grundlage beruht. Und es ist zum Beispiel im Artikel zu finden Der globale Aufstieg der extremen Rechten, von Sérgio Schargel, der kürzlich auf der Website ans Licht kam Die Erde ist rund. Die dort vorgebrachten Argumente wurden mit dem folgenden Epigraph eingeleitet: „Mehr denn je müssen wir den Bazillus der extremen Rechten beim wahren Namen nennen und klassifizieren: Faschismus.“

Dieser Autor geht von einer Definition des Faschismus aus. Für Roger Griffin – der zitiert – „ist der Faschismus ein Genre der politischen Ideologie, dessen mythischer Kern in seinen Abwandlungen eine Form des populistischen Ultranationalismus ist – und der genau aus diesem Grund die Fähigkeit zur Palingenese besitzt.“

Mit anderen Worten: Es handelt sich um eine Form, die zwar oft vorkommt, aber einen zugegebenermaßen irreduziblen nationalistischen Kern hat: „Der Nationalismus stellt die Grundsäule dar, auf der sich im Faschismus alle anderen Konzepte entfalten.“ Der Reaktionismus entsteht als Folge des Wunsches, die Größe der Nation wiederherzustellen, und der Autoritarismus wird zusammen mit der massiven Unterstützung der Massen zu den Methoden zur Erreichung dieses Ziels. Diese Dynamik hilft zu erklären, warum der Faschismus erst im 20. Jahrhundert entstand.“

In diesem Artikel legt Sérgio Schargel Wert darauf, die wichtigsten beschreibenden Merkmale des Faschismus herauszustellen. Einer davon ist, wie das obige Zitat zeigt, der reaktionäre Nationalismus. Da der Faschismus eine Massenbasis braucht, wird er auch zum Populismus. Sie entsteht innerhalb der Wahldemokratie, um sie von innen heraus zu zersetzen, mit dem Ziel, einen gewalttätigen, fremdenfeindlichen und irredentistischen Autoritarismus zu schaffen. Kurz gesagt, es ist immer eine Verschmelzung von Populismus, Reaktionismus, Nationalismus und Autoritarismus, die je nach dem historischen und geografischen Zeitpunkt, in dem sie auftritt, immer einige besondere Merkmale erhält.

An dieser Stelle wollen wir das Thema Rechtsextremismus – vor allem mit Blick auf die im 1920. Jahrhundert vorhandenen Formen – nicht deskriptiv, sondern als Ereignisse im Zusammenhang mit den Krisen des Kapitalismus betrachten. In diesem Sinne stellte Evgeni Pashukanis, der den Faschismus in den 1930er und XNUMXer Jahren des letzten Jahrhunderts untersuchte, die als richtig angesehene Frage: „Warum findet die Diktatur des Kapitals genau auf diese Weise statt?“[I] Und diese Frage passt auch hierher, allerdings mit dem Hinweis, dass wir uns bereits im 21. Jahrhundert befinden und zeitgenössische vermeintliche „Neofaschismen“ in Frage stellen.

Als Antwort darauf sagt er, dass „der Faschismus das Ergebnis der imperialistischen Phase der kapitalistischen Entwicklung“ ist, in der sich „Spuren von Stagnation, Parasitismus und Dekadenz“ manifestieren.[Ii] Dies zeigt bereits, dass Evgeni Pashukanis ein strukturelles Verständnis für das Aufkommen dieser politischen Form auf der historischen Bühne hat. Sie entsteht daher aus einer Machtkrise der nationalen Bourgeoisie und bestimmter bürgerlicher Staaten aufgrund der zerstörerischen Folgen der imperialistischen Konkurrenz. In diesem Sinne schreibt er: „Eine solche Staatsform garantiert der Bourgeoisie eine beispiellose Machtkonzentration sowie die Möglichkeit eines energischen Kampfes gegen die Gefahr der proletarischen Revolution und gegen ihre imperialistischen Konkurrenten.“[Iii]

Um diesem Verständnis Substanz zu verleihen, ist es notwendig, sich mit der Theorie des Staates zu befassen. Paxton spricht in Bezug auf den Faschismus von „einem Gefühl einer katastrophalen Krise, die außerhalb der Reichweite traditioneller Lösungen liegt“.[IV] Sie kann jedoch nicht zeigen, warum die Klassenherrschaft in Gefahr ist und warum der Staat eine totalitäre Form annimmt. Wer den Ursprung des zeitgenössischen Extremismus in einer „Gründungsentscheidung: der Wahl des Wirtschaftskrieges“ sieht, liegt in der richtigen Richtung.[V] Denn die entscheidende Frage besteht jetzt darin, einen starken Staat aufzubauen, um den Einfluss der Forderungen der Bevölkerung auf die Verwaltung der Wirtschaft einzudämmen oder zu unterdrücken, mit dem Ziel, sie technokratisch und, wenn nötig, mit militärischer Unterstützung zu verwalten.

Den Mischlingskomplex überwinden, der auch linke Theoretiker nicht im Stich lässt,[Vi] In Ruy Fausto findet man eine theoretische Grundlage zum Verständnis von Faschismus und neoliberalem Extremismus. Daher ist es notwendig, von einem Verständnis des Staates auszugehen, aus dem er stammt Die Hauptstadt: „Tatsächlich“ – sagt Ruy Fausto – „kann man eine Theorie vom Staat ‚übernehmen‘, nicht von den Ideen des Staates.“ Die Hauptstadt, sondern aus der [dialektischen] Darstellung von Die Hauptstadt".[Vii]

Ruy Fausto konzentriert sich nur auf die Beziehung zwischen den Klassen und geht von der entscheidenden Frage von Evgeni Pachukanis aus: Warum bleibt die Klassenherrschaft nicht das, was sie ist, nämlich die [direkte] Unterordnung eines Teils der Bevölkerung unter einen anderen? Warum nimmt es die Form offizieller Staatsherrschaft an?“ Mit anderen Worten: Warum werden Klassenkämpfe von einer „höheren“ Autorität in „der Form eines unpersönlichen öffentlichen Machtapparats, losgelöst von der Gesellschaft“ erstickt, eingedämmt und unterdrückt?[VIII] Durch die Beantwortung dieser Frage kann der Faschismus verstanden werden, nicht aber – wie noch argumentiert wird – der neoliberale Extremismus.

Siehe: Die Ableitung des Staates als Subsumtion von Klassen muss laut Ruy Fausto rigoros aus Buch I von erfolgen Die Hauptstadt. Der erste Abschnitt dieses Bandes (bestehend aus den Kapiteln 1 bis 3) präsentiert das Erscheinungsbild der kapitalistischen Produktionsweise, das heißt der einfachen Zirkulation, in der es keine Klassen gibt. Der zweite Abschnitt (gebildet durch Kapitel 4) befasst sich mit der Umwandlung von Geld in Kapital und stellt damit den Unterschied zwischen der Kapitalistenklasse und der Arbeiterklasse dar. Der dritte Abschnitt (gebildet aus den Kapiteln 5 bis 9) präsentiert die nackte Realität der Ausbeutung und zeigt so, dass die Gleichheit des Aussehens dem Wesen der Geselligkeit widerspricht, die für die kapitalistische Produktionsweise konstitutiv ist: In diesen Kapiteln geht es, wie wir wissen, um die Produktion von absoluter Mehrwert.

Die Umkehrung der scheinbaren Gleichheit in tatsächliche Ungleichheit durch die dialektische Darstellung von Buch I weist für Ruy Fausto darauf hin, dass ein Widerspruch vorliegt: „Es ist diese Umkehrung, dieser Widerspruch, der der Ausgangspunkt für die Darstellung des kapitalistischen Staates sein muss.“ “. Daher ist der Staat als strukturelle Notwendigkeit des Systems in diesem Widerspruch implizit enthalten oder vorausgesetzt; Sie muss nicht direkt aus der Klassenherrschaft abgeleitet werden, da sie nicht explizit ist und keiner expliziten Gewalt bedarf, sondern aus dem „Widerspruch zwischen Erscheinung und Wesen der kapitalistischen Produktionsweise“.[Ix] Wenn es im Wesentlichen Klassen gibt, erscheinen sie äußerlich nicht als solche.

Der Staat fungiert aus dieser Perspektive als Bindemittel, das einen Desaggregationsprozess verdeckt. Es ist die einigende, gesellschaftlich notwendige Instanz einer gesellschaftlichen Struktur, die ihre Bestandteile in antagonistischen Positionen verortet und die gerade deshalb nicht sich selbst überlassen werden kann: durch einen institutionellen Komplex, der den Kern des Überbaus von bildet Die Gesellschaft überwindet den Widerspruch, der dem System zugrunde liegt, damit es ohne große Rückschläge existieren und gedeihen kann: „Der Staat“ – sagt Ruy Fausto – „hält nur den Moment der Gleichheit der Vertragsparteien, um die Ungleichheit zu leugnen.“ die Klassen, denen sie angehören, so dass im Widerspruch dazu die Gleichheit der Vertragsparteien geleugnet und die Ungleichheit der Klassen postuliert wird“.[X]

Die kapitalistische Produktionsweise wird durch subjektive und objektive Umkehrungen aufrechterhalten. Auf diese Weise funktionieren die Ideologie der Gleichheit (die auf dem Erscheinungsbild des Systems basiert und in der Kultur verbreitet wird) und die Institutionalität des Staates (die auf dem Widerspruch zwischen dem Erscheinungsbild und dem Wesen des Systems basiert) und müssen ständig als Förderer der Identität fungieren – in der Tat, dass es als objektive Realität in Form einer zweiten Natur da ist. Die gespaltene Gesellschaft erscheint so unter dem Mantel des Staates als Gemeinschaft, als Nation.

Und in dieser Rolle wendet es Gewalt an, denn die Staatsmacht ist, wie Marx selbst sagte, konzentrierte Gewalt, die darauf abzielt, die durch die Widersprüche des Kapitalismus verursachten Ausbrüche zu deaktivieren, damit sie keine Gestalt annehmen und kein Chaos erzeugen. Das ist so dass der Zustand der Gesellschaft nicht zum Zustand der Natur verkommt, so die Logik von Thomas Hobbes. Denn die Gewalt des Geldes und des Kapitals ist in der Zivilgesellschaft immer und unentwegt am Werk und schürt Meinungsverschiedenheiten, Übertretungen, individuelle Kämpfe, Klassenkämpfe um Eigentum, Vorherrschaft und Besitz von Reichtum.

Wenn der Staat auch nur für einen Moment abwesend ist, entsteht der Krieg aller gegen alle und beginnt sich durchzusetzen. Damit einher geht aber auch ein Sicherheitsbedürfnis und damit die Forderung nach Gegengewalt, die der Staat angeblich leistet. Es ist diese Forderung, die vor allem vom Klein-, Mittel- und Großbürgertum kommt und die Entstehung autoritärer politischer Kräfte hervorruft.

Aus dieser Perspektive kann der Faschismus verstanden werden: Er erschien angesichts der Gefahr eines Chaos in der Gesellschaft, wie es in Italien und Deutschland in den 1920er und 1930er Jahren des letzten Jahrhunderts geschah. Hier entstand, wie wir wissen, angesichts der Möglichkeit sozialistischer Revolutionen in einigen Nationen, deren Staat durch den imperialistischen Kampf geschwächt worden war. Der Staat ist in diesem Verständnis zunächst als Rechtsform zu verstehen – nicht erstens als Wirtschaftsform, auch wenn er ja auch eine Wirtschaftsform ist.

Die Gesellschaft wird klassifiziert, aber der Staat stellt sie als scheinbare Volksgemeinschaft dar. Und dieser Schein ist zerbrechlich. Soziale Kämpfe, die den Demokratien innewohnende Politisierung sowie wirtschaftliche, soziale und politische Krisen lassen Klassengegensätze sichtbar werden; es neigt jedoch nicht dazu, als solches in Erscheinung zu treten und sich zu verbreiten, sondern tritt verklärt als bloße Differenz anspruchsvoller gesellschaftlicher Positionen ans Licht. „Im heutigen Kapitalismus“ – sagt Fausto – „verbirgt sich nicht mehr die Identität, sondern die Differenz, die den Widerspruch verbirgt.“[Xi]

Angesichts dieser Situation konzentriert sich der Reformismus darauf, diese Positionen durch gerichtliche Schlichtung in Einklang zu bringen und Differenzen durch die Verteilungsmaßnahmen des Staates abzumildern. Es wird jedoch wirkungslos, wenn die Gesellschaft in eine tiefe Krise gerät. In diesem Zustand und angesichts der weit verbreiteten Zerrüttung des sozialen Gefüges verlässt sich der Faschismus auf Korporatismus, auf die Integration verschiedener sozialer Positionen in einer konkreten mythischen Gemeinschaft, die hierarchisch strukturiert ist und von einem „übermenschlichen menschlichen“ Führer geleitet wird, dem absolute Macht übertragen wird.

Um nun die Rechtsextremismen zu verstehen, die im 21. Jahrhundert auftauchen, wird hier argumentiert, dass es notwendig ist, den Staat aus Buch III abzuleiten Die Hauptstadt, das sich auf die Krisen der kapitalistischen Produktionsweise konzentriert. Ruy Fausto schlägt in diesem Sinne vor, dass der Staat auf der Grundlage der Entwicklungsgesetze des Wirtschaftssystems des Kapitals gedacht werden muss, die bekanntlich im Wesentlichen auf der Entwicklung der Profitrate basieren.

So wie es laut Karl Marx ein Tendenzgesetz der sinkenden Profitrate gibt, muss es – so argumentiert er – auch ein Tendenzgesetz der Veränderung in der Form des staatlichen Handelns im Industriekapitalismus geben, das vom relativ passiven Zustand zum Werden übergeht angesichts von Überakkumulationskrisen immer aktiver.[Xii] In diesem säkularen Prozess verwandelt sich der „klassische liberale Staat“ in einen „technokratischen Staat“, der ständig vor dem Dilemma steht, die Forderungen der Bevölkerung zu akzeptieren oder zu meiden, also ein offenes demokratisches Regime aufrechtzuerhalten oder davon in Richtung einer Art Autoritarismus abzuweichen. Denn die Forderungen der unteren Schichten widersprechen den Forderungen des Kapitals.

Wie wir wissen, besteht für Marx eine anhaltende Tendenz, dass die durchschnittliche Profitrate mit der Weiterentwicklung des Kapitalismus sinkt. Und es ist seiner Meinung nach Ausdruck der fortschreitenden Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkraft der Arbeit. Denn in diesem Prozess wächst die organische Zusammensetzung des Kapitals, was zu einer Senkung der Profitrate führt. Um diesem Trend entgegenzuwirken, muss die Explorationsrate erhöht werden. Es gibt zwei gegensätzliche Kräfte, aber die erste ist schließlich stärker als die zweite, denn wie in erklärt Die Hauptstadt, „Diese Erhöhung [der Ausbeutungsrate] unterdrückt nicht das allgemeine Gesetz“; „Es macht es einfach zum Trend.“[XIII]

Marx stellte staatliche Eingriffe nicht als eine Ursache dar, die dieser Abwärtstendenz der Profitrate im Laufe der Zeit in der kapitalistischen Produktion entgegenwirken kann. Er erwähnte jedoch, dass die Erhöhung des Ausmaßes der Arbeitsausbeutung von entscheidender Bedeutung sei, um den langfristigen Abwärtstrend der Rentabilität zu verlangsamen. Nun, nach einer ganzen historischen Periode, in der sowohl die Größe als auch die Formen und das Ausmaß der Intervention des Staates wuchsen, wurde diese Aufgabe direkt politisch und erforderte, dass der Staat selbst begann, sich für die wirtschaftliche „Gesundheit“ des Kapitalismus einzusetzen.

 Auf jeden Fall begann er als „sozialdemokratischer Staat“ oder als „neoliberaler Staat“ mit der Verwaltung des Systems, um die Rentabilität des Kapitals zu gewährleisten, bei Bedarf aber auch wiederherzustellen, Investitionen anzuregen und Garantien zu geben Wirtschaftswachstum fördern. Im ersten Fall akzeptiert er die Forderungen der Bevölkerung bis zu einem gewissen Grad, im zweiten Fall versucht er, sie auf irgendeine Weise zu annullieren. Aus diesem Grund präsentiert sich der Neoliberalismus als demokratisch, um die Demokratie besser von innen heraus zu zersetzen, da er darauf besteht, die Normen des Wirtschaftsliberalismus durchzusetzen, selbst wenn dies für einen erheblichen Teil der Bevölkerung destruktiv ist.

Daher erscheint und muss diese Staatsform in der Geschichte erscheinen, wenn eine strukturelle Wirtschaftskrise des Kapitals auftritt. Während die Unterschiede im klassischen Staat verborgen waren und im heutigen Staat nach und nach als solche auftauchten, müssen sie jetzt als Ergebnis eines moralischen Imperativs akzeptiert werden. Diese müssen als wesentlich für das ordnungsgemäße Funktionieren eines vermeintlich erfolgreichen Systems angesehen werden. Dies wäre nicht diskriminierend: Es ist effizient bei der Schaffung von Wohlstand und basiert auf einer Lotterie-Meritokratie. Schauen Sie, einige haben mehr Kompetenz und mehr Glück als andere, wenn es darum geht, Geld zu verdienen. Zynismus ist, wie wir wissen, die Moral des Neoliberalismus.

Genau das ist im zeitgenössischen Kapitalismus passiert: die Strukturkrise des Untergangs des Kapitalismus,[Xiv] die in den 1970er Jahren erschien, führte zur Entstehung und Entwicklung des Neoliberalismus. Dies nahm milde, immer noch halbdemokratische Formen an und hat diese angenommen, hat sich aber manchmal auch zu extremistischen Formen entwickelt, die selbst im liberalen und eingeschränkten Sinne des Begriffs nicht mehr demokratisch sind. Im letzteren Fall besteht das zentrale Merkmal des Staates darin, dass er sich als Instanz positioniert, die den Schutz und sogar die Existenzbedingungen der Arbeiterklasse so weit wie möglich aufhebt.

An dieser Stelle ist anzumerken, dass dieser wirtschaftliche Interventionismus des Staates in scharfem Widerspruch zu seiner Funktion als Hüter der isonomischen Erscheinung des Systems steht. Deshalb muss sich diese reaktionäre Aktion in Form einer sozialen Bewegung präsentieren, die sich als Rechtspopulismus versteht. Jetzt ermöglichen Krisen das, was man Schockbehandlung nennt. Der hier betrachtete Populismus ist eine Möglichkeit, die auf der libidinösen Struktur der menschlichen Psyche basierenden Wünsche und Wünsche derjenigen zu manipulieren, die einer Form der Herrschaft unterworfen sind und nicht sehen, wie diese historisch unterdrückt werden kann.

Beachten Sie, dass die Schaffung der mystischen Gemeinschaft, wie sie der Faschismus tut, für den Neoliberalismus blockiert ist, weil er die Gesellschaft als eine Ansammlung von Individuen rekonstruieren will, die als Selbstunternehmer funktionieren und die nur durch Familien – und vielleicht durch die evangelische Kirche – liebevoll sozialisiert werden. Seine Utopie besteht letztlich darin, die auf Kapitalbeziehungen zentrierte Gesellschaft in ein bloßes System interagierender Teile durch Waren- und Geldbeziehungen zu verwandeln, in dem Solidarität und Gemeinschaft fehlen. Als ein Führer dieser politischen Strömung sagte, dass „die Gesellschaft nicht existiert“, wollte er nicht behaupten, dass die „Ansammlung sich zusammenziehender Atome“ nicht existiert; er wollte vielmehr die gemeinschaftliche Voraussetzung der Nation und des Staates leugnen; Ich wollte behaupten, dass es nichts weiter als eine Illusion ist.

Daraus lässt sich erkennen, dass ihm der reaktionäre Nationalismus des Faschismus verboten ist, auch wenn er einen gewissen Autoritarismus vertritt und von einem individualistischen – also nicht korporativen – Populismus genährt wird. Im Zentrum steht möglicherweise immer noch ein wirtschaftlicher Nationalismus, der darauf abzielt, nationale Märkte für Waren, Dienstleistungen und Arbeit zu schützen. Aber an der Peripherie nimmt der Neoliberalismus im Gegenteil sogar offenkundig einen kapitulierenden Charakter an; siehe, es neigt dazu, die Unterwerfung unter die erfolgreichsten Nationen zu fördern. Um politische Stärke aufzubauen, schafft der Neoliberalismus sogenannte „libertäre“ Bewegungen, die versuchen, Menschen auf der Linken im Allgemeinen als Parasiten, korrupt, unmoralisch usw. zu charakterisieren. Es ist bekannt, dass die Bezeichnungen hier absichtlich falsch sind.

Wenn es kein Faschismus ist, was ist es dann? Einem Vorschlag von Vladimir Safatle folgend,[Xv] Hier wird davon ausgegangen, dass wir von einem suizidalen Zustand oder einem suizidalen neoliberalen Extremismus sprechen sollten. Siehe, wie in einem anderen Artikel gezeigt,[Xvi] Der Kapitalismus trägt in sich die gesellschaftliche Logik des Sozialdarwinismus, die immer bis zu einem gewissen Grad vom Staat eingedämmt werden kann, wenn er noch im sozialliberalen oder sozialdemokratischen Bereich verbleibt.

Wie wir wissen, manifestierte sich der Sozialdarwinismus spontan zu Beginn und in der Mitte des 19. Jahrhunderts, wurde jedoch historisch etwa im 20. Jahrhundert vom Staat unter bestimmten Bedingungen eingeschränkt, insbesondere wenn die Profitrate dies erlaubte und die Arbeiter Die Kämpfe erwiesen sich als sehr heftig. Sie beginnt sich jedoch maximal zu entfalten, wenn diese Bedingungen nachlassen oder sogar verschwinden: Die Rufe nach wirtschaftlicher Freiheit, nach der Rückkehr der traditionellen Moral, nach der Erhaltung der Familie, gegen das etablierte politische „System“ hallen in der Bevölkerung wider angesichts der Behinderung des Systems.

Angesichts der strukturellen Krise des globalisierten Kapitals, sei es in milden oder extremen Formen, beginnt der neoliberale Staat den Arbeitern im Allgemeinen und in der Gesellschaft, die dies immer noch will, den ungezügelten Wettbewerb, den Kampf um die individuelle Existenz, aufzuzwingen demokratisch – auch wenn die Demokratie schon ziemlich hohl geworden ist. Der soziale Schutz wird im Zentrum und an der Peripherie so weit wie möglich abgebaut; Privatisierungen vergrößern den Spielraum für Kapitalzuwachs, auch in Sektoren, die möglicherweise Monopolen oder Oligopolen unterliegen.

Menschliche Bestien, die sich als Clowns ausgeben, werden vor die Regierungen von Nationen gebracht, die aus Sicht der Kapitalakkumulation einer Schockbehandlung bedürfen. Die Konzernpresse klatscht in die Hände und tut so, als würde sie unermüdlich für die Demokratie kämpfen, zu deren Entleerung sie selbst beiträgt. Der Staat erscheint dann als Hilfssubjekt des automatischen Subjekts, das natürlich hartnäckig zugunsten des Wirtschaftswachstums agiert.

Die Schwierigkeit ergibt sich aus dem Gesetz der Akkumulation, das auf der Profitrate basiert. Da es sich außerdem um eine strukturelle Krise handelt und die Vernichtung des überakkumulierten Kapitals politisch unmöglich geworden ist, kann die Profitrate auch kurzfristig nicht nachhaltig wachsen, da sie ständig sinkt. Wie wir wissen, handelt es sich nicht um eine Variable, die nach Belieben der herrschenden Klasse manipuliert werden kann. Auf jeden Fall versucht die neoliberale „Regierung“ mit ihrem unermüdlichen Kampf für Sparmaßnahmen und Steuervorteile, sich gegen die Institutionen durchzusetzen, die ein gewisses Maß an sozialem Wohlergehen garantieren; Wenn es gewinnt, führt es zu Rückschlägen bei den Arbeitnehmerrechten, zu mehr Armut und schlechterer Einkommensverteilung, aber es bleibt bestehen und bleibt so lange instabil, wie es anhält.

Schematisch lässt sich das Argument so darstellen:

* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Kämpfe gegen das Kapital). 

Aufzeichnungen

[I] Pachukanis, Evguiéni B. – Faschismus. Boitempo, 2020, S. 26.

[Ii] Op.cit., p. 53.

[Iii] Op.cit., p. 60.

[IV] Paxton, Robert O. – Die Anatomie des Faschismus. Frieden & Erde, 2023.

[V] Sauvêtre, Pierre; Laval, Christian; Guéguen, Haud; Dardot, Pierre – Die Wahl des Bürgerkriegs – Eine andere Geschichte des Neoliberalismus. Elefantenverlag, 2021.

[Vi] Mascaro, Alysson L. – Kritik am Faschismus. Boitime, 2022.

[Vii] Fausto, Ruy – Marx: Logik und Politik. Band II. Brasiliense, 1987.

[VIII] Apud Fausto, op. O., S. 291.

[Ix] Op.cit., p. 293.

[X] Gleich, S. 300.

[Xi] Gleich, S. 319.

[Xii] Hier ist es notwendig anzumerken, dass staatliche Interventionen in der Vorgeschichte des industriellen Kapitalismus im Zusammenhang mit Faust sehr wichtig waren. Während sie in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts abnahm, trat sie ab dem dritten Drittel des Jahrhunderts wieder verstärkt auf.

[XIII] Marx, Carl – Kapital – Kritik der politischen Ökonomie. Band III. April Cultural, 1983, S. 179.

[Xiv] Siehe Prado, Eleutério F. S. – Kapitalismus im 21. Jahrhundert – Untergang durch katastrophale Ereignisse. CEFA-Redaktion, 2023.

[Xv] Safatle, Wladimir – Der Selbstmordzustand. https://dpp.cce.myftpupload.com/estado-suicidario/

[Xvi] Prado, Eleutério F. S. – Suizidismus als Politik des Kapitals. https://eleuterioprado.blog/2021/04/26/suicidarismo-como-politica-do-capital/

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