von DANIEL SOARES RUMBELSPERGER RODRIGUES*
Religionen beschäftigen sich mit Erzählungen, die Überlegungen und Handlungsoptionen vorschlagen, die Ratschläge geben, Vorschläge machen
„Exu, der zwei Köpfe hat / Er macht seine Reise mit Glauben (2x) / Einer ist
Satan aus der Hölle / Ein anderer ist / Jesus Nazareth“ (gesungener Punkt).
„Die wahre Natur des Obszönen ist der Wille zur Bekehrung“ (Hilda Hilst).
Exu ist eine ganz besondere Figur im Umbanda-Pantheon. Es ist eine Figur, die durch Mehrdeutigkeit, durch Widerspruch, durch die instabile Vereinigung von Gegensätzen definiert wird. Exu ist das Orixá der Straßen, Wege, Kreuzungen; es wird mit dem Körper, der Materie, der Fruchtbarkeit und der Sinnlichkeit in Verbindung gebracht. Kein Wunder, dass es das bevorzugte Ziel der erhabensten Strömungen der neupfingstlichen evangelikalen Welt (oder der dritten Phase der Pfingstbewegung) und der katholischen Sektoren der sogenannten charismatischen Erneuerung ist.[I] Es ist das Totem, das Symbol, das Lieblingsbild derer, die sich durch den ständigen Antrieb ernähren, echte Brücken des Austauschs und Dialogs zwischen verschiedenen religiösen Glaubensbekenntnissen zu zerstören.
In dem von ihnen erzeugten Abschluss manipulieren, verdrehen und benennen diese religiösen Segmente bestimmte Riten und Elemente der Praktiken, die sie vernichten wollen, die sie weitgehend rhetorisch rechtfertigen und mit denen sie paradoxerweise ungeahnte Kontinuitätslinien aufrechterhalten.[Ii] Gegen das Universum der Orixás, der Verzauberten, der Nkisis und der Voduns – und der damit verbundenen sozialen Praktiken – werden verschiedene Kirchen, Organisationen und religiöse Erfahrungen in Brasilien (gestern wie heute) bewaffnet, mobilisiert und gefördert , Exu hat einen besonderen Platz. Exu ist böse, er ist der Teufel, Luzifer, Satan. Und es ist. Aber nicht nur. Und nicht in dem Sinne, wie sie es unterstellen wollen.[Iii]
Ich möchte zunächst eine nicht-religiöse Sichtweise vorschlagen: Gott und der Teufel existieren nicht. Zumindest nicht so, wie es sich die Leute sofort vorstellen. Was existiert, sind religiöse Erfahrungen des Heiligen und der Transzendenz – die zu allen Zeiten Teil der Natur der menschlichen Kultur zu sein scheinen. Gott und der Teufel existieren also genau in dem Maße, in dem Männer und Frauen auf der Grundlage ihrer Bilder in ihren Interaktionen und sozialen Beziehungen handeln. Sie existieren genau in dem Maße, wie in ihrer Existenz, ihren Lehren und Beispielen Überzeugungen vorherrschen. Mit einem Wort: Sie existieren für diejenigen, die glauben. Nicht unabhängig von denen, die glauben, wie es bei wissenschaftlichen Wahrheiten der Fall ist. Darüber hinaus „existieren“ Gott und der Teufel als Metaphern für die menschliche Psyche und allgemeinere gesellschaftliche Trends. Orixás, Heilige, Engel, Voduns, Nkisis, Götter und Dämonen sind Namen, Wörter und Geschichten. Und daraus beziehen sie ihre außerordentliche Anziehungskraft sowie ihre moralische und regulierende Kraft; Was sind Ödipus, Judas, Jesus, Ogun und Delphi, wenn nicht Geschichten über Verlangen, Tabu, Loyalität, Liebe, Hass und Verrat? Aus nichtreligiöser Sicht existieren religiöse Einheiten also als moralische Kräfte, wie Durkheim betonte. Jede mythische Erzählung beschreibt auf abstrakte und verschlüsselte Weise das Spektakel des menschlichen Daseins in seinen Handlungssträngen, Ängsten, Ängsten, Fantasien, Dramen und Wünschen. Freud sagte sogar, dass es durch die Analyse von Träumen möglich sei, zu überprüfen, dass „das Unbewusste, insbesondere zur Darstellung sexueller Komplexe, eine bestimmte Symbolik verwendet, die teilweise individuell variabel und teilweise typisch festgelegt ist und mit der … zusammenzufallen scheint.“ die wir hinter unseren Mythen und Legenden vermuten“ (FREUD, 1910, S. 30). Freud selbst analysiert die christliche Mythologie und bietet uns die entsprechende Interpretation an
Gott ist ein Ersatzvater, oder vielmehr ein erhöhter Vater, oder, noch anders ausgedrückt, eine Kopie des Vaters, wie er in der Kindheit gesehen und erlebt wurde (das Individuum in seiner eigenen Kindheit und die Menschheit in ihrer Vorgeschichte). als Vater der Urhorde (…) Aus dem verborgenen Leben des Einzelnen, das die Analyse offenbart, wissen wir auch, dass die Beziehung zu diesem Vater vielleicht von Anfang an ambivalent war; Jedenfalls wurde es bald so, das heißt, es verstand zwei gegensätzliche affektive Impulse, nicht nur einen zärtlichen und unterwürfigen Impuls, sondern auch einen feindseligen und trotzigen. Die gleiche Ambivalenz herrscht unserer Auffassung nach auch im Verhältnis der Gattung Mensch zu ihrer Göttlichkeit. Im endlosen Konflikt zwischen Nostalgie nach dem Vater einerseits und kindlicher Angst und Aufsässigkeit andererseits finden wir eine Erklärung für wichtige Merkmale und entscheidende Wechselfälle von Religionen. Wir wissen von dem bösen Dämon, dass er sich als Gegenstück zu Gott vorstellte, und dennoch steht er der Natur Gottes sehr nahe. Aber seine Geschichte ist nicht so gut erforscht wie die Geschichte Gottes, nicht alle Religionen haben den bösen Geist, den Widersacher Gottes, angenommen, und sein Muster im individuellen Leben bleibt bisher unklar. Eines ist jedoch sicher: Götter können zu bösen Dämonen werden, wenn neue Götter sie unterdrücken. Wenn ein Volk von einem anderen erobert wird, ist es nicht ungewöhnlich, dass die entthronten Götter der Besiegten für die Sieger zu Dämonen werden. Der böse Dämon des christlichen Glaubens, der Teufel des Mittelalters, war der christlichen Mythologie zufolge ein gefallener Engel, dessen Natur dem Göttlichen ähnelte. Man braucht nicht viel analytischen Scharfsinn, um zu vermuten, dass Gott und der Teufel zunächst identisch waren, eine einzige Figur, die sich später in zwei mit gegensätzlichen Eigenschaften zerfiel. In den frühen Tagen der Religionen besaß Gott selbst alle schrecklichen Eigenschaften, die später in einem Gegenstück zu ihm gesammelt wurden. Es ist der uns bekannte Prozess der Zerlegung einer Idee mit widersprüchlichem Inhalt – ambivalent – in zwei eindeutig gegensätzliche Teile. Aber die Widersprüche der ursprünglichen Natur Gottes spiegeln die Ambivalenz wider, die die Beziehung des Einzelnen zu seinem Vater dominiert. Wenn der gerechte und gute Gott den Vater ersetzt, sollten wir uns nicht wundern, dass die feindselige Haltung, die ihn hasst, fürchtet und sich über ihn beschwert, auch in der Schöpfung Satans zum Ausdruck kam. Daher wäre der Vater der individuelle Prototyp sowohl Gottes als auch des Teufels (FREUD, 1923, S. 216-7).
Selbst in der enormen Vielfalt ihrer Modulationen und Nuancen tendiert die westliche religiöse Tradition – weiß und jüdisch-christlich – dazu, Erfahrungen und religiöse Symbole, die in anderen Zivilisationsmatrizen geschmiedet wurden, in die Schlüssel des Aberglaubens, des Glaubens, des Mythos oder der Magie einzuordnen und sie so zu verstehen als minderwertige oder relativ schlecht ausgearbeitete Formen der Glaubensausübung und der Erfahrung des Heiligen. Aber es weigert sich, sich selbst als das zu betrachten, was es ist: eine vielfältige Reihe mythischer Erzählungen, die Lehren, gewonnene Erkenntnisse, Verhaltensregeln (individuell und kollektiv) usw. enthalten Ratschläge: „Beratung bedeutet weniger, eine Frage zu beantworten, als einen Vorschlag über die Kontinuität einer sich entfaltenden Geschichte zu machen“ (BENJAMIN, 1936, S. 216). Diese Tradition ist daher genau wie die Formen der Erfahrungen des Heiligen, denen sie zugeschrieben wurden abergläubisch, magisch oder minderwertig in Bezug auf religiöse Raffinesse und Systematisierung; weder besser noch schlechter, nur anders. Sie ist jedoch erstaunt, sich selbst so dargestellt zu sehen, wie sie es normalerweise tut.
Allerdings geben sich mehrere Personen und Teile dieser Tradition nicht damit zufrieden, ihre Ideale, Vorstellungen und Überzeugungen in Bezug auf die Erlösung zu pflegen; Sie geben sich nicht damit zufrieden, ihre eigene Freiheit auszuüben und mit ihrem Leben zu tun, was sie wollen. NEIN. Sie brauchen Konverter die Welt. Es gibt eine Fülle von Sprüchen und Schlagworten, die die Organisation von Aktionen rechtfertigen, die entschieden und entschlossen auf die Verbreitung ihres Glaubens und die Bekehrung der Gemeinschaft abzielen. Du musst Menschen retten. Du musst das Wort nehmen. Man muss die Lehren des lebendigen Gottes predigen. Du musst das Licht nehmen. Es ist notwendig, Seelen zu fischen und zu retten. Es ist notwendig, jedem den Weg zu zeigen, denn außerhalb des Weges gibt es keine Erlösung, außerhalb des Lichts (und es gibt nur eines) gibt es nur Dunkelheit, es gibt nur die Versuchungen der Welt in ihrer Irrfahrt und Zufälligkeit. Wir, die wir Gott gefunden haben (Großbuchstabe), müssen ihn in den Herzen der Menschen regieren lassen, denn im Jüngsten Gericht werden alle gerichtet und ohne das Wort verurteilt; Der Kampf in Seinem Namen ist ein Kampf gegen das Böse, der sich durch die Bekehrung derer auszeichnet, die heute distanziert sind und morgen so dankbar sein werden, dass sie beharrlich ihre Zeugnisse vom Leben als lebendiges, konkretes und reales Symbol seines direkten Handelns verbreiten. Die Verbreitung des Glaubens und des Wortes – des „lebendigen Gottes“ – ist eine Übung christlicher Nächstenliebe. Es ist ein Gefallen. Eine Gunst, die zärtlich, barmherzig und selbstlos – mit den besten Absichten – denjenigen angeboten wird, die noch nicht das Wunder der Vereinigung mit Gott genießen, das die Auserwählten bereits erleben. Die Auserwählten, die Teil derselben Familie sind, einer Familie der Gemeinschaft, der Brüderlichkeit und der Anbetung in Christus, unserem Vater, dem Gott des Unmöglichen.
Dies ist das Porträt, das wir von einem bestimmten Wunsch nach Erlösung, Bekehrung und Herrschaft über die Welt zeichnen können, der heute in der brasilianischen öffentlichen Szene so stark präsent ist; Es ist sicherlich ein übertriebenes Porträt der Realität, aber es behält seinen Grad an Relevanz bei, indem es ein gewisses Maß an Verständlichkeit über das Universum der Praktiken bietet, auf das es sich bezieht – und schließlich „ist es mein Beruf, zu übertreiben“.
Die Verabsolutierung von Gut und Böse ist der Ursprung allen Faschismus und allen religiösen Fanatismus. Es liegt auf der Hand, dass es Extreme gibt und es mehrere Fälle (z. B. sexuelle Gewalt) gibt, in denen Führer und Angehörige unterschiedlichster religiöser Orientierungen unethische, unmoralische oder kriminelle Handlungen begehen – und das im Namen und durch die Religion. Dabei handelt es sich meist um Fälle, die die typische Blindheit von Fanatismus und sektiererischem Verhalten zum Ausdruck bringen. Man kann die verschiedenen Angriffe auf Umbanda- und Candomblé-Terreiros nachlesen, die in Brasilien in den letzten Jahren schwindelerregend zugenommen haben. Vielleicht ist es nicht überflüssig zu erwähnen, dass sich die religiöse Intoleranz in Brasilien als eines der dringendsten öffentlichen Probleme vor allem gegen Religionen afrikanischer Herkunft richtet und somit Ausdruck einer der vielfältigen Dimensionen des brasilianischen strukturellen Rassismus ist. Hier sind Buddhisten, Katholiken, Evangelikale, Juden oder Muslime nicht die Hauptopfer der Verfolgung aufgrund ihres Glaubens. Angesichts der Geschichte der Art und Weise, wie schwarze Religiosität von Agenten und Institutionen des Nationalstaats behandelt wurde (vor und nach der Abschaffung der Sklaverei und der Ausrufung der Republik), ist es problematisch, von Seiten derjenigen, die dies getan haben, zu erwarten Umbanda oder in Candomblé seine religiöse Inschrift, Wohlwollen mit den besten Absichten, mit denen diejenigen, die ihren Glauben an den „lebendigen Gott“ verbreiten wollen, eindringlich zur Bekehrung aufrufen. Durch die Gewalt des Gesetzes, der Waffen, der Moral und der vorherrschenden guten Sitten wurde und wird diese Religiosität auf sehr unterschiedliche Weise – auf die brutalste – erstickt und zum Schweigen gebracht[IV] zu den unmerklichsten und unbewusstesten und daher effizientesten; Daher können die gut gemeinten Aufrufe aus dem Universum der Rhetorik, Darbietungen und Praktiken neopfingstlicher Matrizen nur als Invasion und Unverschämtheit – kurz gesagt als Gewalt – seitens der Anhänger von Religionen afrikanischer Herkunft angesehen werden[V]. Und das hat nichts mit konkreten Menschen zu tun – den Trägern des Aufrufs zur Umkehr –, sondern mit der nationalen Geschichte selbst und der brasilianischen Sozialstruktur; Es ist die Realität, die unabhängig von den Akteuren ist und durch sie wirkt, die die Nichtübereinstimmung erzeugt. Wie können wir von denen, die religiöse Erfahrungen in Umbanda oder Candomblé gemacht haben, erwarten, dass sie einem Aufruf zur evangelischen Bekehrung in einem Kontext – wie dem aktuellen – gleichgültig (oder freundlich aufgeschlossen) gegenüberstehen, in dem sich die Fälle von Angriffen und Zerstörungen vervielfachen, fast wie eine … Epidemie? und die Plünderung religiöser Stätten und Tempel durch diejenigen, die meinen, sie befänden sich in einem wahren moralischen Kreuzzug und in den legitimsten spirituellen Schlachten? Wer denkt, dass es nicht viel gibt, steht auf der anderen Seite; an einem anderen „Ort der Sprache“ positioniert (um einen Begriff zu verwenden, der in letzter Zeit so viele Kontroversen ausgelöst hat), das heißt, es hat eine Flugbahn und eine Erfahrung, die einen blinden Fleck für bestimmte Realitäten und bestimmte Phänomenbereiche schaffen. Das ist, was mit denen passiert, die privilegiert sind: Sie wissen nicht, dass sie es sind; und diese Unbewusstheit ist unter dem Gesichtspunkt der Reproduktion der Privilegiensituation funktional.
Echte Ungleichheiten schaffen konkrete Hindernisse für ein egalitäres Zusammenleben. Es gibt „strukturelle Zwänge, die die Interaktionen belasten“ (BOURDIEU, 2004, S. 152). Ein Schwarzer, der sich in einem Tonfall der Beleidigung, Verachtung und Verachtung auf den Phänotyp eines Weißen bezieht, hat nicht die gleiche illokutionäre Kraft wie ein Weißer, der einen Schwarzen aufgrund seiner Hautfarbe, seiner Haare oder der Form seiner Lippen beleidigt und Nase[Vi]. Das liegt daran, dass Worte in einer Leere sozialer Beziehungen nicht vom Himmel fallen; Sie werden niemals außerhalb eines bestimmten Kontexts gesagt, der von Anfang bis Ende durch die bis dahin sedimentierte Geschichte getragen wird. Das „ekelhafte Schwarze“ und das „ekelhafte Weiße“ haben nicht die gleiche Bedeutung und die gleiche Wirkung, und zwar aus dem ganz einfachen Grund, dass Rasse ein sozialer Marker für den Unterschied ist, der historisch gesehen die Ungleichheit in der brasilianischen Gesellschaft zugunsten der Weißen strukturiert. Die Verteilung von Gütern und Chancen gehorcht einer von Individuen unabhängigen und rassistischen Kriterien gehorchenden Stellungsstruktur – zugunsten der Weißen. Rasse ist eine der Dimensionen, die die Ungleichheit in Brasilien (zugunsten der Weißen) strukturieren: Individuen haben je nach Rasse – oder den phänotypischen Merkmalen – mehr oder weniger Zugang zu Chancen sowie materiellen und symbolischen Gütern (sie haben mehr oder weniger Privilegien). die Menschen sich in ihren alltäglichen und institutionellen Interaktionen gegenseitig in die Kategorien Schwarz, Braun, Weiß, Einheimisch oder Gelb einordnen. Aus diesem Grund muss jede öffentliche Politik oder jede institutionelle Maßnahme (Mikro- oder Makro), die auf das Problem der religiösen Intoleranz abzielt, berücksichtigen, dass das Problem spezifisch ist (im Zusammenhang mit der nationalen Rassenfrage) und eine spezifische, nicht generische Behandlung erfordert. denn egalitäre Behandlung reproduziert nur bestehende Ungleichheiten – das Unterlassen wirkt reproduzierend: „Die Regel der Gleichheit besteht nur in der ungleichen Aufteilung von Ungleichen, soweit sie ungleich sind.“ Gleiche mit Ungleichheit zu behandeln oder Ungleiche mit Gleichheit zu behandeln, wäre offensichtliche Ungleichheit und keine wirkliche Gleichheit“ (BARBOSA, 1921, S. 26).
Aber betrachten wir Gott und den Teufel als Metaphern, als Bilder oder Symbole psychischer und sozialer Tendenzen von Liebe, Vereinigung, Erhaltung, Aufbau, Wohlwollen, Nächstenliebe, Frieden, Ordnung, Starrheit und Bestätigung einerseits und Hass andererseits. Uneinigkeit, Transformation, Zerstörung, Aggressivität, Wut, Gewalt, Unordnung, Fluidität und Verleugnung auf der anderen Seite. Aus dieser Sicht sind Gott und Teufel Kräfte, Mächte, die jeweils auf ihre eigene Weise im Dienste der Dynamik und der Zyklen des Lebens stehen können – zu denen auch der Tod, aber auch die Herstellung und Erneuerung von Bindungen gehören. Bindungen, offene und luftige Beziehungen sowie Formen der Organisation und des sozialen Handelns. Es ist notwendig, in der Liebe einen Platz für Hass zu finden.[Vii]. Wissen Sie, wie Sie ihm und der daraus resultierenden Positivität Raum geben können (über die reine Destruktivität oder den freien Willen der Aggression hinaus). Die Ausübung von Freiheit und Autonomie, eines Raums der Privatsphäre und Individualität, der in der Beziehung zum anderen, im Zusammenleben entsteht, erfordert, dass nicht nur der Liebe und der Einheit Raum gegeben wird, sondern auch dem Mangel an Liebe und der Uneinigkeit, was der Fall ist nicht die Zerstörung oder Vernichtung des Anderen, sondern das Bedürfnis nach Distanz, gerade um Nähe und Austausch – Gespräch und Zusammenleben – möglich zu machen. Austausch, Austausch und Transit von Erfahrungen, Wahrnehmungen, Erlebnissen und Lehren, damit Bündnisse, Zusammenleben und gegenseitige Hilfe zwischen verschiedenen Menschen möglich und erholsam werden[VIII]; damit Brücken gebaut werden können – die Brücke verbindet und trennt zugleich (oder verbindet). da trennt sich): „Im Zusammenhang von Trennung und Wiedervereinigung akzentuiert die Brücke den zweiten Begriff und überwindet die Distanzierung seiner Enden, indem er sie spürbar und messbar macht“ (SIMMEL, 1909, S. 12). Exu wird wie die Brücke oder die Tür durch diese „kulturelle Vermittlung“ (SILVA, 2012) definiert, die aus seiner „Macht über die Kreuzung“ (PRANDI, 2001, S. 40) resultiert. In seiner Version von Zé Pelintra wird Exu durch diese Fähigkeit definiert, die die von ist Flâneur (BENJAMIN, 1989), sich zwischen verschiedenen Welten und Verhaltenskodizes bewegend, zwischen Ordnung und Unordnung oszillierend und stets umherschleichend und in den widrigsten Situationen und zwischen den gegensätzlichsten und differenziertesten Welten Lücken und Durchgangskanäle findend – in einer Bewegung, die dem entspricht Teilweise mit dem, was Antonio Candido (1970) als Dialektik des Malandragems prägte.
Exu ist genau diese Figur. Es ist Vermittlung, weil es gleichzeitig Gott und Teufel ist – es ist „ein Mittler zwischen verschiedenen mythischen und sozialen Universen, ein Doppelwesen, das die vermittelten Teile in sich trägt“ (SILVA, 2012, S.91). Es ist Satan aus der Hölle und Jesus Nazareth. In der umbandistischen Kosmovision, die auch christlich ist[Ix], Gut und Böse sind weniger verabsolutiert, als wir sofort und täglich denken; relativierter, komplexer (weil das Gute des einen das Böse des anderen sein kann und das Gute hier das Böse dort sein kann) und resignifiziert (oder in ihrer Bedeutung erweitert); polytheistisch, in Umbandas Sicht sind Böse und Gut nicht absolut, sondern präsentieren unterschiedliche Facetten aus den Erzählungen ihrer Mythen und Entitäten.
Die Frage nach der Sünde, dem Bösen oder der Notwendigkeit eines Gegners für das Gute beschäftigt monotheistische Religionen viel mehr. Wo es viele Gottheiten gibt (Polytheismus), kann es keinen Antagonisten geben, der sich einem einzigen „Gott“ widersetzt, da dieser nicht existiert (…) Wie könnte Exu die Konzepte von Gut und Böse relativieren, da er ein Engel oder ein Dämon ist? Der Teufel selbst, der ein gefallener Engel gewesen war, konnte durch afro-brasilianische Religionen wieder zu einem Wesen des Guten werden. Daher stellt der Exu-Dämon (ich verwende den Bindestrich als Zeichen dieser Lesart) niemals das absolute Böse dar (SILVA, 2015, S. 29-32).
In der Umbanda-Kosmovision sind Gott und der Teufel daher gewissermaßen zusammen und vereint – miteinander verflochten. Und im Grunde gibt es keine andere teuflisch – aus – ausgelöscht werden, weil der Teufel auch hier ist, neben ihm, gegrüßt, verehrt und in jedem von ihnen. Genau wie Gott. Bei meinen Streifzügen durch Häuser und religiöse Tempel (Umbanda und Candomblé) habe ich die Aussage gehört: „Exu ist weder gut noch schlecht, Exu ist gerecht.“ Und dass man von Xangô, dem Orixá der Gerechtigkeit, „nicht um Gerechtigkeit, sondern um Gnade bitten sollte“.
Lassen Sie mich mit einer persönlichen Erfahrung abschließen – einer religiösen Erzählung. Denn darum geht es in Religionen: Erzählungen, die Überlegungen und Handlungsweisen vorschlagen, die Ratschläge geben, Vorschläge machen. In einer Beratung mit einer alten schwarzen Frau, Vovó Cambinda do Oriente, einem Medium, das eine großartige Freundin ist[X], irgendwann erklärte sie mir ungefähr Folgendes: „Junge, wenn du in den Spiegel schaust und im reflektierten Bild siehst, dass etwas nicht stimmt oder nicht am richtigen Platz ist, dann machst du dich bereit, oder?“ Man berührt den Spiegel nicht ... Was die Menschen nicht verstehen, ist, dass es keinen Spiegel gibt, in dem jeder sehen kann, was in ihm steckt. Der Spiegel, den ihr habt, ist einander. Aber wenn du siehst, dass bei anderen etwas falsch oder fehl am Platz ist, versuchst du, andere zu ändern und zu reparieren, nicht dich selbst, aber du rührst nicht den Spiegel an, um deine eigenen Haare zu reparieren ...“
Gilberto Gil, der nicht nur ein alter Schwarzer, sondern auch ein alter Schwarzer ist, kommentiert seine Meinung Esoterisch: „Es nützt nichts, mich auch nur im Stich zu lassen, denn es wird immer Geheimnisse geben... wenn es nicht bei mir ist, wird es bei jemand anderem sein... halten Sie Ihre Messlatte, und ich werde meine halten.“[Xi]
Dies scheint mir eine der Bedeutungen des ökumenischen und inklusiven Potenzials der indisch-afrikanischen Religionen zu sein: Es besteht nicht die Absicht, die Welt zu bekehren. Gut und Böse sind nicht äußerlich, sie sind in jedem von uns. Und alle, die auf sich selbst aufpassen.
*Daniel Soares Rumbelsperger Rodrigues é Doktor der Soziologie am Institut für soziale und politische Studien der Staatlichen Universität Rio de Janeiro (IESP-UERJ).
Referenzen
BARBOSA. Rui. [1921]. Gebet für junge Menschen; Beliebte Ausgabe, kommentiert von Adriano da Gama Kury. Rio de Janeiro: Stiftung Casa de Rui Barbosa, 1997.
BENJAMIN, Walter. [1936]. Der Erzähler: Überlegungen zum Werk von Nicolai Leskov. In: BENJAMIN, Walter. Magie und Technik, Kunst und Politik: Essays zur Literatur und Kulturgeschichte. São Paulo: Brasiliense, 2012. Ausgewählte Werke, v.1.
______. Charles Baudelaire: ein Lyriker auf dem Höhepunkt des Kapitalismus. São Paulo: Brasiliense, 1989. Ausgewählte Werke, v.3.
BOURDIEU, Pierre. Dinge gesagt. São Paulo: Brasiliense, 2004.
Offen, Antonio. Dialektik des Tricks. Zeitschrift des Instituts für Brasilienstudien, (8), 67-89, 1970.
FREYE, Gilbert. [1933].Casa Grande & Senzala: Bildung der brasilianischen Familie unter dem patriarchalischen Wirtschaftsregime. So Paulo: Global, 2005.
FREUD, Sigmund. [1923]. Eine Neurose des XNUMX. Jahrhunderts mit Beteiligung des Teufels. In: FREUD, Sigmund. Gruppenpsychologie und Analyse des Selbst und anderer Texte (1920-1923). Gesamtwerk, Band 15. São Paulo: Companhia das Letras, 2011.
______. [1910]. Fünf Lektionen in der Psychoanalyse. In: The Thinkers Collection. Sao Paulo, Abril Cultural, 1974.
LACAN, Jacques.[1972-1973].Das Seminar: Buch 20: Noch mehr. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Herausgeber, 1985.
LÜPNITZ, Deborah. Schopenhauers Stachelschweine: Intimität und ihre Dilemmata. Rio de Janeiro: José Olympio, 2006.
UNSER Heiliges. Regie, Drehbuch und Drehbuch von Fernando Sousa, Gabriel Barbosa und Jorge Santa. Rio de Janeiro: Quiprocó Filmes, 2017.
PRANDI, Reginald. Mythologie der Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
SILVA, Vagner Gonçalves. Zwischen der Glaubensreise und Jesus von Nazareth: Soziostrukturelle Beziehungen zwischen Neopfingstbewegung und afro-brasilianischen Religionen. In: Vagner Gonçalves da Silva (Org.). Religiöse Intoleranz: Auswirkungen der Neopfingstbewegung im afro-brasilianischen religiösen Bereich. São Paulo: EDUSP, 2007.
______. Exu do Brasil: Tropen einer afro-brasilianischen Identität in den Tropen. Zeitschrift für Anthropologie. São Paulo, USP, Bd. 55, nein. 2, 2012.
______. Exu: o guardião da casa do futuro. Rio de Janeiro: Pallas, 2015.
SIMMEL, Georg. [1909]. Die Brücke und das Tor. in: Zeitschrift für Sozialwissenschaften – Politik & Arbeit, NEIN. 12, 11-15, 1996.
Aufzeichnungen
[I] Kürzlich sorgte die Episode, in der der bekannte Priester Fabio de Melo auf dem Höhepunkt seiner Predigt Folgendes sagte, für einiges Aufsehen (in den Medien im Allgemeinen): „Oh mein Gott, sie haben eine Macumba gemacht Mich. Wenn Sie denken, wenn Sie wirklich glauben, dass ein schwarzes Huhn an der Tür Ihres Hauses mit einem Liter Cachaça die Macht hat, Zerstörung in Ihr Haus, in Ihr Leben zu bringen, dann kennen Sie die Macht des auferstandenen Christus nicht. Bei allem Respekt vor denen, die Macumba herstellen, können Sie es vor meiner Haustür zubereiten und wenn es frisch ist, werden wir es essen“; vgl. https://www.metropoles.com/celebridades/padre-fabio-de-melo-e-acusado-de-intolerancia-religiosa.
[Ii] Siehe zum Beispiel Silva (2007).
[Iii] Mein Standpunkt hier ist sehr persönlich und ich spreche nicht im Namen von Umbanda oder einem anderen Haus; Obwohl ich Weiß trage und, ordnungsgemäß eingeweiht, Teil eines Umbanda-Hauses bin, sodass die Umbanda-Religiosität eine bedeutende affektive Dimension in meinem Leben, in meinem täglichen Leben und in meiner Geschichte einnimmt, identifiziere ich mich mit Mateus Nachtergaeles Rede, wenn er darüber nachdenkt selbst ein „Knie-und-Bete-Atheist“.
[IV] Siehe zum Beispiel die Kampagne Befreie unser Heiliges, davon der Dokumentarfilm Unser Heiliger es ist eine der Früchte und Instrumente. Der Dokumentarfilm ist eine Produktion von Quiprocó-Filme Drehbuch, Regie und Drehbuch stammen von Jorge Santana, Gabriel Barbosa und Fernando Sousa, denen ich für ihre Kommentare zu einer ersten Version dieses Textes danke. Der Dokumentarfilm erzählt die Geschichte des Kampfes um die Freigabe religiöser Stücke, die von den Polizeikräften des Bundesstaates Rio de Janeiro beschlagnahmt wurden, als Umbanda und Candomblé kriminalisiert wurden (während der Ersten Republik und der Vargas-Ära).
[V] Es ist interessant festzustellen, dass der Reichtum, der historisch durch den künstlerischen Austausch zwischen der sogenannten „Populärkultur“ und der „Gelehrtenkultur“ in Brasilien (z. B. im Fall von Samba) geschaffen wurde, gleichzeitig mit der Zerstörung vieler anderer Welten erfolgte. Das heißt, die neue Welt wurde in diesem Teil Südamerikas errichtet durch die Vernichtung und das Schweigen vieler anderer Welten und Kosmovisionen – und dieser zerstörerische Prozess hatte die westliche christliche Religiosität als zentralen Vektor, in einem Prozess, der, wie Ailton Krenak sagt, bis heute andauert: Die Eroberungskriege entfalten sich bis heute auf einem Dauermotorrad, nonstop, mit einer unverhüllten religiösen Dimension. Gilberto Freyre (1933, S. 92) sagte zum Beispiel, dass „der Katholizismus wirklich der Zement unserer Einheit war“ – und die „Dämonisierung von Exu“, mit dem Gegenstück zur „Ausrottung des christlichen Dämons und seiner Feminisierung durch die Figur“. der Pomba Gira“ (SILVA, 2012, S.86), war zweifellos ein herausragender Bestandteil dieses „Zements“. Die gegenwärtigen Zeiten des neofaschistischen Aufstiegs und der Verabsolutierung der Vorstellungen von Gut und Böse, die das Zusammenleben und Zusammenleben der Verschiedenen im öffentlichen Raum behindern und unterbrechen, sind für eine Figur wie Exu, die durch ihren Charakter definiert wird, besonders gefährlich ein Bote und Vermittler.
[Vi] Das gleiche Prinzip gilt auch für andere Fälle von Machtasymmetrien: Männer und Frauen, cis und trans, heterosexuell und homosexuell – unter anderem.
[Vii] Ich entnehme diese Überlegung dem einleitenden Aufsatz Schopenhauers Stachelschweine: Intimität und ihre Dilemmata, von der Psychoanalytikerin Deborah Anna Luepnitz; der Titel des kurzen Einleitungsaufsatzes, In der Liebe Platz für Hass schaffen, ist inspiriert von einer Passage der Dichterin Molly Peacock („In der Liebe muss Platz für Hass sein“) und der folgenden Passage von Freud (1921, S. 43): „Nach Aussage der Psychoanalyse ist fast jede intime und langanhaltende Sentimentalität.“ „Beziehung zwischen zwei Menschen – Ehe, Freundschaft, die Bindung zwischen Eltern und Kindern – enthält einen Bodensatz von Abneigung und Feindseligkeit, der nur aufgrund von Verdrängung nicht wahrgenommen wird.“ Es ist dieser Ansatz, der Lacan (1972-1973, S. 122) dazu veranlasste, von „Amodium“ zu sprechen.
[VIII] Sehen Sie sich zum Beispiel unter mehreren Möglichkeiten diese Interaktion inmitten der neuen Coronavirus-Pandemie zwischen Casa do Perdão (unter der Leitung von Mãe Flávia) und dem Kairós Women's Recovery Center (unter der Leitung von Pastor Vanderlei) an:
[Ix] Ich glaube, wir können – wenn auch sehr oberflächlich – sagen, dass Umbanda die ursprüngliche, kreative und vielfältige Synthese (da es keine Zentralisierung, institutionelle Hierarchie, einen festen Körper von Riten und Ritualen und ein einziges heiliges Buch gibt) von Candomblé (auch mit unterschiedlichen) ist Nationen – wie Ketu, Jêje und Banto), Volkskatholizismus, kardekistischer Spiritismus und indigene Religionen (auch heterogen). Somit ist die Tradition Christi nicht nur Teil katholischer und evangelischer Religionsstränge, sondern auch von Umbanda.
[X] Derselbe Freund machte mich in einer Kritik der ersten Version dieses Textes auf eine Passage daraus aufmerksam verheißungsvoll, von Goethe, das ich nicht kannte und das perfekt hierher passt, in dem Mephistopheles so ausspricht:
„Ich bin das Genie, das immer leugnet!
Und das zu Recht; alles was entsteht
Es ist nur wert, zugrunde zu gehen;
Deshalb wäre es besser, wenn aus nichts mehr würde.
Deshalb, wie auch immer Sie es nennen
Von Zerstörung, Sünde, Bösem,
„Mein Element ist Integral“.
[Xi] Die Rede von Gilberto Gil erscheint in der 2019 veröffentlichten biografischen Dokumentation unter der Regie von Lula Buarque de Holanda mit dem Titel „Gilberto Gil – Anthologie Band 1“.
