von UGO-PICK*

Der Faschismus ist nicht einfach eine verzweifelte Reaktion der Bourgeoisie auf eine unmittelbar bevorstehende revolutionäre Bedrohung, sondern Ausdruck einer Krise der Alternativen zur bestehenden Ordnung.

des Faschismus

Faschismus kann klassisch als Ideologie, Bewegung und Regime definiert werden. Damit bezeichnet es in erster Linie ein politisches Projekt der „Regeneration“ einer imaginären Gemeinschaft – im Allgemeinen der Nation[I]– was eine umfassende Reinigungsoperation voraussetzt, das heißt die Zerstörung von allem, was aus faschistischer Sicht diese gespenstische Homogenität behindern, ihre chimäre Einheit behindern, sie von ihrem imaginären Wesen entfernen und ihre tiefe Identität auflösen würde.

Als Bewegung wächst der Faschismus und gewinnt ein breites Publikum. Er präsentiert sich als eine Kraft, die in der Lage ist, das „System“ herauszufordern, aber auch „Recht und Ordnung“ wiederherzustellen. Es ist diese zutiefst widersprüchliche Dimension der reaktionären Revolte, eine explosive Mischung aus falscher Subversion und Ultrakonservatismus, die es ermöglicht, soziale Schichten zu verführen, deren Bestrebungen und Interessen grundsätzlich gegensätzlich sind.

Wenn es dem Faschismus gelingt, die Macht zu erobern und sich in ein Regime oder genauer gesagt in einen Ausnahmezustand zu verwandeln, tendiert er trotz seiner „antisystemischen“ und manchmal sogar „revolutionären“ Ansprüche immer dazu, die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten.

Diese Definition ermöglicht es, eine Kontinuität zwischen dem historischen Faschismus der Zwischenkriegszeit und dem, was wir Neofaschismus nennen, also dem Faschismus unserer Zeit, herzustellen. Wie wir später sehen werden, bedeutet die Behauptung einer solchen Kontinuität nicht, blind gegenüber Unterschieden in den Kontexten zu sein.

Krise der Hegemonie

Wenn sein vermeintlicher Aufstieg vor dem Hintergrund einer strukturellen Krise des Kapitalismus, wirtschaftlicher Instabilität, Frustrationen in der Bevölkerung, einer Vertiefung sozialer Gegensätze (von Klasse, Rasse und Geschlecht) und Identitätspanik stattfindet, tritt der Faschismus nicht erst dann auf die Tagesordnung, wenn er politisch ist Die Krise erreicht eine Intensität, die im Rahmen etablierter Formen politischer Herrschaft unüberwindbar wird, wenn es der herrschenden Klasse also nicht mehr möglich ist, die Stabilität der sozialen und politischen Ordnung mit den gewöhnlichen Mitteln der liberalen Demokratie sicherzustellen und durch die einfache Erneuerung seines politischen Personals.

So hat Gramsci es benannt Hegemoniekrise (oder „organische Krise“), deren zentraler Bestandteil die wachsende Unfähigkeit der Bourgeoisie ist, ihre politische Vorherrschaft durch die Herstellung einer mehrheitlichen Zustimmung zur Ordnung der Dinge durchzusetzen, d. Da das grundlegende Element, das diese Krise kennzeichnet, nicht das ungestüme Aufkommen von Volkskämpfen ist, geschweige denn ein Aufstand, der tiefe Risse im kapitalistischen Staat verursachen würde, kann diese Art von politischer Krise nicht als revolutionäre Krise bezeichnet werden, selbst wenn dies der Fall ist Eine Hegemoniekrise kann unter bestimmten Bedingungen zu einer Situation revolutionären oder vorrevolutionären Typs führen.

Diese Unfähigkeit ist insbesondere auf eine Schwächung der Bindungen zwischen Repräsentanten und Repräsentierten zurückzuführen, genauer gesagt auf die Vermittlung zwischen politischer Macht und Bürgern. Im Fall des Neofaschismus spiegelt sich diese Schwächung im Niedergang traditioneller Massenorganisationen (politische Parteien, Gewerkschaften, Vereine) wider, ohne die „Zivilgesellschaft“ kaum mehr als ein Wahlslogan ist (man denke an die berühmte „Zivilgesellschaft“) „Persönlichkeiten“ ), fördert die Atomisierung der Individuen und verurteilt sie so zur Ohnmacht, indem sie sie für neue politische Neigungen, neue Bindungsformen und neue Handlungsweisen zugänglich macht. Nun ist diese Schwächung, die die Bildung von Massenmilizen für die Neofaschisten weitgehend überflüssig macht, das eigentliche Produkt der bürgerlichen Politik und der sozialen Krise, die sie zwangsläufig hervorrufen wird.

Im Falle des Faschismus unserer Zeit (Neofaschismus), ist es offensichtlich, dass sie die kumulativen Auswirkungen der seit den 1980er Jahren verfolgten Politik als Teil der „neoliberalen“ Reaktion der westlichen Bourgeoisien auf die revolutionäre Welle der 1968er Jahre sind, die überall – in unterschiedlichem Ausmaß – erfolgreich waren auf das Land – zu mehr oder weniger akuten Formen politischer Krise (erhöhte Stimmenthaltung, allmählicher Zerfall oder plötzlicher Zusammenbruch der an der Macht befindlichen Parteien usw.), die die Voraussetzungen für eine faschistische Dynamik schaffen.

Indem sie eine Offensive gegen die organisierte Arbeiterbewegung startete, indem sie systematisch alle Grundlagen des „sozialen Kompromisses“ der Nachkriegszeit zerstörte, der auf einem bestimmten Verhältnis zwischen den Klassen (einer relativ geschwächten Bourgeoisie und einer organisierten und mobilisierten Arbeiterklasse) beruhte, hat die Herrschende Die Klasse wurde nach und nach unfähig, einen zusammengesetzten und hegemonialen sozialen Block aufzubauen. Hinzu kommen die starke Instabilität der Weltwirtschaft und die Schwierigkeiten der Volkswirtschaften, die den Kredit, den die Bevölkerung den herrschenden Klassen entgegenbringen kann, und ihr Vertrauen in das Wirtschaftssystem erheblich schwächen.

Da die neoliberale Offensive die Mobilisierung am Arbeitsplatz – insbesondere in Form eines Streiks – durch die Schwächung der Gewerkschaften und die zunehmende Prekarität erschwert hat, äußert sich diese Unzufriedenheit zunehmend anderswo und auf unterschiedliche Weise:

– Die Wahlenthaltung nimmt überall zu (auch wenn sie manchmal abnimmt, wenn eine bestimmte Wahl stärker polarisiert ist) und erreicht oft noch nie dagewesene Ausmaße;

– Ein – progressiver oder brutaler – Niedergang eines wichtigen Teils der dominierenden institutionellen Parteien (oder das Aufkommen neuer Bewegungen und Persönlichkeiten in ihnen, wie der Tea Party und Trump, im Fall der Republikanischen Partei in den Vereinigten Staaten);

– Die Entstehung neuer politischer Bewegungen oder der Aufstieg einst marginaler Kräfte;

– Der Ausbruch sozialer Bewegungen, die sich außerhalb der traditionellen Rahmen entwickeln, das heißt im Wesentlichen außerhalb der organisierten Arbeiterbewegung (was nicht bedeutet, dass sie keinerlei Verbindung zur politischen Linken und zu den Gewerkschaften haben).

Neofaschisten schaffen es in bestimmten nationalen Kontexten, sich in große soziale Bewegungen zu integrieren (Brasilien) oder selbst Massenmobilisierungen zu provozieren (Indien); es kommt auch vor, dass seine Ideen bestimmte Randbereiche dieser Bewegungen durchdringen. Dies reicht jedoch in der Regel nicht aus, um neofaschistische Organisationen zumindest in diesem Stadium in militante Massenbewegungen zu verwandeln, und außerparlamentarische Kämpfe tendieren eher zu Ideen sozialer und politischer Emanzipation (Antikapitalismus, Antirassismus, Feminismus, usw.) als für den Neofaschismus. Obwohl es an strategischem Zusammenhalt und einem gemeinsamen politischen Horizont, manchmal sogar an einheitlichen Forderungen mangelt, weisen diese Mobilisierungen im Allgemeinen auf das Ziel hin, mit der sozialen Ordnung zu brechen, und es besteht die konkrete Möglichkeit einer emanzipatorischen Spaltung.

In allen Fällen ist die politische Ordnung zutiefst destabilisiert. Es ist offensichtlich, dass in einer solchen Situation faschistische Bewegungen auftreten können – in verschiedenen sozialen Gruppen und aus widersprüchlichen Gründen – sowohl als im Wesentlichen elektorale Reaktion (zumindest in diesem Stadium) auf den Rückgang der Hegemoniefähigkeit der herrschenden Klassen, als auch als eine Alternative zum politischen Spiel traditionell.

Alternative Krise

Entgegen der verbreiteten Vorstellung (in Teilen der Linken) ist der Faschismus nicht einfach eine verzweifelte Reaktion der Bourgeoisie auf eine unmittelbar bevorstehende revolutionäre Bedrohung, sondern Ausdruck einer Krise der Alternative zur bestehenden Ordnung und einer Niederlage der gegenhegemonialen Kräfte . Wenn es wahr ist, dass Faschisten Angst (real oder nicht) vor der Linken und vor sozialen Bewegungen mobilisieren, dann ist es in Wirklichkeit die Unfähigkeit der ausgebeuteten Klasse (des Proletariats) und der unterdrückten Gruppen, sich als revolutionäre politische Subjekte zu konstituieren und sich auf eine soziale Erfahrung einzulassen Transformation (sogar begrenzt), die es der extremen Rechten ermöglicht, als politische Alternative aufzutreten und die Unterstützung sehr unterschiedlicher sozialer Gruppen zu gewinnen.

In der gegenwärtigen Situation, wie auch in den Zwischenkriegsjahren, bedeutet die Auseinandersetzung mit der faschistischen Gefahr nicht nur, Abwehrkämpfe gegen autoritäre Verhärtungen, Anti-Einwanderungspolitik, die Entwicklung rassistischer Ideen usw. zu führen, sondern auch (und noch tiefergehender) gegen die Ausgebeuteten und Unterdrückten gelingt es, sich politisch zu einem Projekt des Bruchs mit der sozialen Ordnung zu vereinen und die Chance zu nutzen, die die Krise der Hegemonie bietet.

Die zwei Momente faschistischer Dynamik

In der ersten Phase seiner Kräfteakkumulation versucht der Faschismus, seiner Propaganda einen subversiven Anstrich zu geben und sich als Aufstand gegen die bestehende Ordnung darzustellen. Er tut dies, indem er sowohl die traditionellen politischen Vertreter der herrschenden Klassen (rechts) als auch der dominierten Klassen (links) herausfordert, die alle schuldig sind, zum demografischen und kulturellen Zerfall der „Nation“ (im Sinne von …) beigetragen zu haben auf phantastische Weise, als mehr oder weniger unveränderlich): Die erste würde den „Globalismus von oben“ (in den Worten von Marine Le Pen), den „kosmopolitischen“ oder „staatenlosen“ Finanzsektor (mit den unweigerlich antisemitischen Konnotationen) befürworten Solche Ausdrücke tragen), während die zweite den „Globalismus von unten“ nähren würde, den von Migranten und Rassenminderheiten (mit der gesamten Bandbreite traditioneller Fremdenfeindlichkeit, die der extremen Rechten innewohnt).

Der Faschismus behauptet, die „Nation“ zur Lösung der Verbrechen – Wirtschaftskrise, Arbeitslosigkeit, „Unsicherheit“ usw. – zu machen, die ihm ausnahmslos dem zugeschrieben werden, was er als fremd ansieht (insbesondere alles, was direkt oder indirekt mit Einwanderung zu tun hat). eine „antisystemische“ Kraft zu sein und einen „dritten Weg“ zu konstituieren, weder rechts noch links, weder Kapitalismus noch Sozialismus. Das Scheitern der Rechten und der Verrat der Linken verleihen dem faschistischen Ideal einer Auflösung politischer Spaltungen und sozialer Gegensätze in einer „Nation“, die schließlich „regeneriert“ wird, weil sie politisch geeint (in Wirklichkeit unter der Kontrolle von …) ist, Glaubwürdigkeit Faschisten), ideologisch einstimmig (d. h. jeder Möglichkeit beraubt, öffentlich irgendeine Form des Protests zum Ausdruck zu bringen) und ethnisch-rassisch „gereinigt“, d. gefährlich".

Tatsache ist, dass es in einem zweiten Moment das gibt, was man seinen „plebejischen“ oder „antibürgerlichen“ Moment nennen könnte (einen Charakter, auf den der Faschismus zumindest in der Sprache nie ganz verzichtet und der eine seiner Besonderheiten darstellt): die faschistischen Führer streben danach, ein Bündnis mit Vertretern der Bourgeoisie zu schließen – meist unter Vermittlung bürgerlicher politischer Parteien oder Führer –, um ihnen den Zugang zur Macht abzusichern, den Staat zu ihren Gunsten zu nutzen (für politische Zwecke, aber auch zur persönlichen Bereicherung, wie alle anderen). Die faschistischen Erfahrungen haben gezeigt und werden regelmäßig durch gerichtliche Verurteilungen von Vertretern der extremen Rechten wegen Veruntreuung öffentlicher Gelder veranschaulicht), während sie dem Kapital die Vernichtung aller Opposition versprachen. Von den anfänglichen Ansprüchen auf einen „dritten Weg“ ist nichts übrig geblieben, der Faschismus schlägt nichts anderes vor, als den Kapitalismus unter dem Regime der Tyrannei funktionieren zu lassen.

Faschismus und die Krise unterdrückender Beziehungen

Die Krise der sozialen Ordnung stellt sich auch als Krise unterdrückender Beziehungen dar, eine Dimension, die im Fall des zeitgenössischen Faschismus besonders akut ist (Neofaschismus). Die Aufrechterhaltung der weißen Dominanz und Unterdrückung von Frauen sowie Geschlechterminderheiten wird tatsächlich durch den weltweiten, je nach Land sehr ungleichen Aufstieg antirassistischer, feministischer und LGBTQI-Bewegungen destabilisiert oder sogar bedroht.

Indem sie sich kollektiv organisieren, gegen die rassistische bzw. heteropatriarchale Ordnung aufbegehren und mit ihrer eigenen Stimme sprechen, werden Nicht-Weiße, Frauen und Geschlechterminderheiten zunehmend autonome politische Subjekte (was Spaltungen keineswegs verhindert, insbesondere wenn es an politischer Kraft mangelt). fähig, untergeordnete Gruppen zu vereinen).

Als Reaktion darauf wird dieser Prozess zwangsläufig rassistische und sexistische Radikalisierungen hervorrufen, die sich in verschiedenen Formen und Richtungen entfalten, aber im faschistischen Projekt ihre volle politische Kohärenz finden. Dies artikuliert in der Tat die wahnhafte Darstellung eines anhaltenden oder bereits stattfindenden Umbruchs in den Herrschaftsverhältnissen (mit diesen vielfältigen Mythologien von „jüdischer Herrschaft“, „großem Ersatz“, „umgekehrter Kolonisierung“, „anti-weißem Rassismus“, „Feminisierung der Gesellschaft“). usw.) auf den fanatischen Willen unterdrückerischer Gruppen, ihre Herrschaft um jeden Preis aufrechtzuerhalten.

Wenn sich die extreme Rechte überall gegen feministische Bewegungen und Diskurse stellt, wenn sie niemals mit einer essentialistischen Vorstellung von Geschlechterrollen bricht, kann sie je nach politischen Bedürfnissen und nationalen Kontexten manchmal eine Rhetorik zur Verteidigung der Rechte von Frauen und sexueller Minderheiten übernehmen. Sie gehen dann sogar so weit, einige ihrer traditionellen Positionen (Abtreibungsverbot, Kriminalisierung von Homosexualität usw.) zum Schweigen zu bringen und die Bandbreite des nationalistischen Diskurses mit neuen Tönen zu bereichern: Dadurch werden „Ausländer“^[Ii]diejenigen, die für die Gewalt gegen Frauen und Homosexuelle verantwortlich sind. Weiblicher Nationalismus und Homo-Nationalismus ermöglichen es somit, neue Teile der Wählerschaft zu erreichen, politisches Ansehen zu erlangen und dabei jede systemische Kritik am Heteropatriarchat abzuwehren.

Faschismus, Natur- und Umweltkrise

Die Krise der bestehenden Ordnung ist nicht nur wirtschaftlicher, sozialer und politischer Natur. Sie stellt sich, insbesondere aufgrund des aktuellen Klimawandels, auch als Umweltkrise dar.

Der Neofaschismus scheint derzeit durch die mit dem Kapitalozän verbundenen morbiden Phänomene gespalten zu sein. Die meisten neofaschistischen Bewegungen, Ideologen und Führer minimieren die globale Erwärmung oder leugnen sie sogar offen und verteidigen eine Verschärfung des Extraktivismus (Kohlenstofffaschismus). Auf der anderen Seite behaupten bestimmte Strömungen, die als Ökofaschisten bezeichnet werden können, dass sie eine Antwort auf die Umweltkrise darstellen, tun aber kaum mehr, als die alten reaktionären Ideologien der natürlichen Ordnung, die immer noch mit traditionellen Vorstellungen von der natürlichen Ordnung verbunden sind, wiederzubeleben und als „Ökologie“ zu komponieren Darbietungen und Hierarchien (insbesondere des Geschlechts), aber auch geschlossener organischer Gemeinschaften, im Namen der „Rassenreinheit“ oder unter dem Vorwand der „Unvereinbarkeit der Kulturen“. Ebenso neigen sie dazu, die vermeintliche Dringlichkeit der Katastrophe zu nutzen, um für ultraautoritäre (Öko-Diktaturen) und rassistische Lösungen zu appellieren (ihr Neo-Malthusianismus rechtfertigt ihrer Meinung nach fast immer eine zunehmende Unterdrückung von Migranten und ein fast vollständiges Verbot von Migranten). Wenn die letzteren im Vergleich zu den ersteren weitgehend in der Minderheit bleiben und keine politischen Massenströmungen bilden, entwickeln sich ihre Ideen unbestreitbar weiter und durchdringen den neofaschistischen gesunden Menschenverstand, so dass eine Ökologie der Identität als ein ökologisches Kampffeld entsteht die Antifaschisten. Diese Spaltung bezieht sich auch auf eine dem „klassischen“ Faschismus innewohnende Spannung zwischen einem Hypermodernismus, der Großindustrie und Technologie als Marker und Hebel nationaler Macht (wirtschaftlich und militärisch) verherrlicht, und einem Antimodernismus, der Land und Natur als Zentren authentischer Werte idealisiert ​mit dem sich die Nation wieder verbinden muss, um ihr Wesen zu finden.

Faschismus und Gesellschaftsordnung

Wenn der Faschismus als Alternative zur bestehenden Ordnung auftreten will (und dies zumindest teilweise gelingt), wenn er sich oft als (nationale) „Revolution“ präsentiert, ist er nicht einfach das Reserverad der aktuellen Lage , sondern das Mittel, jeglichen Widerstand gegen den ökozidalen, rassistischen und patriarchalischen Kapitalismus zu beseitigen; mit anderen Worten, eine echte Konterrevolution.

Es sei denn, wir berücksichtigen sein Wort – und bestätigen damit seinen Anspruch, auf der Seite der „Kleinen“ oder der „Niemandsposition“ zu stehen, das „Volk“ zu mobilisieren und ein Programm zur gesellschaftlichen Transformation aufzustellen, das ihnen günstig ist Für ihn, oder um eine rein formale/institutionelle Definition des Begriffs „Revolution“ zu übernehmen, die einfach mit Regimewechsel gleichgesetzt wird, kann der Faschismus nicht als „revolutionär“ bezeichnet werden: Im Gegenteil, seine gesamte Ideologie und alle seine Machtausübung tendieren dazu die Festigung und Stärkung von Ausbeutungs- und Unterdrückungsverhältnissen durch kriminelle Methoden. Noch tiefgreifender ist, dass das faschistische Projekt diese Beziehungen intensiviert, um einen äußerst hierarchischen (Klassen- und Geschlechterperspektive), standardisierten (aus Sicht der Sexualität und Geschlechtsidentitäten) und homogenisierten (aus ethnisch-rassischer Sicht) sozialen Körper zu schaffen. . Inhaftierung und Massenverbrechen (Völkermord) sind keine zufälligen Folgen, sondern ein inhärentes Potenzial des Faschismus.

Faschismus und soziale Bewegungen

Der Faschismus unterhält ein ambivalentes Verhältnis zu sozialen Bewegungen. Da ihr Erfolg von ihrer Fähigkeit abhängt, als „Anti-Establishment“-Kraft aufzutreten, kann sie sich nicht damit zufrieden geben, sich den Protestbewegungen und der Linken frontal entgegenzustellen. Daher hören Faschismen – ob „klassisch“ oder aktuell – nicht auf, einen Teil ihrer Rhetorik von diesen Bewegungen zu übernehmen, um eine kraftvolle politische und kulturelle Synthese zu bilden.

Zu diesem Zweck werden drei Haupttaktiken eingesetzt:

– Die teilweise Wiedergewinnung von Elementen des kritischen und programmatischen Diskurses, jedoch ohne jede systemische Dimension und jedes revolutionäre Ziel. Der Kapitalismus beispielsweise wird nicht in seinen Grundlagen kritisiert, das heißt, soweit er auf einem Ausbeutungsverhältnis (Kapital/Arbeit) beruht, setzt er Privateigentum an den Produktionsmitteln und auch Koordination durch den Markt voraus, sondern nur in im Hinblick auf seinen globalisierten oder finanzialisierten Charakter (der es, wie wir oben sagten, ermöglicht, mit den alten antisemitischen Tönen des klassischen faschistischen Diskurses zu spielen, der bei bestimmten Randgruppen der Bevölkerung immer noch seinen Reiz hat). Unter diesem Gesichtspunkt ist es verständlich, dass Kritik am Freihandel und noch mehr der Appell an den „Protektionismus“ alle Chancen haben, die extreme Rechte ideologisch zu stärken, wenn sie nicht konsequent mit dem Ziel des Bruchs mit dem Kapitalismus verbunden sind .

– Die Ablenkung der Rhetorik von der Linken und den sozialen Bewegungen, um sie zu einer Waffe gegen „Ausländer“, also gegen rassische Minderheiten, zu machen. Dies ist die Logik des oben erwähnten Femo-Nationalismus und Homo-Nationalismus, aber auch der „nationalistischen“ Verteidigung des Säkularismus: Obwohl sich die extreme Rechte im Laufe ihrer Geschichte gegen die Rechte von Frauen und LGBTQI oder das Prinzip des Säkularismus ausgesprochen hat, sind einige ihrer Strömungen betroffen (insbesondere die derzeitige Führung des französischen Front National/Régénération Nationale) behaupten nun, bessere Befürworter zu sein, was im letzteren Fall eine völlige Neudefinition des Säkularismus implizierte.

– Oder die Umkehrung feministischer oder antirassistischer Kritik, indem behauptet wird, dass die Unterdrückten zu Unterdrückern würden. Daher könnte ein Ideologe im Prozess der beschleunigten Faschisierung kürzlich Folgendes sagen: „Wir befinden uns in einem antiweißen und rassistischen kommunitären Regime, mit anderen Worten, einer umgekehrten Apartheid“ (Michel Onfray, Philosoph mit Medienerfolg). Ebenso sehen wir regelmäßig, dass Eric Zemmour oder Alain Soral (Befürworter des Neofaschismus) behaupten, dass Männer jetzt von Frauen dominiert werden und daher daran gehindert werden, ihr dominantes Wesen zu verwirklichen. Diese Art von Diskurs ist der beste Weg, um, ohne es ausdrücklich zu sagen, an eine supremacistische Operation der „Rückeroberung“, also der weißen oder männlichen Bestätigung, zu appellieren.

Faschismus und liberale Demokratie

Liberale und faschistische Regime stehen sich nicht gegenüber, wie es Demokratie und Herrschaft tun würden. In beiden Fällen wird die Unterwerfung von Proletariern, Frauen und Minderheiten erreicht, verflochtene Ausbeutungs- und Herrschaftsverhältnisse werden eingepflanzt und aufrechterhalten und eine ganze Reihe von Gewalt ist unweigerlich und strukturell mit diesen Beziehungen verbunden; in beiden Fällen bleibt die Diktatur des Kapitals über die Gesellschaft bestehen. In Wirklichkeit handelt es sich um zwei unterschiedliche Formen bürgerlicher politischer Herrschaft, das heißt um zwei unterschiedliche Methoden, mit denen untergeordnete Gruppen unterworfen und an der Durchführung einer revolutionären Transformation gehindert werden können.

Dem Übergang zu faschistischen Methoden geht immer eine Reihe von Verzichtserklärungen der herrschenden Klasse selbst auf bestimmte grundlegende Dimensionen der liberalen Demokratie voraus. Parlamentarische Arenen werden zunehmend marginalisiert und umgangen, da die gesetzgebende Gewalt von der Exekutive übernommen wird und die Regierungsmethoden zunehmend autoritär werden (Gesetze, Verordnungen usw.). Doch diese Übergangsphase zwischen liberaler Demokratie und Faschismus erfordert vor allem die zunehmende Einschränkung der Organisations-, Versammlungs- und Meinungsfreiheit oder sogar des Streikrechts.

Ohne große Verbreitung kommt es zu einer autoritären Verhärtung, die die politische Macht zunehmend auf der Unterstützung und Loyalität der repressiven Staatsapparate beruht und sie in eine antidemokratische Spirale hineinzieht. Somit entsteht ein zunehmend starres Sicherheitsnetz in den Arbeiter- und Einwanderervierteln; Demonstrationen verboten, verhindert oder stark unterdrückt; präventive und willkürliche Verhaftungen; beschleunigte Prozesse gegen Demonstranten und zunehmende Verhängung von Gefängnisstrafen; immer häufigere Entlassungen von Streikenden; Einschränkung des Umfangs und der Möglichkeiten gewerkschaftlichen Handelns usw.

Zu sagen, dass der Gegensatz zwischen liberaler Demokratie und Faschismus in den politischen Formen der bürgerlichen Herrschaft liegt, bedeutet nicht, dass Antifaschismus, soziale Bewegungen und die Linke dem Niedergang öffentlicher Freiheiten und demokratischer Rechte gleichgültig gegenüberstehen sollten. Die Verteidigung dieser Freiheiten und Rechte schürt nicht die Illusion eines Staates oder einer Republik, die als neutraler Schiedsrichter sozialer Gegensätze gedacht ist. Es geht darum, eine der wichtigsten Errungenschaften der Volksklassen im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert zu verteidigen, nämlich das Recht der Ausgebeuteten und Unterdrückten, sich zu organisieren und zu mobilisieren, um ihre Arbeits- und Lebensbedingungen zu verteidigen. Es ist die wesentliche Grundlage für die Entwicklung von Klassenbewusstsein, feministischem und antirassistischem Bewusstsein. Aber es behauptet sich auch als Alternative zur Entdemokratisierung, die der Neoliberalismus in seinem eigenen Projekt mit sich bringt.

Der Faschismus zielt gezielt darauf ab, alle Formen der Auseinandersetzung zu unterdrücken, ob revolutionär oder reformistisch, radikal oder gemäßigt, global oder partiell. Wo der Faschismus in ein paar Jahren oder auch nur wenigen Monaten zu einer Machtausübung, also einem politischen Regime, wird, bleibt von der politischen Linken, von der Gewerkschaftsbewegung und auch von den Organisationsformen der Minderheiten nichts oder fast nichts übrig oder das heißt, jeder stabilen und kristallisierten Form des Widerstands.

Dort, wo das liberale Regime dazu neigt, Untergebene zu täuschen, indem es einen Teil seiner Vertreter kooptiert und einige seiner Organisationen in Form einer Koalition (als Minderheitsteilnehmer, ohne aktive Stimme) oder in Verhandlungen (der sogenannten „sozialen“ Organisationen) einbezieht Der Faschismus zielt darauf ab, alle Organisationsformen zu zerstören, die nicht mit dem faschistischen Staat assimiliert werden können, und sogar das Streben nach kollektiver Organisation im Ausland zu beseitigen im Rahmen faschistischer oder ihnen nahestehender Organisationen. Der Faschismus präsentiert sich als die politische Form, die die fast vollständige Zerstörung der Selbstverteidigungsfähigkeit von Subalternen fördert – oder ihre Reduzierung auf molekulare, passive oder heimliche Formen des Widerstands.

Es muss jedoch beachtet werden, dass der Faschismus bei diesem Werk der Zerstörung die Passivität eines großen Teils der Gesellschaft nicht allein durch repressive Methoden oder durch Reden gegen den einen oder anderen Sündenbock erreichen kann. Sie kann ihre Herrschaft nur stabilisieren, indem sie die unmittelbaren materiellen Interessen einiger Gruppen (Arbeitslose, verarmte Kleinunternehmer, Beamte usw.) befriedigt, zumindest derjenigen, die innerhalb dieser Gruppen von den Faschisten als „echte Staatsangehörige“ anerkannt werden. Vor dem Hintergrund der Abkehr von den Volksklassen durch die Linke sollte man die Anziehungskraft eines Diskurses nicht unterschätzen, der verspricht, Arbeitsplätze und Sozialhilfe für diese sogenannten „wahren Nationalen“ zu reservieren (über die man nie genug sprechen wird). , die in der faschistischen Vision nicht durch ein rechtliches Kriterium der Nationalität definiert werden, sondern durch ein Kriterium der Herkunft, also ethno-rassisch).

Faschismus, „das Volk“ und Massenaktionen

Wenn der Faschismus manchmal fälschlicherweise als „revolutionär“ bezeichnet wird, weil er sich an das „Volk“ richtet oder weil er durch die Aktion der „Massen“ intervenieren würde, in einer oberflächlichen Analogie zur Arbeiterbewegung, dann liegt das daran, dass sehr unterschiedliche Dinge vermischt werden unter den Rubriken „Menschen“ und „Aktion“.

Das „Volk“, wie es die Faschisten verstehen, bezeichnet weder eine Gruppe, die bestimmte Existenzbedingungen teilt (in dem Sinne, in dem die Soziologie von Volksklassen spricht), noch eine politische Gemeinschaft, die alle und alle durch einen gemeinsamen Willen vereint umfasst. Zugehörigkeit, sondern eine ein für alle Mal festgelegte ethnisch-rassische Gemeinschaft, die diejenigen zusammenbringt, die „von hier“ kommen würden (unabhängig davon, ob das Kriterium der Zugehörigkeit zum „Volk“ pseudobiologisch oder pseudokulturell ist). Dies entspricht tatsächlich einem gesellschaftlichen Körper ohne Feinde (der „ausländischen Partei“, wie Drumont und Zemour sagen, faschistische Propagandisten, die erste vom späten XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert und die zweite heute).

Was faschistisches Handeln anbelangt, so pendelt es idealerweise zwischen Strafexpeditionen bewaffneter Gruppen (nichtstaatliche Banden oder Teile von Staatsapparaten, die autonom sind oder dabei sind, autonom zu sein)^[Iii], der Militärmarsch oder die Wahlabstimmung.

Während ersteres soziale Kämpfe und, globaler, Untergebene (streikende Arbeiter/ethnisch-rassische Minderheiten, kämpfende Frauen usw.) betrifft, um den Gegner zu demoralisieren und den Boden für die Einpflanzung des Faschismus zu ebnen, zielt Letzteres auf Ziele ab erzeugen einen massenhaften symbolischen und psychologischen Effekt, um Zuneigungen zugunsten des Führers, der Bewegung oder des Regimes zu mobilisieren, während der dritte Zweck darauf abzielt, den Willen des Führers oder der Bewegung durch eine Gruppe atomisierter Individuen passiv zu bestätigen.

Wenn der Faschismus die Massen effektiv anspricht, dann nicht, um ihr autonomes Handeln auf der Grundlage spezifischer Interessen (Klassenpolitik) zu fördern und beispielsweise Formen der direkten Demokratie zu bevorzugen, in denen kollektive Diskussionen und Aktionen diskutiert werden, sondern um die faschistischen Führer zu unterstützen und ihnen zu geben ein gewichtiges Argument in Verhandlungen mit der Bourgeoisie um den Zugang zur Macht. Die Beteiligung der Bevölkerung an faschistischen Bewegungen – und noch mehr an Regimen – wird in ihren Zwecken und in ihren Formen zumeist von der Spitze angeordnet und setzt absolutste Ehrerbietung gegenüber denen voraus, die von Natur aus dazu bestimmt sind, zu befehlen.

Es gibt jedoch Formen der Mobilisierung durch die Basis im ersten Moment des Faschismus, durch die plebejischen Zweige, die seine Stoßtruppen stellen, indem sie seine antibürgerlichen Versprechen und seinen Pseudo-Antikapitalismus ernst nehmen. Wenn sich jedoch die politische Krise verschärft und das Bündnis zwischen den Faschisten und der Bourgeoisie wirksam wird, kommt es zu Spannungen zwischen dieser Bourgeoisie und der Führung der faschistischen Bewegung. Letztere werden immer versuchen, die Führung dieser Milizen loszuwerden^[IV], während sie gleichzeitig versuchen, sie zu kanalisieren, indem sie in den im Aufbau befindlichen faschistischen Staat integriert werden.

Was die Aktion betrifft, hat der Faschismus den Massen in Wirklichkeit nie die Wahl zwischen passivem oder lautstarkem Gehorsam gegenüber den faschistischen Führern und der Regierung geboten Manganello^[V], Unterdrückung, die in faschistischen Regimen, einschließlich einiger ihrer glühendsten Unterstützer, oft bis zur Folter und Mord geht.

Eine posthume und präventive Konterrevolution.

Der Faschismus ist eine „posthume und präventive“ Konterrevolution^[Vi].Posthum insofern, als es durch das Versagen der politischen Linken und der sozialen Bewegungen genährt wird, sich der historischen Situation anzupassen, sich als Lösung für die politische Krise zu konstituieren und eine Erfahrung revolutionärer Transformation einzuleiten. Präventiv, weil es darauf abzielt, im Voraus alles zu zerstören, was eine zukünftige revolutionäre Erfahrung nähren und vorbereiten könnte: ausdrücklich revolutionäre Organisationen, aber auch antirassistische, feministische und LGBTQI-Bewegungen, selbstverwaltete Lebensorte, unabhängiger Journalismus usw , die kleinste Form der Anfechtung der Ordnung der Dinge.

Faschismus, Neofaschismus und Gewalt

Es ist unbestreitbar, dass außerstaatliche Gewalt in Form paramilitärischer Massenorganisationen eine wichtige, wenn auch wohl überschätzte Rolle beim Aufstieg der Faschisten spielte – was sie von anderen reaktionären Bewegungen unterscheidet, die nicht versuchten, die Massen militärisch zu organisieren. Es kommt vor, dass zumindest derzeit die überwiegende Mehrheit der neofaschistischen Bewegungen nicht auf der Aktivierung von Massenmilizen aufgebaut ist und keine solchen Milizen hat (mit Ausnahme der indischen BJP und in geringerem Maße in Bedingungen der Einführung von Nudeln, der ungarischen Jobbik und der Goldenen Morgenröte in Griechenland).

Es gibt unterschiedliche Hypothesen, warum Neofaschisten nicht in der Lage oder nicht bereit sind, solche Milizen aufzubauen:

– Die Delegitimierung politischer Gewalt, insbesondere in westlichen Gesellschaften, die dazu führen würde, dass politische Parteien, die paramilitärische Strukturen darstellen, an den Rand der Wahl gedrängt werden;

– Das Fehlen einer dem Ersten Weltkrieg vergleichbaren Erfahrung in Bezug auf die Brutalisierung der Bevölkerung, d Milizen bewaffneten Faschisten;

– Die Schwächung der Fähigkeit der Arbeiterbewegungen, die Volksklassen gewerkschaftlich und politisch zu strukturieren, zu organisieren und zu überwachen, was bedeutet, dass die Faschisten unserer Zeit keinen Gegner mehr vor sich haben, den es unbedingt mit Gewalt zu brechen gilt um dies durchzusetzen, bräuchte es einen Apparat der Massengewalt;

– Die Tatsache, dass Staaten heute viel mächtiger sind und über Überwachungs- und Unterdrückungsinstrumente verfügen, deren Raffinesse mit denen der Staaten der Zwischenkriegszeit nicht zu vergleichen ist, und dass die Faschisten von heute das Gefühl haben können, dass die Gewalt des Staates ausreicht, um zu vernichten, körperlich, wenn nötig, jede Form des Widerstands;

– Schließlich der strategisch entscheidende Charakter für Neofaschisten, sich von den sichtbarsten Formen der Kontinuität mit dem historischen Faschismus und insbesondere mit dieser Dimension außerstaatlicher Gewalt abzugrenzen. Unter diesem Gesichtspunkt muss man sich daran erinnern, dass der „Front National“ 1972 in Frankreich aus einer Strategie der Seriosität heraus gegründet wurde, die von den Führern der „Neuen Ordnung“, einer unbestreitbar neofaschistischen Organisation, entwickelt und umgesetzt wurde.

Diese Hypothesen erlauben es uns, auf der Tatsache zu beharren, dass die Bildung von Massenmilizen für faschistische Bewegungen im ganz besonderen Kontext der Zwischenkriegszeit notwendig und möglich wurde.

Aber weder die Bildung bewaffneter Banden noch die Anwendung politischer Gewalt stellen die Besonderheit des Faschismus dar, weder als Bewegung noch als Regime: nicht, dass sie nicht zentral präsent wären, sondern andere Bewegungen und andere Regime, die nicht dazu gehören Konstellation des Faschismus, griff auf Gewalt zurück, um die Macht zu erlangen oder zu behalten, und tötete manchmal Zehntausende von Gegnern (ganz zu schweigen von der legitimen Anwendung von Gewalt durch Befreiungsbewegungen).

Als sichtbarste Dimension des klassischen Faschismus sind die außerstaatlichen Milizen in Wirklichkeit ein Element, das der Strategie der faschistischen Führer untergeordnet ist, die sie taktisch entsprechend den Anforderungen einsetzen, die sich aus der Entwicklung ihrer Organisationen und der legalen Eroberung ergeben politische Macht, die sie sich anmaßen, seit der Zwischenkriegszeit und noch mehr heute, um einigermaßen respektabel zu wirken und die sichtbareren Formen der Gewalt in Schach zu halten. Die Stärke faschistischer oder neofaschistischer Bewegungen wird dann an ihrer Fähigkeit gemessen, je nach historischer Situation mit legalen und gewalttätigen Taktiken, „Positionskrieg“ und „Bewegungskrieg“, umzugehen, wobei Gramscis Kategorien verwendet werden.

Der Fazitisierungsprozess

Der Sieg des Faschismus ist das gemeinsame Ergebnis einer Radikalisierung ganzer Teile der herrschenden Klasse aus Angst, dass ihnen die politische Situation entgeht, und einer sozialen Verankerung der faschistischen Bewegung, Ideen und Neigungen. Im Gegensatz zu einer allgemeinen Darstellung, die gut geeignet ist, die herrschenden Klassen und liberalen Demokratien von ihrer Verantwortung für den Aufstieg der Faschisten an die Macht zu befreien, erobern faschistische Bewegungen die politische Macht nicht durch eine Aktion, die ihr selbst völlig äußerlich ist, wie eine bewaffnete Streitmacht eine Zitadelle erobert. nehmen, wie einen militärischen Angriff. Wenn es ihnen im Allgemeinen gelingt, die Macht auf legalem Wege zu erlangen, was nicht bedeutet, dass sie ohne Blutvergießen auskommen, liegt das daran, dass diese Eroberung durch eine ganze historische Periode vorbereitet wurde, die mit dem Ausdruck Faschisierung bezeichnet werden kann.

Erst am Ende dieses Prozesses kann der Faschismus entstehen – offensichtlich heute, ohne seinen Namen zu nennen und sein Projekt zu verschleiern, angesichts der allgemeinen Schmähung, die die Wörter „Faschismus“ und „Faschist“ seit 1945 als (falsch) umhüllt ) Alternative für verschiedene Bevölkerungsgruppen und als (echte) Lösung für eine politisch unter Druck stehende herrschende Klasse. Dann kann sie von einer im Wesentlichen kleinbürgerlichen Bewegung zu einer wahren Massenbewegung zwischen den Klassen werden, auch wenn ihr soziologischer Kern, der sie trägt, weiterhin das Kleinbürgertum ist: kleine unabhängige Arbeiter, freie Berufe, mittlere Führungskräfte.

Formen der Fazitisierung

Der Faschismus drückt sich auf vielfältige Weise aus, durch eine Vielzahl von „morbiden Symptomen“ (um noch einmal Gramscis Ausdruck zu verwenden), aber zwei Hauptursachen können hervorgehoben werden: die autoritäre Verhärtung des Staates und die Zunahme des Rassismus. Wenn Ersteres offensichtlich die Repressionsapparate des Staates als Hauptausdrucksfeld hat (wobei dieser spezifische Akteur der Faschisierung aus Polizeigewerkschaften besteht), dürfen wir die Hauptverantwortung der politischen Führer, im französischen Fall von Sarkozy und Hortefeux bis hin zu Macron, nicht vergessen Castaner über Hollande und Valls (PS). Und wenn Polizeigewalt Teil der langen Geschichte von Staat und Polizei ist, so ist es die Krise der Hegemonie, also die politische Schwächung der Bourgeoisie, die sie zunehmend abhängig von ihrer Polizei macht, was zu mehr Stärke, aber auch Autonomie führt , Letzteres^[Vii]: Der Innenminister tendiert nicht mehr dazu, die Polizei zu führen und zu kontrollieren, sondern sie um jeden Preis zu verteidigen, ihre Ressourcen zu erhöhen usw.

Der Aufstieg des Rassismus verbindet auch die lange Geschichte des französischen Staates, einer ehemaligen Kaisermacht, in der koloniale und rassistische Unterdrückung einen zentralen Platz einnahm und weiterhin einnimmt, mit der kurzen Geschichte des politischen Feldes. Angesichts der Krise der Hegemonie haben die extreme Rechte und Teile der Rechten – in dem Verständnis, dass diese politischen Kräfte unterschiedliche Klassenfraktionen repräsentieren – das Projekt, sich zu festigen ein weißes Pad, die in der Lage ist, einer ethnisch-rassischen Basis durch eine Politik der systematischen Vertreibung von Nicht-Weißen eine Form des sozialen Engagements zu verleihen, oder, mit anderen Worten, Rassenpräferenz. Darüber hinaus rechtfertigen diese Kräfte mit der ständigen Betonung der Gefahr, die Migranten und muslimische Frauen für die öffentliche Ordnung, aber auch für die kulturelle Integrität der „Nation“ darstellen würden, die Lizenz, die den Polizeikräften in Einwanderungsvierteln und gegen Migrantinnen erteilt wird in der Unterdrückung sozialer Bewegungen, mit einem Wort, staatlicher Autoritarismus. Wir können also mit den Worten des Schriftstellers und schwarzen Anführers Aimé Césaire von a sprechen Wildheit, Prozess der Grausamkeit – der herrschenden Klasse, der vor allem durch Praktiken und Mittel der Unterdrückung zum Ausdruck kommt, die sich zuerst gegen ethnisch-rassische Minderheiten und dann gegen soziale Mobilisierungen (Gelbwesten, Gewerkschaften, Antirassisten, Antifaschisten, Umweltschützer usw.) richten. ). Aber auch in Form öffentlicher Äußerungen (stellen Sie sich vor, was unter vier Augen gesagt wird …) kommt die Grausamkeit immer häufiger zum Vorschein: Wir denken an diesen ehemaligen Bildungsminister und allgegenwärtigen Medienintellektuellen, in diesem Fall Luc Ferry, der dies fordert die Polizei soll „ihre Waffen“ gegen die Gelbwesten einsetzen; Denken Sie an diesen Schwarm von Ideologen, bei dem Zemmour nur der Baum ist, der den Wald verbirgt, der die mediale und redaktionelle Islamophobie zu einer boomenden Branche gemacht hat.

Was bedeutet Staatsfaszitisierung?

Die staatliche Faschisierung darf daher, insbesondere in der ersten Phase, die der Eroberung der politischen Macht durch die Faschisten vorausgeht, unter keinen Umständen auf die Integration oder das Auftreten als solche anerkannter faschistischer Elemente in den Ordnungsapparaten (Polizei, Armee, Justiz) reduziert werden , Gefängnisse). Im Gegenteil, es fungiert als Dialektik zwischen den endogenen Transformationen dieser Apparate, das Ergebnis politischer Entscheidungen, die bürgerliche Parteien über fast drei Jahrzehnte hinweg getroffen haben (alle ausgerichtet auf den Aufbau eines „Strafstaates“ auf der Asche des „Sozialstaates“) “, um die Kategorien von Loïc Wacquant zu verwenden) und die politische Macht – zu diesem Zeitpunkt hauptsächlich wahltechnischer und ideologischer Natur – der organisierten extremen Rechten.

Um es einfach auszudrücken: Die Faszination der Polizei drückt sich nicht in erster Linie aus der Präsenz faschistischer Militanter in ihr aus und lässt sich auch nicht dadurch erklären, dass Polizeibeamte massiv für die extreme Rechte stimmen (in Frankreich und anderswo), sondern durch seine Stärkung und Ermächtigung (insbesondere der Sektoren, die für die brutalsten Aufgaben der Aufrechterhaltung der Ordnung verantwortlich sind, in Einwanderungsbezirken, gegen Migrantinnen und sekundär bei Mobilisierungen). Mit anderen Worten: Die Polizei emanzipiert sich zunehmend von der politischen Macht und dem Gesetz, also von jeder Form externer Kontrolle (ganz zu schweigen von der nicht nachweisbaren Kontrolle der Bevölkerung).

Die Polizei wird daher in ihrer Funktionsweise nicht nur deshalb faschistisch, weil sie nach und nach von faschistischen Organisationen aufgefressen worden wäre. Im Gegenteil: Gerade weil ihre gesamte Funktionsweise – natürlich je nach Branche in unterschiedlichem Ausmaß – vereinnahmt wird, ist es für die extreme Rechte so einfach, ihre Ideen in ihr zu verbreiten und Fuß zu fassen. Dies wird besonders deutlich, da wir in den letzten Jahren keinen Fortschritt in der Polizei der Gewerkschaft erlebt haben, der direkt mit der organisierten extremen Rechten verbunden ist (France Police-Indignant Police), sondern einen doppelten Prozess: das Aufkommen von Fraktionsmobilisierungen, die von der organisierten extremen Rechten ausgehen die Basis (aber von der Spitze abgedeckt, in dem Sinne, dass sie keinen Verwaltungssanktionen unterlagen); und die rechte Radikalisierung der wichtigsten Polizeigewerkschaften (SGP-FO-Allianz und Polizeieinheit).

Ein widersprüchlicher und instabiler Prozess

Der Prozess der Faschisierung ist äußerst widersprüchlich, da er in erster Linie auf die Krise der Hegemonie und die Verschärfung gesellschaftlicher Konfrontationen zurückzuführen ist und daher äußerst instabil ist. Dies ist keineswegs ein Königsweg für die faschistische Bewegung.

Tatsächlich kann es der herrschenden Klasse unter bestimmten historischen Umständen gelingen, die Entstehung neuer politischer Vertreter zu provozieren, bestimmte Forderungen der Untergebenen zu integrieren und so die Bedingungen für einen neuen sozialen Kompromiss zu schaffen (der es ermöglicht, die politische Macht nicht abgeben zu müssen). Macht an die Faschisten, um ihre Wirtschaftsmacht aufrechtzuerhalten)^[VIII].Allerdings ist es unwahrscheinlich, dass die herrschenden Klassen im gegenwärtigen Kontext dazu gebracht werden, neue soziale Verpflichtungen einzugehen, ohne dass es zu einer Reihe intensiver Kämpfe kommt, die ein neues Machtgleichgewicht erzwingen, das für die Volksklassen weniger ungünstig ist.

Wenn der Prozess der Faschisierung nicht notwendigerweise im Faschismus endet, liegt das auch daran, dass die faschistische Bewegung ebenso wie die herrschenden Klassen mit der politischen Linken und den sozialen Bewegungen konfrontiert ist. Der Erfolg der Faschisten hängt letztlich von der Fähigkeit – oder im Gegenteil von der Ohnmacht – der Untergebenen ab, siegreich in allen Bereichen des politischen Kampfes zu investieren, sich als autonomes politisches Subjekt zu konstituieren und eine revolutionäre Alternative durchzusetzen.

Nach einem Wahlsieg der Faschisten: drei Szenarien

Wenn die Eroberung der politischen Macht durch die Faschisten – in der Regel mit legalen Mitteln, um es zu wiederholen – ein entscheidender Sieg für sie ist, ist es nicht das letzte Wort der Geschichte. Am Tag nach diesem Sieg beginnt notwendigerweise eine Periode des Kampfes, die eintreten kann – abhängig von den politischen und sozialen Kräfteverhältnissen, davon, welche Kämpfe ausgetragen werden oder nicht, je nachdem, ob sie siegreich oder besiegt sind:

– entweder für den Aufbau einer faschistischen Diktatur oder einer Militärpolizei (wenn Volksbewegungen eine historische Niederlage erleiden und die Bourgeoisie politisch sehr geschwächt oder gespalten ist);

– entweder für eine bürgerliche Normalisierung (wenn die faschistische Bewegung zu schwach ist, um eine alternative politische Macht aufzubauen, und es eine wichtige Reaktion der Bevölkerung gibt, die jedoch nicht ausreicht, um über einen Verteidigungssieg hinauszugehen);

– oder in einer revolutionären Sequenz (wenn die Volksbewegung stark genug ist, um wichtige soziale und politische Kräfte um sich zu versammeln und sich auf eine Konfrontation mit bürgerlichen Kräften und der faschistischen Bewegung einzulassen).

des Antifaschismus heute

Wenn der Antifaschismus zunächst als Reaktion auf die Entwicklung des Faschismus auftritt, also als Abwehr- oder Selbstverteidigungsaktion (populär, antirassistisch, feministisch), kann er jedoch nicht auf den Nahkampf reduziert werden Kampf mit faschistischen Gruppen; und das umso mehr, weil die Taktiken des Aufbaus faschistischer Bewegungen in unserer Zeit der Massengewalt weniger Raum geben – außer zweifellos in Indien, wie wir oben sagten – als im Fall des „klassischen“ Faschismus. (siehe These 15). Der Antifaschismus macht den politischen Kampf gegen rechtsextreme Bewegungen zu einer zentralen Achse seines Kampfes, muss sich aber auch zur Aufgabe machen, das gemeinsame Handeln der Untergebenen zu fördern und den Prozess der Faschisierung, also der Untergrabung des Politischen, zu stoppen Bedingungen und ideologische Rahmenbedingungen, in denen diese Bewegungen gedeihen, Wurzeln schlagen und wachsen können, indem sie alles zerstören, was die Verbreitung faschistischen Giftes im sozialen Körper fördert. Wenn wir diese doppelte Berufung des Antifaschismus jedoch ernst nehmen, dann muss er nicht als monothematischer Kampf gegen die organisierte extreme Rechte verstanden werden, der unabhängig von anderen Kämpfen (gewerkschaftlich, antikapitalistisch, feministisch, antisozial) funktionieren würde. Rassist, Umweltschützer usw.), sondern als die defensive Kehrseite des Kampfes für soziale und politische Emanzipation oder das, was Daniel Bensaïd die Politik der Unterdrückten nannte.

Offensichtlich geht es nicht darum, die Bildung einer antifaschistischen Front von der Einhaltung eines vollständigen und präzisen politischen Programms abhängig zu machen, was in Wirklichkeit bedeuten würde, auf jede einheitliche Perspektive zu verzichten, denn dann wäre es eine Frage der Durchsetzung durch jede einzelne Kraft seine eigenen politischen Projekte und strategisch für andere. Noch unangemessener wäre es, von denen, die hier und jetzt gegen den Faschismus oder die oben erwähnten Dynamiken der Faschisierung kämpfen wollen, die Vorlage von Patenten revolutionärer Militanz zu verlangen. Allerdings kann der Antifaschismus nicht den Widerstand gegen rechtsextreme Organisationen als seinen einzigen Kompass haben, wenn er wirklich danach strebt, nicht nur diese Organisationen, sondern auch und vor allem die faschistischen Ideen und Neigungen zu besiegen, die sich weit darüber hinaus ausbreiten und Wurzeln schlagen. Er kann nicht umhin, den Zusammenhang zwischen dem antifaschistischen Kampf, der Notwendigkeit, mit dem rassistischen, patriarchalischen und ökozidalen Kapitalismus zu brechen, und dem Ziel einer anderen Gesellschaft (die wir ökosozialistisch nennen werden) herzustellen.

Der Fall ist komplex, denn es reicht nicht aus, dass der Antifaschismus seinen Feminismus oder Antirassismus behauptet, den Neoliberalismus kritisiert oder zur Verteidigung des „Säkularismus“ aufruft, um den reaktionären Charakter des Neofaschismus zu offenbaren. Da sich die extreme Rechte zumindest einen Teil des antineoliberalen Diskurses angeeignet hat, tendiert sie immer mehr dazu, eine Rhetorik zur Verteidigung der Rechte der Frauen zu übernehmen, bedient sich eines Pseudo-Antirassismus zur Verteidigung der „Weißen“ und positioniert sich als Als Beschützer des Säkularismus kann sich der Antifaschismus nicht mit vagen Formeln zu diesem Thema zufrieden geben. Sie muss den politischen Inhalt ihres Feminismus und ihres Antirassismus zwingend präzisieren oder sogar erklären, was unter „Säkularität“ zu verstehen ist, unter der Strafe, blinde Flecken zu hinterlassen, in denen sich Neofaschisten immer wieder verorten („Femonationalismus“, Denunziation). des „Anti-Weißen-Rassismus“ oder der Verfälschung/Instrumentalisierung des Säkularismus), aber auch unter der Strafe, hinter die Neoliberalen zurückzufallen (die ihren eigenen „Feminismus“, den des 1 %, und ihren „moralischen Anti-Rassismus“, normalerweise in die Form eines Appells an gegenseitige Toleranz). Ebenso muss sie den politischen Horizont ihrer Opposition gegen den Neoliberalismus oder ihrer Kritik an der Europäischen Union klären, der nicht der eines „guten“, endlich regulierten Nationalkapitalismus sein kann.

Darüber hinaus haben die letzten Jahre die Notwendigkeit deutlich gemacht, dass sich der Antifaschismus voll und ganz in den politischen – notwendigerweise einheitlichen – Kampf gegen den Druck des Autoritarismus einbringen muss. Lassen Sie Letztere sich gegen Tausende von Muslimen aussprechen, die durch den Dreck gezogen, strafrechtlich verfolgt, überwacht, diskriminiert, öffentlich disqualifiziert und manchmal verhaftet werden, weil sie der „Radikalisierung“ verdächtigt werden (und somit einen „Feind der Nation, ob real oder potenziell“) darstellen. , gegen die Migranten (entrechtet und von der Polizei schikaniert), gegen Bewohner von Einwanderungsvierteln (durchquert von den faschistischsten Teilen der Repressionskräfte, die fast völlige Straflosigkeit genießen) oder gegen soziale Mobilisierungen, die von der Polizei immer stärker unterdrückt werden durch die Gerichte (Arbeitsrechtsbewegung, Gelbwesten usw.).

Wir sehen, dass die Herausforderung für den Antifaschismus nicht einfach darin besteht, Bündnisse mit Aktivisten anderer Anliegen zu schmieden, die beide Partner unverändert lassen würden, sondern darin, den Antifaschismus aus gewerkschaftlichen, antikapitalistischen und antirassistischen Perspektiven neu zu definieren und zu bereichern , feministische oder Umweltkämpfe, die letztere mit antifaschistischen Perspektiven befeuern. In diesem Zustand wird der Antifaschismus in der Lage sein, sich zu erneuern und voranzutreiben, nicht als sektoraler Kampf, als besondere Kampfmethode oder als abstrakte Ideologie, sondern als ein gesunder Menschenverstand, der alle Emanzipationsbewegungen durchdringt und einbezieht.

*Ugo-Palette ist Professor für Soziologie an der Universität Lille. Autor, unter anderem von Die Möglichkeit des Faschismus (La Découverte, Paris, 2018).

Tradução: Lidia Codo

Ursprünglich im elektronischen Magazin veröffentlicht Rückschlag.

Aufzeichnungen

[I] Auch die Zivilisation – „weiß“ oder „europäisch“ – kann diese Rolle spielen, ebenso wie die Rasse („arisch“ in der Nazi-Ideologie), selbst wenn letztere durch den Völkermord an den Juden im Jahr XNUMX in großem Umfang politisch unhaltbar gemacht wurde Europa. Europa.

[Ii] Eine stark erweiterbare Kategorie, da sie alle Personen umfasst, die, unabhängig davon, ob sie die Staatsangehörigkeit des Landes besitzen oder nicht, nicht als echte Einheimische gelten (im Fall Frankreichs die sogenannten „einheimischen Franzosen“, „echten Franzosen“ usw.). ). Aus dieser Sicht wird ein neuer europäischer Einwanderer – ob eingebürgert oder nicht – von der extremen Rechten weniger als Ausländer betrachtet, zumindest wenn er weiß ist und christlicher Kultur angehört, als ein in Frankreich geborener Franzose, dessen Eltern in Frankreich geboren wurden , deren Großeltern aber beispielsweise aus Algerien oder dem Senegal stammten.

[Iii] Erwähnen wir im aktuellen Fall Frankreichs die Anti-Verbrechensbrigaden.

[IV] bis lesen Luftwiderstandsfähiger Aufstieg von Arturo Ui von Bertolt Brecht.

[V] Name auf Italienisch für das Instrument, mit dem er geschlagen wurde, insbesondere für militante Arbeiter oder jeden, der sich den Faschisten widersetzte. Ö Manganello und ihre Verwendung war im faschistischen Italien Gegenstand einer Art Kult.

[Vi] Hier kehren wir zu Angelo Tascas Formel in seinem klassischen Buch zurück Geburt des Faschismus. 

[Vii] Das ermöglicht es ihr, im Falle Frankreichs, heute politische Kräfte direkt ins Visier zu nehmen (wir erinnern uns an die Demonstration von Polizeigewerkschaften vor dem Hauptquartier von La France Insoumise, einer linken politischen Formation unter der Führung von Mélanchon) und ohne Genehmigung zu demonstrieren Waffen- und Fahrzeugdienst, oft mit Kapuze, ohne behördliche oder richterliche Sanktion.

[VIII] Der Fall Roosevelt und die New Deal in den Vereinigten Staaten der 1930er Jahre, die es nicht ermöglichten, die Krise des amerikanischen Kapitalismus zu überwinden (dazu musste man auf den Krieg warten), die besagte Krise jedoch suspendierten.