von SERGIO SCHARGEL*
Überlegungen zu den interpretativen Divergenzen über den historischen Begriff
Mit fast 100 Jahren Geschichtsschreibung und kritischer Erfahrung gibt es mehrere Interpretationsströmungen zum Faschismus, entweder als Konzept oder als Mussolinis Bewegung. Einige widersprechen einander, aber andere sind kontaminiert, sie haben Konsenspunkte. Unter den wichtigsten Gegenströmungen sind vor allem zwei hervorzuheben: der hermetische Faschismus und der formbare Faschismus.
Schon der Name verrät, was einen erwartet. Eine Strömung interpretiert den Faschismus als eine Bewegung, die auf ihre italienische Ausprägung mit Mussolini (oder, wenn überhaupt, im Europa der Zwischenkriegszeit) beschränkt ist, die andere versteht ihn als ein umfassenderes Konzept, das zeitlichen und räumlichen Verschiebungen unterliegt. Das heißt, ein Faschismus x mehrere Faschismen. Entsteht die Bewegung aus dem Konzept oder entsteht der Begriff aus der Bewegung? Wie das Henne-Ei-Dilemma, übertragen in die politische Theorie.
Für Anhänger des hermetischen Faschismus muss der Faschismus in seiner italienischen Version eingefroren werden, und jede nachfolgende Bewegung, so ähnlich sie auch sein mag, wird nicht innerhalb desselben Konzepts anerkannt. Das heißt, das Konzept sollte keine neuen Funktionen aufnehmen. So ähnlich es auch ist, es ist etwas Neues. Oder wie Michael Mann sagt: „Der Faschismus der Zwischenkriegszeit ist kein generisches Phänomen, sondern eine spezifische Periode in Europa.“ Sein Erbe lebt heute hauptsächlich in einer anderen Art sozialer Bewegung weiter: den Ethnonationalisten.“ Michael Mann ignoriert jedoch, dass der Faschismus schon immer eine Form des Ethnonationalismus war, ein massenpopulistischer Nationalismus.
Diese Strömung ignoriert bequemerweise auch einen Schlüsselaspekt: Jedes politische Konzept baut sich selbst neu auf. Ist die brasilianische Demokratie im Jahr 2022 dieselbe wie im Jahr 2002? Oder ist die US-Demokratie im Jahr 2022 dieselbe wie die französische Demokratie? Sicherlich nicht. Das Konzept ist dasselbe, aber die Adjektive über Demokratie grenzen ans Unendliche: prozedural, liberal, agonistisch, minimalistisch … Laissez-faire Franzosen würden entsetzt auf Amerikaner blicken, die sich Liberale nennen, und doch ist das Konzept dasselbe. Wenn wir über unterschiedliche Demokratien, unterschiedliche Autoritarismen, unterschiedliche Nationalismen, unterschiedliche Populismen, unterschiedliche Konservatismen sprechen, warum sprechen wir dann nicht über unterschiedliche Faschismen? Entweder akzeptieren wir den Faschismus als elastischen Begriff, oder wir müssen aufeinanderfolgende Adjektive verwenden, wenn wir uns auf Demokratien, Konservatismen und andere politische Vorstellungen beziehen.
Ein weiterer Punkt: Wie können wir über Faschismus oder Faschismus sprechen, wenn es doch viele Faschismen gab? Erinnern wir uns daran, dass Mussolinis Faschismus mehr als 20 Jahre überdauerte und sicherlich nicht wasserdicht war. Es gab viele Bewegungen innerhalb einer Matrix. Der italienische Faschismus erfand sich neu, durchlief verschiedene Phasen, entwickelte sich weiter, trat zeitweise zurück und verstärkte sich zeitweise. Sie hatte eine liberale Erfahrung, am Anfang entwickelte sie sich zu einer Dissidenz der Sozialistischen Partei Italiens (und vertrat in ihren ersten Augenblicken noch ähnliche soziale Anliegen), eine Zeit der erklärten Diktatur nach der Ermordung von Giacomo Matteotti, die Kolonialkampagnen in Die 1930er Jahre und der Institutionalisierungsversuch mit der Veröffentlichung des Lehreund schließlich die Fusion mit dem Nationalsozialismus während des Krieges. Wie kann man dann sagen, dass Mussolinis Bewegung eine solche war? Auf welchen Faschismus beziehen wir uns, wenn wir über Mussolini sprechen?
Wenn wir Robert Paxtons Interpretation eines „elastischen“ oder „stiefistischen“ Faschismus übernehmen, dann gibt es nichts an dem Konzept, das eine Ausbreitung über Italien oder Europa hinaus zwischen 1919 und 1945 verhindern könnte. Äquivalente aus derselben Zeit, wie etwa der Integralismus, könnten es sein als faschistisch angesehen. Es ist offensichtlich, dass bei der Verlagerung eines Konzepts von Europa nach Brasilien erhebliche Unterschiede auftreten werden. Es bleiben jedoch grundlegende Konsenspunkte bestehen, die es uns ermöglichen, eine brasilianische Version des Liberalismus als solche zu bezeichnen, und das Gleiche gilt für den Faschismus. Mit anderen Worten: Um diese Rekonstruktionen zu verstehen, ist es notwendig, bei der Auseinandersetzung mit der vergleichenden Politikwissenschaft an den Konsens- und Dissenspunkten zu arbeiten.
Was würde angesichts dieser Argumente verhindern, dass der Faschismus in der heutigen Welt auftaucht? Wenn der Integralismus zum Beispiel eine Version des brasilianischen Faschismus wäre, warum könnte es dann nicht auch der Bolsonarismus sein? Das wirtschaftspolitische Argument ist unzureichend, wenn man bedenkt, dass Mussolinis eigener Faschismus eine liberale Periode durchdrang. Wie Paxton in seinem Buch vorschlägt, ist es notwendig, das Konzept vor dem Missbrauch zu retten, unter dem es seit der Dritten Internationale gelitten hat, als es so weit ausgeweitet wurde, dass Sozialdemokraten als „Sozialfaschisten“ klassifiziert, aber nicht vollständig verworfen wurden. Denn es braucht ein Konzept, das in der Lage ist, die beispiellose Form der Politik zu erfassen, die zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts entsteht, eine populistische, reaktionäre, autoritäre und zutiefst nationalistische Massenpolitik, die sich von allem unterscheidet, was es bis dahin gab. Eine Bewegung, die gleichzeitige Merkmale vermischt, die in diesen anderen Konzepten verdichtet sind, wie Messianismus, Ablehnung der agonistischen Demokratie, Wunsch nach Rückkehr in eine idealisierte Vergangenheit, objektive Feinde, die entmenschlicht wurden, weil sie der Nation angebliche Degeneration aufgezwungen haben, paranoide Verschwörung und Massenbasis. Mangels eines besseren Konzepts wird auf Faschismus zurückgegriffen.
In einem Artikel ohne Übersetzung ins Portugiesische, der jedoch später in seinem Buch zusammengefasst wurde, betont Paxton, dass der gesamte Faschismus einer Logik folgt, die von fünf Phasen geleitet wird, die von der Entstehung von Bewegungen bis hin zur Entropie oder Radikalisierung reichen. Was uns daran hindert, jeden Tag neue Hitlers und Mussolinis auftauchen zu sehen, so wie der Faschismus 1938 die Bundesexekutive in Brasilien nicht erreichen konnte, ist kein Wunder, sondern die Kombination von Variablen wie demokratische Widerstandsfähigkeit, politische Kultur und Bereitschaft dazu Die Gründung bei der Umarmung der Bewegung, unter anderem das Gefühl der Krise. Die meisten Faschismen sterben, wie der Autor betont, im ersten oder zweiten Stadium, ohne dass es ihnen gelingt, ausreichende politische Relevanz zu erlangen. Einige, wie der Integralismus oder der Falangismus, gehen noch weiter und kommen an die Macht. Doch in der dritten Phase scheitern sie, da sie als zweitrangige Teilnehmer hinzukommen und gezwungen sind, einer parallelen Protagonistenbewegung wie dem Francoismus oder dem Varguismus zu gehorchen.
Es ist jedoch wichtig, sich immer daran zu erinnern, dass Konzepte wie Reaktionärismus und Autoritarismus offensichtlich unabhängig voneinander existieren und nicht unbedingt Faschismus sind. Aber wenn sie gleichzeitig erscheinen, verstärkt sich das Aroma.
*Sergio Scargel ist Doktorand in Politikwissenschaft an der Fluminense Federal University (UFF). Autor von Ewiger Faschismus, in der Fiktion und in der Realität (Bestiarium).
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