von EVALDO LUIS PAULY*
Die Methodologie von Paulo Freire ist eine gute Hermeneutik für die populäre Lesart der Bibel und ermöglicht eine transformative kulturelle Interpretation der Bibel und des Glaubens.
Glaube und Politik können aus der lutherischen Theologie mit ihrer traditionellen Dialektik von „Glaube und Vernunft“ heraus miteinander in Verbindung gebracht werden, aber auch aus der Pädagogik Paulo Freires mit seiner anthropologischen Dialektik des „im Unterdrückten verinnerlichten Unterdrückers“. In der Praxis basieren solche Beziehungen auf der historischen Tatsache, dass die protestantische Reformation des 16. Jahrhunderts verlangte, dass Schulen in Fürstentümern und Städten den Massen Lesen und Schreiben beibringen, damit sie die Biblia und den evangelischen Glauben zu pflegen.
Paulo Freire war 1968 einer der Laienberater bei der Generalkonferenz des Lateinamerikanischen Episkopats in Medellín. Im Jahr 1970 gab er seine Stelle als Gastprofessor an der Harvard University auf und nahm eine Einladung des Ökumenischen Rates der Kirchen an, in der Abteilung für ökumenische Bildung und Ausbildung zu arbeiten. Er blieb 10 Jahre in Genf, bis er aus dem Exil zurückkehrte.
Für die lutherische Ekklesiologie entsteht die Kirche im demokratischen Rechtsstaat durch den freien Beitritt von Menschen im Bewusstsein einer doppelten Zugehörigkeit: zur Welt durch die Sünde und zum Reich Gottes durch die Gnade. Vorstellung, die Martin Luther als zwei Reiche bezeichnete. Der Protestantismus fordert eine allgemeine, obligatorische und kostenlose Schulbildung, weil er eine nach republikanischen pädagogischen Grundsätzen erzogene Bevölkerung braucht. Brasilien hat einen davon in das Gesetz über Richtlinien und Grundlagen der Bildung übernommen: Art. 3, Punkt IV: „Achtung der Freiheit und Wertschätzung der Toleranz“.
In der evangelischen Kirche existieren unterschiedliche Glaubensformen nebeneinander, von konservativen bis zu emanzipatorischen, die durch den Heiligen Geist eine Einheit in der Pluralität der Mitglieder bilden. Diese Toleranz wurde wiederum im öffentlichen Leben durch die Verfassung, Art. 17, wonach das Parteiprogramm „die nationale Souveränität, das demokratische Regime, das Mehrparteiensystem und die Grundrechte der menschlichen Person“ respektieren muss. Jeder Mensch kann, je nach Gesetz, einer politischen Partei beitreten oder nicht, sei es rechts, in der Mitte, links oder in einer ihrer Varianten, um die der Demokratie innewohnende ideologische Vielfalt zu bilden. Für Martin Luther kann ein Mensch, wenn er will, von beiden Reichen profitieren.
Das Recht auf freie Zugehörigkeit ergibt sich aus der Freiheit gemäß Verfassung, Art. 5, Punkt VI „Die Freiheit des Gewissens und des Glaubens ist unantastbar“. Die republikanische Moral respektiert die parteiliche und religiöse Vielfalt im Rahmen der Gesetze. Es handelt sich daher nicht um eine Frage des freien Willens oder der uneingeschränkten individuellen Freiheit. Wie Luther zu seiner Zeit sagte, gibt es keinen freien Willen, sondern nur den dienenden Willen. Der freie Wille, die Religionsfreiheit des Menschen wird von Gott oder dem Teufel bestimmt. Heute wird die politische Freiheit durch Parteistreitigkeiten bestimmt.
Als Mensch des Mittelalters war Martin Luther sich darüber im Klaren, dass die Religionsfreiheit durch den Glauben und die politische Freiheit durch den Adel und den kaiserlichen Hof und nicht mehr durch Rom bestimmt werden würde. Die politische Freiheit wurde Jahrhunderte später durch die demokratischen Revolutionen in den 13 Kolonien Amerikas und durch die Sansculotten, Handwerker, Arbeiter, Arbeitslosen und Kleingrundbesitzer in Frankreich erweitert. Diese Revolutionen leiteten das demokratische Regime der Moderne ein, wie Immanuel Kant 1784 schrieb, als er den öffentlichen Gebrauch der Vernunft als rationale Grundlage der Republik verteidigte.
Die Demokratie in Lateinamerika erfährt heute politische Unterstützung von verschiedenen pastoralen Volksgruppen, die von der Befreiungstheologie beeinflusst sind. Diese Theologie erkennt im Lichte des Glaubens parteiische Positionen, darunter auch antagonistische, aus einer analytischen Perspektive auf die Rechte und Interessen der Armen. Diese Analyse ist für den Glauben von wesentlicher Bedeutung, denn Christen können sich einer Partei anschließen oder nicht. Wenn sie das wollen, müssen sie sich jedoch dem Parteiprogramm unterwerfen. In Brasilien ist dies die einzige Möglichkeit, das grundlegendste republikanische Recht auszuüben: wählen und gewählt werden. Es genügt nicht, dass die Schulen bewusste Wähler erziehen, die in ihrem eigenen Interesse wählen; sie müssen auch die kognitiven und moralischen Fähigkeiten der gewählten Amtsträger entwickeln, um ihnen zu ermöglichen, gut zu regieren.
Paulo Freires Methodologie ist eine gute Hermeneutik für die populäre Lesart von Biblia, was eine transformative kulturelle Interpretation von Biblia und Glaube. Die Freireanische Lesart entschlüsselt Bibeltexte durch kognitiven Dialog, um dann Möglichkeiten zur dialektischen Überwindung des Fundamentalismus zu schaffen. DER Pädagogik der Unterdrückten entmythologisiert die religiöse Mystik der Armen. Mythen verhindern die Befreiung von der religiösen Unterdrückung, in die die Armen durch rechtsextreme, pharisäische Theologien verstrickt sind. Ultrakonservative Theologien unterdrücken die Massen und verweigern ihnen die traditionellen Errungenschaften des Liberalismus und der republikanischen Rechte.
Paulo Freire bekannte bei mehreren Gelegenheiten seine Treue zu Christus. 1974 analysierte er die erzieherische Rolle der katholischen Kirche und ordnete ihre pädagogische Leistung drei Tendenzen zu. Die eine wäre die traditionalistische Ansicht, die das Leiden der Unterdrückten verewigen will und es als notwendig rechtfertigt, damit die Seelen der Armen gereinigt werden und nach dem Tod ewige Freude im Himmel erlangen können. Der zweite Trend wird als „Modernisierung“ bezeichnet, da er einen reformistischen Bildungstyp entwickelt, der auf einer populistischen Perspektive beruht. Der letzte Trend, mit dem er sich identifiziert, ist der „prophetische“, der darauf abzielt, die gesellschaftspolitische Realität zu revolutionieren oder zu verändern.
Es empfiehlt sich, diese Typisierung von Paulo Freire im Kontext der Medienangriffe fundamentalistischer Sekten auf den demokratischen Rechtsstaat noch einmal zu betrachten. Im Gegensatz zur fundamentalistischen Lesart des Alten Testaments rechtsextremer neopfingstlerischer Pastoren ist es notwendig, die Bibeltexte als kulturelle Produkte der alten mündlichen Überlieferung unterdrückter Gruppen zu lesen, die am Glauben festhielten. Ihre Sagen, Lieder und theologischen Erzählungen wurden von den führenden Institutionen der verschiedenen Gesellschaften des Alten Orients kodifiziert.
Ein Beispiel ist das Ende des Textes von Ruth. Schreiber von Davids Hof schreiben diese populäre Anekdote, in der zwei gläubige Frauen, Migrantinnen und Arme, das Patriarchat hintergehen. Am Ende der Geschichte fügen sie eine Genealogie als politisches Marketing für den König ein. Pastorale Klugheit fördert eine intelligentere und populärere Auslegung biblischer Geschichten, die in das Leben armer Menschen eingebettet sind. Im Kontext der Armut wird das unentgeltliche Werk der Erlösung durch das Kreuz Christi vollbracht. Das Kreuz Christi ist das Thema, das die populäre Lesart von Biblia.
Als Jesus geboren wurde, regierte Herodes Palästina, einen kleinen, strategisch wichtigen Staat am östlichen Rand des Römischen Reiches. Herodes, ein typischer orientalischer Tyrann, unterdrückte und tötete sogar Menschen aus seiner eigenen Familie. Nach seinem Tod regierten drei seiner Söhne über ein geteiltes Palästina. Judäa, wo Jerusalem liegt, fiel an Archelaus. Nach sechs Jahren wurde er aus dem Amt entfernt. Der nördliche Teil wurde Antipas, dem „Tetrarch“ von Galiläa, wo Nazareth liegt, gegeben. Philipp wurde der Nordosten Palästinas zugesprochen. Von 26 bis 36 n. Chr. wurde Palästina vom römischen Prokurator Pontius Pilatus regiert. Die direkte Intervention des Imperialismus löste bei vielen jüdischen Parteien einen Aufruhr aus. Schließlich herrschte ein Fremder über das Gelobte Land und den Tempel selbst.
Die Sadduzäer brachten die Hohepriester des Tempels und die wohlhabenden Familien zusammen. Sie waren konservativ und vermieden Konflikte mit Rom. Sie kontrollierten den Tempel und ihre Theologie akzeptierte nur die Thora (die fünf Bücher Mose) und lehnte die Propheten und den Glauben an Gott, der in der Geschichte handelt, ab. Sie waren gegen die Auferstehung, das Jüngste Gericht und ein Leben nach dem Tod. Die Pharisäer waren eine Gruppe von 5 Menschen, von denen einige Experten in der Auslegung des Gesetzes waren und diesen religiösen Dienst verkauften. In diesem Zusammenhang umgab sich Jesus mit armen Menschen. Diese Menschen bleiben der Grund, warum sich auch die Befreiungstheologie an der Pädagogik der Unterdrückten orientierte.
Eine ironische Kritik von links behauptet, die Befreiungstheologie habe sich für die Armen entschieden und die Armen für die Wohlstandstheologie. Die Volkspastoral kann dieser Kritik entgehen, wenn sie das Offensichtliche anerkennt: Die Unterdrückten haben das Recht, im Rahmen der Gesetze zu wählen, was sie wollen! Der Intellektuelle muss von innen heraus und auf der Grundlage eben dieser Entscheidung der Armen einen Dialog mit den Unterdrückten führen, wobei Christus das bestimmende Thema sein muss.
Die Interpretation von Biblia Durch das Kriterium des Kreuzes fördert es den Dialog zwischen den Gläubigen und dem Text und untereinander. Es geht nicht um die Interpretation orthodoxer Biblia, sondern geduldig zuzulassen, dass der Bibeltext die Unterdrückten ermutigt, ihr eigenes Wort zu sagen. Es ist den wahren Wunsch jedes Lesers wert. Biblia mit Hingabe. Um es mit der klassischen Formel des Apostels Paulus auszudrücken, die Martin Luther wieder aufgegriffen hat: Das Wort Gottes ist Buchstabe und Geist. Offenbarung kommt nicht durch das Lesen der Biblia und erst recht nicht im Zustand veränderten Bewusstseins, der durch die Gabe der Zungenrede hervorgerufen wird. Die Offenbarung geschieht durch die Dialektik zwischen Buchstabe und Geist, durch die Konfrontation des biblischen Textes mit der Realität, in der der Gläubige lebt. Eine dialektische Synthese ist durch den Trost des Heiligen Geistes möglich, der überall dort gegenwärtig ist, wo zwei oder drei im Namen Jesu zusammenkommen.
Martin Luther bekämpfte die Täufer, „die Gläubigen“ seiner Zeit. Bei der Auslegung des Vaterunsers kritisiert er diejenigen, die meinen, „das Königreich Gottes sei reine Freude und Vergnügen im Himmel.“ Ein solcher Gedanke entspringt seiner fleischlichen Sinnlichkeit.“ Fanatismus infantilisiert die Lust und unterdrückt das sexuelle Verlangen. Diese mittelalterliche psychoanalytische Proto-Interpretation scheint ein therapeutisches Mittel zu sein, das Opfern der Wohlstandstheologie dabei helfen kann, sich vom irrationalen Fundamentalismus zu befreien.
Ein Teil der gläubigen Bevölkerung gibt sich fundamentalistischen Illusionen hin, während die volkstümliche Pastoral sie im Gegenteil in die Konflikte der sozialen Bewegungen und in die Frustrationen einbeziehen will, die den linken Regierungen, die den bürgerlichen Staat verwalten, auferlegt werden. Die Volksseelsorge hat Schwierigkeiten, die Unterdrückung zu rechtfertigen, die durch die praktischen Beschränkungen des populärdemokratischen Projekts entsteht.
Wer gleichzeitig links und regierungsfreundlich sein will, muss die Fähigkeit besitzen, die Freude an der Machtausübung zu unterdrücken. Wie lassen sich unpopuläre Entscheidungen der Volksfront rechtfertigen? Die Versuchung ist groß, diese Rechtfertigung mit dem Verweis auf das Königreich Gottes zu formulieren. Obwohl dies nett ist, erzeugt seine Verwendung im Kontext des Klassenkampfes im Gegenteil Opportunismus und populistische Demagogie: Wenn die linke Regierung erfolgreich ist, ist sie ein Zeichen des Königreichs und erhält den Segen der Volkshirten; Wenn etwas schief geht, lassen wir es Sie wissen …
Die Überwindung dieses opportunistischen Populismus aktualisiert eine rätselhafte lutherische These: „Pecca fortiter et crede fortius“ (Sündige stark und glaube noch stärker). Auch der Glaube, dass eine gute linke Regierung das Königreich Gottes herbeiführen wird, ist religiöser Fundamentalismus. Die Pastoren müssen mit evangelischer und/oder wissenschaftlicher Demut die klare Provokation Paulo Freires in seinem Rücktrittsgesuch an Luiza Erundina akzeptieren: „Engel betreiben keine Politik.“
Das vielleicht spannendste Paradoxon im demokratischen und populären Bereich ist die Tatsache, dass die liberalen und modernen Regierungen, die Brasilien je hatte, von populären Kommunalverwaltungen oder der Volksfront durchgeführt wurden. Einige Regierungen haben eine klassische liberale Politik ermöglicht: (a) Die Rolle der Regierung besteht darin, den freien Wettbewerb sicherzustellen. Dies ist die logische Grundlage des partizipativen Haushalts, nach dem wir gemeinsam versuchen, den größten Nutzen bei den geringsten Kosten zu erzielen. b) Förderung der Gleichstellung durch die Ausweitung der sozialen Aufstiegschancen durch die Qualifizierung öffentlicher Dienste im Bildungswesen, im Gesundheitswesen, bei der Landregulierung und in der Sozialhilfe; c) die Förderung einer größeren Steuergerechtigkeit, wobei diejenigen, die mehr verdienen, mehr Steuern zahlen; (d) Ein Slogan von Lula III. ist zugleich liberal und populär: „Ich will ein Land der Mittelklasse aufbauen.“ Linke Regierungen haben getan, was die Rechten hätten tun sollen, es aber nicht getan haben.
Aus materialistischer Sicht ist es möglich, einige Moralismen in Pädagogik und Theologie zu überwinden, denn die Erziehung zur Ausübung der Bürgerrechte formt Menschen, die in der Lage sind, das Beste für sich selbst zu wollen. Aus moralischer Sicht ist der Wunsch, mehr zu verdienen, nur der Egoismus derjenigen, die bereits mehr verdienen. Für Paulus lässt sich das gesamte Gesetz „darauf zusammenfassen: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Römer 13:9). Die Befreiungstheologie und die Pädagogik der Unterdrückten beziehen ihr Wissen objektiv aus der Perspektive derer, die weniger verdienen und aus Liebe zu sich selbst mehr verdienen wollen! Piagets Pädagogik erkennt den pädagogischen Wert des Egoismus an; der Aufbau der Autonomie des Subjekts beginnt mit der egoistischen Phase. Für die lutherische Theologie liegt das Problem nicht im Egoismus, sondern im Gegenteil in dessen Fehlen. Denn wer nicht in der Lage ist, sich selbst zu lieben, wie kann er dann seinen Nächsten lieben?
Glaube und Vernunft sind verschieden und stehen laut Freire in einer Dialektik des kognitiven Dialogs über die erkennbare Welt in Beziehung. Für die Reformation regelt das kirchliche Regime das Privatleben der Christen und das weltliche Regime kontrolliert das soziale Leben aller Menschen durch gerechte Gesetze und das Monopol legitimer Gewaltanwendung, wie es Max Weber 1919 vorschlug, als er ahnte, dass die NSDAP zwei Jahre später die paramilitärische Miliz gründen würde. SturmConstitution (Sturmabteilung – Embryo des SS-Bösewichts). Milizgewalt destabilisierte die Weimarer Republik und zielte darauf ab, die Hitler-Diktatur durchzusetzen. Für Martin Luther ist es die ausschließliche Aufgabe des Staates, „das Gesetz“ richtig anzuwenden und „das weltliche Schwert“ zu gebrauchen.
Der republikanische Pakt sichert der Kirche das Recht zu, im Namen Jesu gegen den despotischen Staat zu prophezeien. Dieser Pakt wiederum erfordert die Unterwerfung der Kirche unter Vertreter, die in demokratischen Verfahren gewählt und durch die gute Umsetzung staatlicher Maßnahmen zur Gewährleistung der Grundrechte gerechtfertigt werden. Damit genießt die evangelische Kirche die von Jesus Christus bestimmte Freiheit und den demokratischen Rechtsstaat.
Die Kirche Christi kann sich nicht gegen eine öffentliche Politik zur Förderung der Grundrechte der einfachen Bevölkerungsschichten wehren, denn durch diese Schichten hat sich Jesus als Erlöser offenbart und offenbart sich auch heute noch: „Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben. Ich war durstig und ihr habt mir zu trinken gegeben. Ich war ein Fremder, und ihr habt mich willkommen geheißen. Ich war nackt, und ihr habt mich bekleidet. Ich war krank und du hast mich besucht. Ich war im Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen“ (Matthäus 25:35-36).
Jesus identifiziert sich mit der prophetischen Tradition des Judentums. Eines von vielen Beispielen ist Amos, der in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr. prophezeite, als Jerobeam II. in Israel und Usija in Juda regierten. Der Hirte Amos nennt die herrschenden Klassen „Kühe“, die die Armen unterdrücken und die Bedürftigen zermalmen. Gott schwört, dass er sie „mit Angelruten und eure Nachkommen mit Angelruten“ in seine Gegenwart ziehen wird, um sie zu richten (Amos 1-2). Gott lehnt die Kulte und Rituale seiner Priester ab und wünscht sich, dass unter den Menschen „das Recht ströme wie Wasser und die Gerechtigkeit wie ein mächtiger Bach“ (5; 21).
Amos beendet seine Prophezeiung optimistisch: Gott verspricht, sein Volk aus der babylonischen Gefangenschaft zu befreien, damit es die zerstörten Städte wieder aufbauen und darin leben kann. Dort werden sie „Weinberge pflanzen und ihren Wein trinken, Gärten anlegen und ihre Früchte essen“ und „sie werden nicht mehr aus dem Land vertrieben werden, das ich ihnen gegeben habe“ (9:14-15). Arbeiten und die produzierten Güter genießen ist der Wohlstand und die Herrschaft, die Gott für sein Volk wünscht.
*Evaldo Luis Pauly é dPhD in Pädagogik von der UFRGS. Autor u.a. von Die Bibel erklärt sich selbst (Synode).
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