von FLÁVIO R. KOTHE*
Überlegungen zu Wesen und Zweck der Kunst
Noch nie hat sich die Kunst so stark entwickelt wie seit Hegels Tod vorhergesagt hat. Er brauchte sie, um die Notwendigkeit der Kunstphilosophie vorzustellen, wie Minervas Eule, die im Zwielicht der Ereignisse die Flucht ergreift. Im Namen dessen, was könnte man als Qual der Kunst bezeichnen?
Vielleicht aus einer idealisierten Sicht der hellenischen Kultur, in der davon ausgegangen wurde, dass alle Menschen an künstlerischen Ereignissen teilnahmen. Heute weiß man jedoch, dass Theateraufführungen Sklaven, Frauen, Jugendliche und Ausländer ausschlossen: Sie erreichten vielleicht 5 % der Bevölkerung. Es hat nie einen Höhepunkt der Kunst gegeben. Ein Karnevalsumzug in Rio zieht mehr Menschen an als griechische Kunst: Sie möchte auffällig und schön sein, aber es fehlt ihr an künstlerischer Tiefe.
Heidegger bestätigte Hegels These, ohne sie zu beweisen. Die beiden wollten Wahrheiten herausarbeiten, die das Philosophieren bestätigen, als ob Kunst als Funktion einer philosophischen Strömung existieren würde. Als Kant das Schöne als zwecklos definierte, versäumte er es, die Verwendungsmöglichkeiten des Ästhetischen in der Gesellschaft zu berücksichtigen. Es war praktisch und hinterhältig. Er priorisierte in seiner Kategorientabelle den Zweck (um zu sagen, dass es keinen gab) und ließ den Ursprung beiseite, der in der Figur des Genies verborgen war, als ob er allein lebte und als ob die Machtverhältnisse besänftigend wären oder nicht die Entstehung und die Verbreitung eines bestimmten Werkes spielten keine Rolle. Obwohl Kant revolutionär gegen den Einsatz von Kunst für religiöse, politische oder moralische Propaganda war, untersuchte er nicht, wie Kunst in der Realität funktioniert und wie die Vorstellung davon, was Kunst ist, tiefe ideologische Spuren aufweist.
Als der deutsche Idealismus mit Solger und Hegel vorschlug, dass das Kunstwerk eine Idee vermitteln sollte, erfand er einen Zweck für die Kunst: die Umsetzung von Ideen. Schönheit hat nicht „einen“ Zweck, denn sie hat mehrere. Architektur wird immer nach einem Bedarfsprogramm erstellt, das heißt, sie ist immer finalistisch. In diesem Sinne würde es außerhalb der Künste bleiben, aber in den Systemen der Künste war es schon immer präsent. Als Kunst sticht sie heraus, wenn sie etwas anderes hat, eine Idee, eine Symbologie, die sie zu mehr als einem bloßen Raum macht, der für Bedürfnisse gebaut wurde. Aber genau dort liegt ein verstecktes Problem.
Die imposantesten Bauwerke sind meist Tempel, Paläste, Festungen und – in der Neuzeit – die Hauptquartiere großer Unternehmen, also Machtapparate. Gerade weil sie ideologisch sind, werden sie als „Ideen“, als „Kunstwerke“, als „Wahrheiten“ dargestellt. Andererseits muss man nicht katholisch sein, um die Kathedrale in Florenz oder die Sagrada Familia in Barcelona zu bewundern, oder russisch-orthodox sein, um die schöne Kirche auf dem Roten Platz zu bewundern. Im Gegenteil, wenn Sie ein Gläubiger sind, bewundern Sie das Objekt der Anbetung, nicht das Kunstwerk. Man muss den Glauben verlieren, um Kunst zu erlangen, das Werk als das bewundern, was es ist, und nicht wegen der Fälschung, die es zu sein vorgibt.
Ein kantisches Konzept der Schönheit als „endloser Zweck“ wird ins Portugiesische übersetzt, was zu der Annahme führt, dass es unendlich viele mögliche Zwecke für Kunst gibt, aber der Ausdruck „Zweckmässigkeit ohne Zweck„Bedeutet vielmehr „Zwecktauglichkeit, ohne einen Zweck zu haben“. Wie ist nun etwas strukturiert, als ob es Funktionen erfüllen müsste, um am Ende keine zu haben? Architektur erfüllt ein Bedürfnisprogramm und kann nur dadurch als schön bezeichnet werden. Was die Bedürfnisse befriedigt, bleibt so lange bestehen, wie es keine angemessenere und wirtschaftlichere Möglichkeit gibt, sie zu befriedigen. Das Reden über Zwecke führt letztendlich zur Entsakralisierung der Kunst. Solange Kunst einen Zweck hat, wird sie nicht enden.
Es fängt gerade erst an, sich aus der Knechtschaft der Kasten von Aristokraten und Priestern, Bürgern und Oligarchien zu emanzipieren, die in der Förderung der Künste mehr oder weniger gut beraten sind. Erst wenn sie nicht länger im Dienst der Aura stehen, die die nur lokale Macht transzendental erscheinen lässt, wird sie sich befreien und entdecken, was sie sein kann. Das Kunstwerk ist seit Jahrtausenden ein nützlicher Sklave. Erst mit dem Kapitalismus gelang es ihr, eine Angestellte zu sein, was noch immer nicht ihre vollständige Emanzipation darstellt.
Was das Verständnis von Kunst in der Philosophie kennzeichnet, ist die Projektion einer Theologie dessen, was der Mensch sein würde. Jede Definition war ein Fehlschlag, von der Annahme, dass er eine engelhafte Dimension, die Seele, hat, bis hin zu der Annahme, dass er von Natur aus rational oder gut ist. Es wird angenommen, dass er Körper und Seele hätte, daher wird Kunst als Ding und Idee, Ding und angesehen Aletheia, Signifikant und Signifikat, materieller Träger und ästhetisches Objekt. Von dort kommt die Philosophie und will den edelsten Teil für seinen eigenen Himmel retten. Kunst verliert von selbst ihre Gültigkeit und wird nur insoweit gültig, als sie eine Idee vermittelt und von der Philosophie gerettet wird. Dann wird die Kunst dazu geeignet, die Philosophie mit Ideen zu nähren, und sie könnte durch die Kunstphilosophie ersetzt werden, die Hegel vorgeschlagen und Heidegger befürwortet hat. Nun wird Kunst nicht mit dem Ziel gemacht, den Vampir der Philosophie zu ernähren.
Die von Hegel vorgeschlagene und von der späteren Geschichte widerlegte katastrophale Sichtweise der Kunst wurde durch die kantische Ansicht besänftigt, dass Kunst so strukturiert sein würde, als ob sie einen Zweck hätte, ohne einen zu haben. Es ist sehr seltsam, etwas so zu strukturieren, als ob es einen Zweck hätte, und ihn am Ende dann aufzugeben. Es ist ein lustiges Paradoxon. Da Kunst keinen Zweck hat, müsste sie vom Ritter der Philosophie gerettet werden, allerdings um den Preis, ihre Andersartigkeit zum Tode zu verurteilen.
Hegel und Heidegger hatten eine apollinische und idealisierte Sicht auf das antike Griechenland. Kunst war nicht vollständig öffentlich zugänglich. Ohne Frauen, Kinder, Jugendliche, Sklaven, Periekos und Ausländer waren kaum noch weniger als 5 % der Bevölkerung übrig, um Theateraufführungen zu besuchen. Das griechische Theater selbst wurde durch die religiösen Überzeugungen, die es zu verbreiten hatte, geschädigt. Als Euripides einige Themen wagte, wie die religiöse Manipulation durch die Priesterkaste, die Gleichberechtigung der Sklaven oder die Freiheit der Frauen, musste er aus Athen fliehen, um nicht getötet zu werden.
Was Kant meinte, war vielleicht aus einem anderen Grund etwas anderes. Als Illuminist wollte er die Kunst aus der Knechtschaft hetzerischer Überzeugungen, Prälaten und Aristokraten befreien, sie aber auch nicht den Interessen des Marktes unterwerfen. Ich wollte Kunst als Ausübung der Freiheit. Dabei konnte sich der Künstler nicht auf die Anweisungen eines Chefs verlassen, sei es eine Regierungsbehörde, eine kirchliche Autorität oder der Geschmack des Käufers. Es ist schwer, so vielen Herren zu entkommen.
Die ägyptische Kunst wiederholte drei Jahrtausende lang immer die gleichen Muster (Profilzeichnung, umrissene Augen, die Größe der Figur entsprechend ihrer politischen oder religiösen Relevanz), was ihre Identifizierung ermöglichte, d. h. der Künstler war verpflichtet, ästhetische Normen einzuhalten von der kirchlichen Macht errichtet. Er hatte keine Freiheit, er konnte nicht erfinden. Er wollte es gar nicht, weil er es für richtig hielt, sich an die geltenden Regeln zu halten. Zum Beispiel musste der Pharao die größte Figur sein (egal wie schlimm seine Tyrannei war) und immer im Profil sein (die Ausnahme war unter dem Pharao, der dem Monotheismus anhing, der sogar in Familienszenen dargestellt wurde). Seit mehr als zweitausend Jahren werden Regeln wie diese befolgt.
In der Aufklärung könnte Kant den Künstler von der Knechtschaft der verherrlichenden Mythologie oder des Marktes befreien wollen; Als Lutheraner hatte er keine Einwände gegen Bach in den Kulten oder gegen die Erhöhung seines Lieblingsdespoten Frederico, genannt der Große. Er befürwortete eine starke, aber verfassungsmäßige Regierung; Er glaubte nicht an die Demokratie, die immer die Tyrannei einer Partei gegen den Rest sein würde (als ob die Monarchie, die Aristokratie oder die Theokratie das nicht auch tun würden). Auf aktuellen Etiketten werden Descartes und Kant als Aufklärer abgestempelt, obwohl der eine katholisch und der andere lutheranisch war.
Der Kunstmarkt, der bei der Bestimmung des Wertes von Werken ein neutraler Richter zu sein scheint und ihn nicht an der durchschnittlichen sozialen Arbeit misst, die in die Produktion investiert wird (da die künstlerische Begabung nicht im Durchschnitt liegt), sondern daran, wofür jemand bereit ist zu zahlen, schwankt stark von Auktion zu Auktion, von Saison zu Saison. Was heute in Mode ist, kann morgen verachtet sein. Er schwebt auch in sich selbst, zur gleichen Zeit und im selben Land. Gleichwertige Werke können zu sehr unterschiedlichen Preisen erworben werden. Dasselbe Werk, das eines Tages für das 5-fache gekauft wurde, kann ein paar Jahre später für nur das 1-fache oder das 50-fache weiterverkauft werden.
Das Werk geht jedoch weiter, als ob es mit sich selbst identisch wäre: Die Veränderung des materiellen Trägers oder/und des Profils des Empfängers verändert jedoch das ästhetische Objekt, das konstituiert wird. Das Werk wird anders, es wechselt sogar die Kategorie: Es kann von religiös zu künstlerisch oder umgekehrt, von respektabel zu problematisch wechseln. Der Markt wird durch Werbung, durch Geschmacksschwankungen und durch nichtästhetische Vektoren manipuliert. Der künstlerische Wert sollte jedoch davon unabhängig sein. Es liegt eine „metaphysische“ Struktur zugrunde, die den Anschein von Kontinuität bestimmt.
Katholische Sakralkunst überdauerte Jahrhunderte, wurde unter Denkmalschutz gestellt und blieb vom Markt unberührt. Als sich dies jedoch durchsetzte, nahm die Entsakralisierung den Werken viel von ihrem Wert und ihrer Wertschätzung. Während es Oligarchien gelang, akzeptiert zu werden, weil man glaubte, dass ihre Privilegien auf göttlichen Ursprung oder Willen zurückzuführen seien, gelang es der Kunst, die sie auratisierte, akzeptiert zu werden, in Museen zu platzieren und in Galerien einen Preis zu erhalten. Als andere Klassen Werke kaufen konnten, änderte sich der Geschmack, es kam zu einer Flut von -ismen.
Die Armen, die kaum etwas verdienen, müssen, wenn sie genug zum Essen verdienen, ihre Grundbedürfnisse befriedigen und können keine Ressourcen in die Kunst investieren. Sie halten es sogar für eine Tugend, keine Kunst zu haben, und sie suchen nicht nach der Kunst, die sie umsonst bekommen könnten. Es gibt keine Garantie dafür, dass das Leben mit der Kunst die Menschen bald besser machen wird.
* Flavio R. Kothe ist Professor für Ästhetik an der Universität Brasilia. Autor, unter anderem von Essays zur Kultursemiotik (UnB).
