von SOLENI BISCOUTO FRESSATO
Das Kino indigener Völker als Ort des Widerstands und der Andersartigkeit.
Seit die ersten Europäer im Jahr 1500 auf brasilianischem Territorium ankamen, haben die Kenntnisse und Praktiken der indigenen Völker Interesse und Seltsamkeit geweckt. Von da an waren sie Gegenstand verschiedener bildlicher Darstellungen (Malerei, Gravur und Fotografie) und wurden in den meisten Fällen als minderwertige, wilde, unwissende und barbarische „Andere“ dargestellt, Träger primitiver und unkultivierter Bräuche. Bis in die 1970er Jahre wiederholte sich eine ähnliche Darstellung im Kino.
Produzenten, Regisseure und Regisseure standen eher im Einklang mit dem Staat und einer Wirtschaftselite, arbeiteten mit ethnozentrischen und universalistischen Werten zusammen, korrigierten Stereotypen und verbreiteten eine Darstellung, in der indigene Völker in einer archaischen Vergangenheit angesiedelt seien, die überwunden werden müsse. Diese gesamte Filmografie stand im Einklang mit den europäischen und nordamerikanischen Unternehmungen im Sinne der Dauerhaftigkeit eines Kolonisierungsprojekts für die ursprünglichen Völker.
Abenteuer- und Romantikfilme schufen eine ganze Vorstellungswelt, in der die Ureinwohner als naives, kindisches, faules und exotisches Wesen auftraten. Beispiele für diesen Zeitraum sind die Guarani (1916) Iracema (1919) ubirajara (1919) der Diamantenjäger (1932) und Entdeckung Brasiliens (1937). Iracema e die Guarani sind Adaptionen der gleichnamigen Werke von José de Alencar, der für seine indianistischen Romane bekannt ist, einer brasilianischen literarischen Bewegung, die die indigenen Völker zwar wertschätzte, sie aber letztendlich idealisierte und sie als mythischen Nationalhelden darstellte. Beide Filme hatten als Hauptdarsteller Giorgina Nodari und Vittorio Capellaro, in Brasilien lebende Italiener. Um den Charakteren einen „echteren“ Ton zu verleihen, „röteten“ die Schauspieler ihre Gesichter, in dem Versuch, „einheimischer auszusehen“.
Das Fehlen indigener Akteure war nicht das größte Problem. In dieser ersten Phase des brasilianischen Spielfilms ging es nicht darum, eine wirksame anthropologische Forschung über die Lebensweise und Kultur der indigenen Völker durchzuführen. Im Gegenteil, es basierte auf vorgefassten, standardisierten und verallgemeinerten Bildern, die durch den gesunden Menschenverstand etabliert wurden und die indigenen Völker herabwürdigten. Das Ergebnis dieser Distanzierung von den realen Bedingungen der indigenen Kultur war die Produktion und Verbreitung fantastischer oder deprimierender Bilder eines nicht existierenden Indianers, im Einklang mit den Interessen hegemonialer Gruppen.
Allerdings gab es einige Produktionen, die sich mehr mit der Dokumentation der indigenen Lebensweise befassten, wie zum Beispiel die fotografische und filmische Produktion der Rondon Commission. Mit dem Hauptziel, einen noch unbekannten Teil des brasilianischen Territoriums zu besetzen und die Landesgrenzen zu verteidigen, richtete die junge Brasilianische Republik (ausgerufen 1890) ab 1889 eine Reihe von Kommissionen ein, um Telegrafenlinien und -posten im gesamten Landesinneren einzurichten.
Durch die Kontaktaufnahme mit Dutzenden indigenen Gruppen, die sich auf der kartierten Route befanden, wurden die Kommissionen unter der Leitung von Marschall Cândido Mariano da Silva Rondon zu einem Symbol für die große Menge an ethnografischem und ikonografischem Material, das sie sammelten, und regten die ersten indigenen Maßnahmen in Brasilien an. Unter diesen Filmen können wir erwähnen Das Hinterland von Mato Grosso (1912) und Roosevelt-Expedition (1914), beide 1915 kommerziell veröffentlicht, und Bororo-Rituale und Feste (1916).[I]
Einen weiteren positiven Beitrag leistete Silvino Santos mit den Dokumentarfilmen Im Land der Amazonen (1922) und Auf den Spuren von Eldorado (1925). Mit der Finanzierung von Bauern, die an der Kautschukgewinnung beteiligt sind, betonte Silvino, ohne in Romantik zu verfallen, verschiedene Elemente der Amazonas-Welt, darunter die indigene Lebensweise. Im Jahr 2017 Im Land der Amazonen wurde vom brasilianischen Filmkritikerverband zu einem der hundert besten brasilianischen Dokumentarfilme gewählt.
Das Werk des tschechoslowakischen Designers, Malers, Fotografen und Videofilmers Vladimir Kozák,[Ii] die sich Ende der 1930er Jahre in Paraná niederließen, trugen ebenfalls zum Aufbau der indigenen Alterität bei. Trotz der großen Anzahl von Szenen aus Karneval und Congadas,[Iii] Besonders hervorzuheben ist sein Beitrag zur Aufzeichnung der indigenen Bräuche der Xetás-Gruppe, die bis in die 1950er Jahre in der Region Serra dos Dourados in der Gemeinde Umuarama im Nordwesten des Bundesstaates Paraná lebte. In den 1950er und 1960er Jahren erweiterte Vladimir Kozák sein Interesse an indigenen Stämmen und besuchte mehrere von ihnen im ganzen Land, was zu einer enormen Aufzeichnung ihrer Gewohnheiten in den unterschiedlichsten Sprachen (Zeichnungen, Gemälde, Skulpturen, Fotografien und Kino) führte. einen entscheidenden Beitrag zur Ethnographie der brasilianischen Indianer leisten.[IV]
In den 1960er und 1970er Jahren, inspiriert von der Neue Welle Französischer und italienischer Neorealismus, Cinema Novo erschien in Brasilien. Neben der starken Kritik an sozialer Ungleichheit schlug Cinema Novo vor, über die ethnische Vielfalt des brasilianischen Volkes nachzudenken und die starke Präsenz der schwarzen und indigenen Kultur in der Konfiguration der nationalen Identität hervorzuheben. Trotz der „guten Absichten“ hat Cinema Novo mit dem Film von Nelson Pereira dos Santos Wie lecker mein Französisch war (1971) verstärkte die Stereotypen von Lust und Sinnlichkeit, die normalerweise den Ureinwohnern zugeschrieben werden.
Das „dringende Kino“ indigener Völker
Erst in den 1980er Jahren erhielten indigene Völker Zugang zu audiovisueller Technologie und produzierten Bilder von sich selbst, indem sie „vom Ort des Objekts zum Ort des Subjekts wechselten“.[V] nicht nur aus ihren eigenen Bildern, sondern auch aus der Konstruktion ihrer Geschichten. Diese Produktionen wirken als Gegenerzählung, da es sich um Darstellungen handelt, die einer ganzen Reihe stereotyper und leugnender Bilder der indigenen Kultur entgegentreten können. Es sind Bilder verschiedener Völker, die die historische Gegenwart, ihre Bedürfnisse und Kämpfe sichtbar machen und gleichzeitig ihre Identitäten neu ausarbeiten und neue Bedeutungen hervorbringen.
In indigenen Händen wurde das Kino zu einem mächtigen Werkzeug für die Konstruktion von Identitäten, das gegenhegemonialen politischen und kulturellen Zwecken diente und im Kampf gegen geografische Vertreibung sowie ökologische und kulturelle Vernichtung eingesetzt wurde. Die Verlagerung der exklusiven Produktion (technisch und technologisch) und der Konsumkontrolle in die Hände der indigenen Völker verwandelte das Kino in eine Quelle der Anerkennung, Wertschätzung, Wiederbelebung, Neubedeutung, Registrierung und kulturellen Verbreitung.
Der französisch-brasilianische Anthropologe, Fotograf und Filmemacher Vincent Carelli dachte über die Möglichkeit nach, zur Andersartigkeit der indigenen Völker beizutragen und gründete 1987 die NGO Video nas Aldeias (VNA), den ersten Meilenstein des indigenen Kinos in Brasilien. VNA war schon immer darum bemüht, den Ureinwohnern das Handwerk des Filmemachens beizubringen und bietet in den Dörfern selbst Kurse zum Schreiben von Drehbüchern sowie zum Aufnehmen und Bearbeiten von Bildern an. Mit dieser Initiative gewährte sie den indigenen Völkern Autonomie bei der Produktion von Filmen, sodass sie selbst entscheiden konnten, wie sie gesehen und in Erinnerung bleiben möchten. Die NGO Video nas Aldeias (VNA) förderte außerdem die Bildung von Kollektiven und die Organisation von Festivals und Veranstaltungen zwischen den verschiedenen indigenen Völkern, damit sie sich austauschen und im Rahmen eines Wissensaustauschs mehr über das Kino erfahren konnten, das jede Gruppe produzierte.[Vi]
Ein weiteres Projekt ist „Wer erzählt meine Geschichte?“, koordiniert von Daniela Valle de Loro und Christophe Dorkeld. Das seit 2018 durchgeführte Projekt richtet sich an Lehrer und Schüler des Dourados-Indigenenreservats im Bundesstaat Mato Grosso do Sul und zielt darauf ab, indigene Völker im Umgang mit fotografischen und kinematografischen technischen Ressourcen zu schulen. Die Idee besteht darin, einen Bruch mit dem Schweigen und der kulturellen Wiederaneignung zu fördern, die Prozesse der Bewahrung und Weitergabe von Erinnerungen zu aktualisieren und einen Beitrag zur Bekämpfung von Rassismus, Vorurteilen und Diskriminierung zu leisten.
Im Gegensatz zum Schreiben ist audiovisuelles Medium ein effizienteres Werkzeug zur Erfassung und Aufzeichnung der indigenen Kultur, die im Wesentlichen durch mündlichen Ausdruck entsteht. In den Worten eines Studenten des Projekts machen indigene Völker Kino nicht nur, um ihre eigene Ausdrucksform zu schaffen, sondern vor allem, um zu ehren, wer sie wirklich sind.[Vii]
Für indigene Völker ist das Filmemachen viel mehr als nur die Verbreitung eines Bildes von indigenen Völkern. Es trägt vor allem zur Bewahrung des eigenen Gedächtnisses und der eigenen Traditionen bei, es ist ein Kampf um die Existenz jeder ethnischen Gruppe, um die Vielfalt und Souveränität ihrer Völker und um die Kontinuität ihres Wissens.
Ein Beispiel für einen indigenen Regisseur ist Alberto Álvares aus der ethnischen Gruppe der Guarani Nhandeva.[VIII] Für Alberto Álvares bedeutet das Kino eine Begegnung mit der Lebensgeschichte eines Dorfes und eines Volkes, was bedeutet, die eigene Lebensgeschichte des indigenen Filmemachers zu finden. Aber vor allem hat das Kino die wichtige Funktion, das indigene Gedächtnis und die Lebensweise zu bewahren. Für Alberto Álvares ist die Kamera ein „Hüter der Erinnerung“, da sie Worte und Gefühle „bewacht“. Die Bilder erneuern sich nicht, aber sie altern auch nicht und halten die Weisheit fest, die im Film „gespeichert“ ist und nicht vergessen wird.
Kino sei „ein pädagogisches Arbeitsmittel und eine Möglichkeit, Erinnerungen aufrechtzuerhalten.“ Die Aufzeichnung von Erinnerungen und Erzählungen erscheint als Aufruf, als Vorschlag für ein dringendes Kino, das von uns Guarani umgesetzt werden soll. Sowohl mit der Absicht, intern einen Beitrag zu unserem Volk zu leisten, Kontinuität und Weitergabe von Wissen an neue Generationen zu gewährleisten, als auch extern, um von der umgebenden Gesellschaft eine Annäherung und Respekt für unser Volk zu erreichen Nhandereko".[Ix]
Nhandereko e Teko Porã sind Guarani-Ausdrücke, die „Gutes Leben“ bedeuten. Es handelt sich um eine Philosophie, die ihren Ursprung in den indigenen Völkern Südamerikas hat und sich mit der Reproduktion des Lebens befasst. Ihre grundlegende Grundlage ist das respektvolle und harmonische Zusammenleben aller Lebewesen, die Bildung pluralistischer, nachhaltiger und demokratischer Gesellschaften, die auf der wirtschaftlichen Logik der Solidarität basieren. Nutzen Sie den Wert durch die Ausübung von Kreativität und kritischem Denken.
Good Living, erklärt Acosta,[X] Es handelt sich um eine neue soziale, wirtschaftliche und politische Ordnung, die einen radikalen Bruch mit der Entwicklung, dem Fortschritt und dem Wachstum des neoliberalen Kapitalismus anstrebt, die die Wurzel der allgemeinen Weltkrise sind. Wettbewerbsfähigkeit, Konsumismus und Produktivismus werden durch bewussten Konsum und eine Produktion auf erneuerbare, nachhaltige und autarke Weise ersetzt, die das Wohlergehen der Gemeinschaften anstrebt, soziale Klassen abschafft und kulturelle Standards und politische Formen des allgemeinen Sozialmanagements neu definiert gemeinsam. Es ist an der Zeit, dass sich die Menschen organisieren, um wieder die Kontrolle über ihr eigenes Leben zu erlangen, indem sie nicht nur die Arbeitskräfte verteidigen und sich der Ausbeutung der Arbeitskraft widersetzen, sondern vor allem anthropozentrische Schemata der produktiven Organisation überwinden, die in der Zerstörung der Arbeitskraft gipfeln vielfältigste Lebensformen (einschließlich menschliches Leben) auf dem Planeten. Gutes Leben, das auf der Gültigkeit der Natur- und Menschenrechte basiert, öffnet die Tür zur Formulierung alternativer Lebens- und Wirtschaftsvisionen.
wilder Pfeil, wo alles Leben zählt
Die Philosophie des guten Lebens leitet das Projekt wilder Pfeil, eine audiovisuelle Serie in sieben kurzen Episoden (zwischen 8 und 16 Minuten), produziert von Selvagem, Ciclo de Estudos sobre a Vida,[Xi] kostenlos auf der Wild-Plattform verfügbar[Xii] und auf dem YouTube-Kanal,[XIII] Untertitel in Spanisch, Englisch und Französisch. Die Serie wird von Ailton Krenak idealisiert, inszeniert und erzählt, mit Regie, Drehbuch und Recherche von Anna Dantes und der allgemeinen Produktion von Madeleine Deschamps. Neben der Serie kann die auch kostenlos abgerufen und heruntergeladen werden wilde Notizbücher, mit zusätzlichen Informationen und theoretischen Richtlinien für jede Episode.
Die Inspiration für die Pfeil Es war ein Traum, dass Ailton Krenak das Ende der Welt hinauszögern musste.[Xiv] Ailton Alves Lacerda Krenak ist einer der wichtigsten indigenen Anführer (des Krenak-Volkes).[Xv]) und brasilianischer Umweltschützer. Er ist Grafikproduzent und Journalist, widmet sich jedoch seit den 1970er Jahren ausschließlich der indigenen Bewegung und wird zum Sprecher ihrer Kämpfe und Forderungen. Er gilt als einer ihrer größten Anführer mit internationaler Anerkennung. Die 1970er Jahre waren für den Kampf- und Widerstandsprozess der indigenen Völker von besonderer Bedeutung. In diesem Jahrzehnt entstand die aktuelle brasilianische indigene Bewegung mit Ailton Krenak als Aushängeschild.
Ailton Krenak war an der Gründung mehrerer Organisationen beteiligt, darunter des Nucleus of Indigenous Culture (1985), der Union of Indigenous Peoples (1988) und der Alliance of Forest Peoples (1989). Seit 1998 organisiert Aliança unter der Leitung von Ailton das Festival für indigenen Tanz und Kultur mit dem Ziel, die Integration zwischen den verschiedenen brasilianischen indigenen Völkern zu fördern. 1987, kurz nach dem Ende der Militärdiktatur (1964-1985), nahm er an der Verfassunggebenden Nationalversammlung teil, die die Bürgerverfassung von 1988 ausarbeitete, die in Brasilien immer noch in Kraft ist.
Beim Sprechen,[Xvi] Ailton Krenak bemalte sein Gesicht mit schwarzer Genipap-Tinte.[Xvii] in einer klaren und symbolischen kulturellen Manifestation von Empörung, Widerstand und Trauer. Seine Rede war perfekt auf die Gesichtsbemalung abgestimmt und begann und endete gleichzeitig. Sowohl Sprache als auch Malerei verfolgten auf eindringliche Weise den gleichen Zweck: die Verteidigung der Rechte der Ureinwohner, nicht nur für den Besitz des Territoriums, in dem sie seit Tausenden von Jahren leben, sondern auch für die Ausübung ihrer Kultur, ihres Wissens und ihrer Praktiken. Beides bedeutete auch Trauer über die anhaltenden Aggressionen, denen die indigenen Völker ausgesetzt waren.
wilder Pfeil Es handelt sich um eine „Kompostierung von Bildern“ aus verschiedenen Quellen und Sammlungen, das heißt, es werden keine neuen Bilder erstellt. Gemälde, Zeichnungen, Fotografien und Ausschnitte aus bestehenden Filmen werden neu kombiniert und mit den Animationen von Lívia Serri Francoio und dem Soundtrack von Gilberto Monte und Lucas Santtana ergänzt, wodurch neue Erkenntnisse und Bedeutungen entstehen. Die Schöpfer und Produzenten nannten dieses Verfahren das „kreative Konzept der Kompostierung“ in Anspielung auf den biologischen Prozess der Umwandlung organischer Stoffe in Dünger. Das heißt, jeder Pfeil Es verfügt über eine Reihe multireferenzieller Bilder, die organische Materie, die in eine zusammenhängende und dennoch pluriverse poetische Erzählung, den Dünger, umgewandelt wird.
Die „Kompostierung von Bildern“ verknüpft wissenschaftliche, künstlerische und traditionelle Erkenntnisse zur Konstruktion eines pluralen und demokratischen Wissens. Das traditionelle und mythische Wissen der Waldvölker sowie die verschiedenen künstlerischen Ausdrucksformen sind ebenso erklärend und notwendig wie wissenschaftliche Erkenntnisse. Tradition, Mythos, Kunst und Wissenschaft sind in allen sieben Pfeilen miteinander verflochten. Die Ähnlichkeiten zwischen mythischen Erzählungen und der Wissenschaft sind frappierend und zeigen, dass es mehrere Arten des Wissens gibt und dass die anthropozentrische Rationalität nur eine davon ist. Wie Leonardo Boff sagte[Xviii]Mythen sind Metaphern, die tiefe Dimensionen des Menschen zum Ausdruck bringen und Licht auf die Erfahrungen der Vorfahren werfen, wo sie geformt und strukturiert wurden, aber auch aktualisiert werden, wenn sie mit neuen Realitäten konfrontiert werden und Synthesen bilden. Es sind diese Synthesen, die jeweils mit Kraft und Schönheit entstehen Pfeil.
Insgesamt waren sieben Episoden geplant.[Xix], „sieben Pfeile, um das Ende der Welt hinauszuzögern“, wie Ailton Krenak sagt. Sieben Versuche, den Menschen bewusst zu machen, dass sie auf einem lebendigen Planeten leben, der gepflegt und respektiert werden muss und mit dem sie in einer voneinander abhängigen Beziehung stehen. Das heißt, die Erde in Gefahr zu bringen, ihre Biome zu bedrohen oder zu zerstören, bedeutet das Aussterben menschlichen Lebens. Dies ist der gemeinsame Leitgedanke aller Episoden. Mehrere Völker auf der ganzen Welt, darunter die brasilianischen Ureinwohner, vertreten einen animistischen Glauben und glauben, dass alle Lebewesen von demselben Lebensprinzip beseelt werden.
Deshalb müssen alle Lebewesen mit Respekt gepflegt und behandelt werden, denn sie alle tragen zum Gleichgewicht des Ökosystems bei. „Wir sind Teil eines Ganzen“, „alle Lebewesen sind derselbe Körper“, „wir sind die gleiche Welt und die gleiche Substanz“, „wir sind ein Wald des Lebens“, „wir sind Wesen der Natur“ sind hinterlistige Aussagen , die wie eine Art Mantra erscheinen, das alle Episoden wiegt und ein ökologisches Bewusstsein vermittelt, das für den Fortbestand des Lebens (einschließlich des menschlichen Lebens) auf dem Planeten notwendig ist. Das größere Ganze ist Gaia, die Erde, eine riesige Biosphäre, die als große nährende und beschützende Mutter fungiert, die aber auch, weil sie lebendig ist, geschützt, respektiert und gepflegt werden muss. Die Idee der Integration und Abhängigkeit von einem größeren Ganzen setzt die Allmacht des Menschen in Schach. Die Menschheit ist nicht überlegen, kann den Planeten nicht kontrollieren und auch nicht außerhalb davon leben; im Gegenteil, es gehört zu einem riesigen Ökosystem und ist von diesem abhängig, das auf eine integrative und nicht ausschließende Weise viele Lebensformen, einschließlich der unsichtbaren, funktioniert.
Für viele Völker, die an den Ufern des Rio Negro leben,[Xx] darunter die Desana, war eine große kosmische Schlange, die alle Lebensformen auf dem Planeten Erde hervorbrachte. Schlangen sind als Lebenserzeuger und Fruchtbarkeitssymbole in den Mythen verschiedenster Völker präsent. Es ist eine sehr alte Gottheit und praktisch auf der ganzen Welt verbreitet. Dies ist das Thema des ersten Pfeils, Die Schlange und das Kanu. Die Schlangen des Lebens stimmen in ihrer Form und ihrem Inhalt mit der Doppelhelix der Säure überein. Desoxyribonukleinsäure (DNA), die eine universelle Sprache aus vier chemischen Verbindungen hat: A, C, G und T.
Es handelt sich um eine organische Verbindung mit der genetischen Information Sie koordinieren die Entwicklung und das Funktionieren aller Arten, indem sie die erblichen Merkmale der Vorfahren an ihre Nachkommen weitergeben und so eine verborgene Einheit in der Natur bekräftigen. Durch den Glauben, dass alle Lebewesen, einschließlich der Menschen selbst, aus demselben Lebensprinzip hervorgegangen sind, haben die Menschen, die die Schlange als lebenswichtige schöpferische Kraft verehren, eine Kosmovision des tiefen Respekts vor der Natur und schaffen eine Ethik des Engagements für die Erhaltung des Lebens.
Em Die Sonne und die Blume, der zweite Pfeil, unterstreicht die Bedeutung der Sonne, ihrer Wärme und Leuchtkraft für die Existenz des Lebens auf der Erde. Es ist grundlegend für das Überleben vieler Lebewesen und verändert die Biosphäre bestmöglich. Alles, was auf der Erde lebt, ist eine Manifestation der Sonne, daher bestehen der menschliche Körper und viele andere Lebensformen aus denselben Substanzen. Eine dieser Substanzen sind Mitochondrien, das Thema des dritten Pfeils. Metamorphose.
Mitochondrien sind eines der wichtigsten Zellorganellen und kommen in allen Lebewesen mit eukaryotischen Zellen vor (solche mit zwei genau definierten Teilen, Zytoplasma und Zellkern), was eine große Anzahl von Tieren, Pflanzen, Algen, Pilzen und Protozoen umfasst. Mitochondrien werden von Müttern an ihre Nachkommen weitergegeben und schaffen so eine für das bloße Auge unsichtbare Verbindung zwischen einem großen Teil der Lebewesen, die auf dem Planeten leben, einschließlich des Menschen.
Der Pfeil 4, Der Dschungel und der Saft, weist darauf hin, dass Pflanzen dank des Sonnenlichts Photosynthese betreiben, Kohlendioxid einfangen und Sauerstoff in die Atmosphäre abgeben, ein grundlegendes chemisches Element für die Atmung praktisch aller Tiere.[xxi] Darüber hinaus taucht das Sonnenlicht in die Frequenz des Wassers jeder Zelle im Inneren der Pflanzen ein, aus diesem Zusammentreffen von Licht und Wasser entsteht der Saft, das Pflanzenblut der Pflanzen. Aus dem Saft von Pflanzen sowie deren Blättern und Samen stellen indigene Völker heilende Tees und Pulver her.
Bereits 1992, auf dem Erdgipfel (Konferenz der Vereinten Nationen für Umwelt und Entwicklung) in Rio de Janeiro, wurde die Welt auf die pflanzliche Gelehrsamkeit der indigenen Völker aufmerksam. Pharma- und Biotechnologieunternehmen haben bekannt gegeben, dass mehr als 74 % der in der modernen Pharmazie verwendeten Medikamente oder Arzneimittel pflanzlichen Ursprungs von indigenen Völkern entdeckt wurden, die sie bereits seit Jahrhunderten zur Behandlung und Heilung von Krankheiten eingesetzt hatten.[xxii] Mit anderen Worten: Die Menschheit ist sowohl zum Atmen als auch zum Heilen auf Pflanzen angewiesen.
Auf der Erde leben sichtbare und unsichtbare Wesen, die zusammenarbeiten, um die Biosphäre am Leben zu erhalten. Kulturen, die sich nicht von ihren Ursprüngen gelöst haben, wie zum Beispiel indigene Völker, pflegen eine Beziehung zu diesen unsichtbaren Wesen, die Gegenstand von Pfeil 5 sind. ein unsichtbarer Pfeil. Im menschlichen Körper und in anderen Tieren gibt es unsichtbare Wesen, die den Stoffwechsel regulieren. In der unsichtbaren Welt sind die Leben miteinander verflochten. Die unsichtbare Dimension des Lebens wird von Schamanen, in durch Halluzinogene verursachten Trancezuständen und von Forschern mit ihren leistungsstarken Mikroskopen erschlossen.
Auf Pfeil 6, Zeit und LiebeProblematisiert wird, wie die Menschheit Angst davor hat, sich selbst als Teil der Natur zu verstehen, und irreführende Erklärungen bevorzugt, die sie in eine Allmachtsposition versetzen, losgelöst von den Naturgesetzen. Liebe ist die revolutionäre Lebensenergie, die Angst überwinden kann. Wie bereits im Pfeil angedeutet Metamorphose, Liebe ist die Hauptlinie des natürlichen Funktionierens, die alle Lebewesen miteinander verbindet und im Einklang mit der Selbstfürsorge und der Fürsorge für andere steht. Es ist kein Zufall, dass im Zentrum des Wortes Metamorphose sowohl im Portugiesischen als auch im Spanischen das Wort Liebe steht.
Jeder Pfeil rettet ein überliefertes Wissen, das in den Erfahrungen indigener Völker überlebt. Mit ihnen kann die gesamte Menschheit lernen, sich wieder mit dem in allen Lebewesen vorhandenen Lebensprinzip zu verbinden und eine Kosmovision der Liebe und Fürsorge zu entwickeln, die alle Formen des Lebens respektiert. Durch die Einführung eines Umgangs mit dem natürlichen Leben unter Beachtung seiner Reproduktionsgesetze wird die Natur die Reproduktion des gesellschaftlichen/natürlichen Lebens gemeinsam ermöglichen. Die Grundlage des gesellschaftlichen Lebens muss das Verständnis sein, dass der Planet und seine Biome die Heimat des sozialen Menschen sind. Die unveräußerliche Einheit Mensch/Natur wird zum Lebensprinzip und zum überwältigenden Bewusstsein für die Zerstörungskraft des Kapitals.
Indigene Völker waren schon immer sehr aufmerksam gegenüber der Natur und betrachteten sich als Teil davon. Es wird als Vorläufer der menschlichen Existenz verstanden und von dort aus behaupten sich diese Völker in der objektiven Welt und lernen etwas über sie und über sich selbst. Diese Form der Beziehung zur Natur fördert die Einstellung zum Umweltschutz. Sich um die Natur zu kümmern bedeutet auch, die Menschen zu schützen, die in ihr leben, also die Rechte der indigenen Völker zu verteidigen. Die Lebenserfahrungen der Ureinwohner drehen sich um die Natur und werden von ihr beeinflusst.
Laut Gudynas,[xxiii] In der Ontologie indigener Völker gibt es Verbindungen der Reziprozität, Komplementarität und Korrespondenz zwischen Mensch und Erde, denn damit das System weiterbestehen kann, ist es notwendig, sich auf der Grundlage einer biozentrischen Ethik zu revanchieren und zu korrespondieren. Nach dieser Ethik werden wissenschaftliche und technologische Fortschritte nicht geleugnet, sondern sie werden kontextualisiert und in eine andere Richtung ausgerichtet, basierend auf anderen Werten, zu denen auch die Werte der Natur gehören, die das Überleben der Artenvielfalt sichern. Unter Natur versteht man auch den Menschen, das heißt, die Menschheit wird der Natur weiterhin alles entnehmen, was sie zum Überleben braucht, allerdings unter Ausnutzung der Ressourcen, ohne Biome zu zerstören.
Indigene Völker und Sammler aus dem Amazonasgebiet sind Beispiele für diese Dynamik des Respekts. Diese biozentrische Ethik geht davon aus, dass die Natur über eigene intrinsische Werte verfügt, die unabhängig von menschlichen Wertungen sind. Die Natur ist nicht mehr Gegenstand von Rechten, die ihr der Mensch zuschreibt, sondern wird selbst zum Subjekt von Rechten. So wie das Wohlergehen aller Menschen verteidigt wird, auch derjenigen, die man nicht kennt und über die man nichts weiß, muss man über das Wohlergehen der gesamten Natur nachdenken und neue Verpflichtungen gegenüber der Umwelt eingehen.
Es ist notwendig, wie Gudynas treffend sagt, „die anthropozentrische Arroganz aufzugeben, durch die der Mensch entscheidet, was Wert hat und was dieser Wert ist, um eine erweiterte Gemeinschaft zu finden, die mit anderen Lebewesen und dem Rest der Umwelt geteilt wird.“[xxiv]. Die biozentrischen Ontologien indigener Völker sind alternative Optionen in der Umweltpolitik und im Umweltmanagement und erzielen substanzielle Auswirkungen. Seine Beiträge sind von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Grenzen und Einschränkungen der modernen Ontologie und das Verständnis der Natur aus anderen Gefühlen, Kenntnissen und Perspektiven.
Em wilder Pfeil Die audiovisuelle Technik dient der Bewahrung von Erinnerungen und Wissen sowie der Verbreitung einer Kosmovision und einer Handlungsweise. In jedem der sieben Pfeile tauchen die Kosmovisionen und Praktiken indigener Völker als Möglichkeiten für den Aufbau liebevoller und unterstützender Gesellschaften in völliger Harmonie mit dem Leben auf dem Planeten Erde und in einer integrierenden Beziehung zur Natur und der Welt in ihrer Gesamtheit auf. Gesellschaften, in denen sich Menschen als Teil des Ökosystems wahrnehmen und im Einklang mit allen Lebewesen stehen, indem sie Wissensformen und Existenzpraktiken überwinden, die auf Herrschaft und Hierarchie basieren, wie sie im Neoliberalismus vorherrschen.
Das Fortschreiten der ökologischen Krise und die drohende Zerstörung der Menschheit, die sich in der Covid-19-Pandemie und dem Krieg Russlands gegen die Ukraine manifestierte, haben die Bedeutung dieser Weisheit geweckt und sie in den Mittelpunkt der Diskussionen und als legitime Form der Erhaltung des Planeten gerückt Erde und Menschheit.
*Soleni Biscouto Fressato, Historiker und Soziologe, promovierte in Sozialwissenschaften an der Federal University of Bahia (UFBA). Autor, unter anderem von Hillbilly ja, Muggel nein. Darstellungen der ländlichen Volkskultur im Kino von Mazzaropi (EDUFBA).
Text ursprünglich präsentiert in IX Reisen durch Geschichte und Kino. Grenzen, Unterschiede und Otredades, Carlos III Universität Madrid.
Referenzen
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Aufzeichnungen
[I] LASMAR, Denise Portugal. Die Bildersammlung der Rondon-Kommission: im Museu do Índio 1890 – 1938. 2. Aufl. Rio de Janeiro: Museum des Indianers, 2001.
[Ii] Der Maschinenbauingenieur Vladimir Kozák (1897-1979) wanderte in den 1920er Jahren nach Brasilien aus, lebte in mehreren Bundesstaaten und dokumentierte dessen ethnologische und botanische Aspekte. Ende der 1930er Jahre vertiefte er seine anthropologischen Studien. Kozáks Erbe ist nicht gering: Es gibt Leinwände, Zeichnungen, Objekte, Fotografien und Filmrollen, von denen der überwiegende Teil die Sammlung des Museu Paranaense ausmacht. Bei seiner Ankunft in Brasilien hatte Kozák, beeinflusst von den fantastischen Bildern von Karl May, einem deutschen Schriftsteller, der für seine Abenteuerromane im amerikanischen Wilden Westen bekannt ist, einen negativen Eindruck von den Indianern, aufgrund der schrecklichen Bedingungen, unter denen sie lebten und weil Sie wurden fast vollständig ihrer ethnischen und kulturellen Identität beraubt. 1927 kam er mit dem Architekten und Maler Abraham Sario in Kontakt, einem Spezialisten für Landschaft und indigene Völker Mexikos. Die Gemälde dieses Künstlers weckten in Kozák Interesse und Respekt für die indigene Lebensweise und veränderten seine europäische Sichtweise und Wahrnehmung. Sein Urlaubshobby war der Besuch der Stämme, wo er mit wenigen Mitteln wunderschöne Szenen schuf.
[Iii] Die Congada ist eine afro-brasilianische kulturelle und religiöse Manifestation, die aus einem dramatischen Tanz mit Gesang und Musik besteht, der die Krönung eines Königs im Kongo nachbildet.
[IV] BLASI, Oldemar. „Vladimir Kozák“. In: KOZÁK, Vladimir. Ritual einer Bororó-Beerdigung. Curitiba: Museu Paranaense, Öffentliche Bibliothek von Paraná, Staatssekretariat für Kultur und Sport von Paraná, 1983. Verfügbar unter: . Zugriff am 2020. August 09.
[V] NUNES, Karliane Macedo; SILVA, Renato Izidoro da; SANTOS SILVA, José de Oliveira. „Indigenes Kino: vom Objekt zum Subjekt der Kinoproduktion in Brasilien“. In: Polis [Online], nein. 38, 2014. Verfügbar unter: .
[Vi] Videos in den Dörfern finden Sie unter und auf dem YouTube-Kanal . Die überwiegende Mehrheit der von indigenen Völkern produzierten Filme ist auf YouTube-Kanälen verfügbar. Seine Filme werden selten in Kinos gezeigt, auch nicht in alternativen Kinos.
[Vii] VALLE DE LORO, Daniela; DORKELD, Christophe. Wer erzählt meine Geschichte? Überlegungen zu einem laufenden Projekt. In: 4. SEBRAMUS – Brasilianisches Seminar über Museologie. Demokratie: Herausforderungen für die Universität und die Museologie. Verfügbar in: .
[VIII] Die Guarani sind eine der repräsentativsten indigenen ethnischen Gruppen in Amerika und haben als traditionelle Gebiete eine weite Region Südamerikas, zu der die Nationalgebiete Bolivien, Paraguay, Argentinien, Uruguay und der zentral-südliche Teil Brasiliens gehören. Nhandeva ist ein zeitgenössisches Guarani-Volk mit der höchsten Bevölkerungsdichte in Brasilien und Paraguay.
[Ix] ALVARES, Albert. Vom Dorf ins Kino: die Begegnung zwischen Bild und Geschichte. Abschlussarbeit des Interkulturellen Trainingskurses für indigene Pädagogen, Bundesuniversität Minas Gerais, 2018, S. 25. Verfügbar unter: < https://www.biblio.fae.ufmg.br/monografias/2018/TCC_Alberto-versao_final.pdf>. Abgerufen am 15. August 2022. Einige Filme von Alberto Álvares sind auf seinem YouTube-Kanal verfügbar. Verfügbar in: .
[X] ACOSTA, Alberto. Good Living: eine Gelegenheit, sich andere Welten vorzustellen. São Paulo: Literarische Autonomie, Elephant, 2016.
[Xi] Verfügbar in: .
[Xii] Verfügbar in: .
[XIII] Verfügbar in: .
[Xiv] KRENAK, Ailton. Ideen, um das Ende der Welt hinauszuzögern. São Paulo: Companhia das Letras, 2019; Das Leben ist nicht nützlich. São Paulo: Companhia das Letras, 2020.
[Xv] Die indigenen Völker, die in der Region des Flusses Doce (Minas Gerais, Espírito Santo und Süd-Bahia) lebten, wurden Botocudos genannt. Name, den die Portugiesen Ende des XNUMX. Jahrhunderts Gruppen zuschrieben, die Ohr- und Lippenstöpsel verwendeten. Die Botocudos wurden Opfer ständiger Massaker, die von der Kolonialregierung als „gerechte Kriege“ deklariert wurden. Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts wurden die Botocudos, die in der östlichen Region des Flusses lebten, Krenak genannt, der Name des Anführers, der in Espírito Santo (PARAÍSO, Maria Hilda Baqueiro) die Abspaltung des Gutkrák vom Fluss Pancas befahl . „Krenak“. In: Indigene Völker in Brasilien, 1998. Verfügbar unter: ).
[Xvi] KRENAK, Ailton. Anrufung zur Erde. Rede von Ailton Krenak in der Verfassunggebenden Versammlung. Wilde Notizbücher. Digitale Veröffentlichung von Dantes Editora, 2021. Verfügbar unter: < http://selvagemciclo.com.br/wp-content/uploads/2021/07/CADERNO27_CONSTITUINTE.pdf>. Video der Rede auf dem YouTube-Kanal verfügbar Bürger Inder. Verfügbar in: .
[Xvii] Jenipapo ist die Frucht des für Südamerika typischen Genipap-Baums. In Brasilien kommt es sowohl im Atlantischen Regenwald als auch im Amazonasgebiet vor. Auf Guarani bedeutet jenipapo „Frucht, die zum Malen verwendet wird“, da der Saft der unreifen Frucht mit Farbe extrahiert wird, die zum Bemalen von Haut, Wänden und Keramik verwendet werden kann. Genipapo wird von vielen brasilianischen Ureinwohnern als Körperbemalung verwendet. Körpermalereien haben mehrere Bedeutungen: Sie können verschiedene ethnische Gruppen identifizieren, ausdrücken, was die Person in der Gruppe repräsentiert und sogar den Familienstand. Die Gemälde sind auch für jeden Anlass unterschiedlich, beispielsweise für Feiern oder heilige Rituale. Es gibt auch Zeichnungen, die Gefühle zeigen, von den glücklichsten bis hin zu Empörung und Empörung über die verschiedenen Probleme, mit denen die indigenen Völker konfrontiert sind (TUPINAMBÁ, Nizza. Genipapo ist das Kleidungsstück der Vorfahren, das Körper und Geist kleidet. In: Widerstand, Überleben und Kampf, sd Verfügbar unter: < https://www.nicetupinamba.com/post/o-jenipapo-é-a-roupa-da-ancestralidade-que-veste-o-corpo-eo-esp%C3%ADrito>).
[Xviii] BOFF, Leonardo. weiß, wie man sich kümmert. Menschliche Ethik – Mitgefühl für die Erde. Petropolis: Stimmen, 2017.
[Xix] Die Veröffentlichung der siebten und letzten Folge ist für Dezember 2022 geplant.
[Xx] Der Fluss Negro entspringt in Kolumbien und mündet im brasilianischen Bundesstaat Amazonas in den Amazonas. Gemessen an der Wassermenge ist er der siebtgrößte Fluss der Welt.
[xxi] Anfang 2020 entdeckte eine Gruppe israelischer und amerikanischer Forscher das Henneguya-Salminicola, ein mikroskopisch kleiner Parasit, der im Muskelgewebe von Lachsen lebt und es schafft, in Abwesenheit von Sauerstoff zu überleben (CARBINATO, Bruno. „Wissenschaftler entdecken ein Tier, das ohne Sauerstoff überleben kann“. In: Super interessant, 28. Februar 2020. Verfügbar unter: ).
[xxii] VEREINTE NATIONEN. „Das Übereinkommen über die biologische Vielfalt wurde am 5. Juni 1992 in Rio de Janeiro unterzeichnet.“ In: Recueil des Traités des Nations Unies, Bd. 1760, 1992. Verfügbar unter: .
[xxiii] GUDYNAS, Edward. Naturrechte: biozentrische Ethik und Umweltpolitik. São Paulo: Elefant, 2019.
[xxiv] GUDYNAS, Op. Cit., 2019, S. 165.
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