von PAULO FERNANDES SILVEIRA*
„Alles, was wir haben, sind wir“ (Emicida).
In den 1960er Jahren behauptete eine Strömung in der Linguistik, dass junge Afroamerikaner auf Dialekte zurückgriffen, weil sie in der Schule kein standardisiertes Englisch lernen konnten. Gegen diesen Ansatz widerlegte William Labov (1984) die These, dass die Verwendung von Dialekten ein kulturelles Defizit impliziere. Bei seinen Untersuchungen stellte Labov fest, dass junge Menschen in den Ghettos von Harlem gleichermaßen in der Lage sind, Dialekte und Standardenglisch zu verwenden.
Die Hypothese der verbalen Deprivation afroamerikanischer Ghettostudenten ist ein sprachlicher und pädagogischer Mythos. Anstatt die Probleme des Bildungssystems zu hinterfragen, macht dieser Mythos Schüler, ihre Familien und Gemeinschaften für die Erfahrungen des Schulversagens verantwortlich. Im Extremfall kann dieser Mythos zur rassistischen Hypothese „der genetischen Minderwertigkeit der Schwarzen“ führen (LABOV, 1984, S. 146).
Der Ursprung dieses Mythos liegt laut Labov (1984) in einer falschen linguistischen Theorie über die Beziehungen zwischen Nicht-Standard-Englisch und Standard-Englisch. Wie das in den Ghettos verbreitete Englisch kann auch das in Schulen und Universitäten verbreitete Standardenglisch als Dialekt verstanden werden. Aus politischen Gründen genießen diese Sprachvarianten in der Gesellschaft nicht das gleiche Ansehen (LABOV, 2008).
In einem Text über Sprache erinnert sich Bell Hooks an einen Vers von Adrienne Rich (2018), der ihre Erfahrung als Universitätsstudentin prägte: „Dies ist die Sprache des Unterdrückers, aber ich brauche sie, um mit dir zu sprechen“ (HOOKS, 2008, S. 857). Standardenglisch, sagt Hooks, „ist die Sprache der Eroberung und Herrschaft, (…) es ist die Maske, die den Verlust so vieler Sprachen verbirgt, (…) einheimischer Gemeinschaften, von denen wir nie etwas hören werden“ (2008, S. 858). Die schwarze Umgangssprache förderte einen Bruch mit dem Standardenglisch, der „Rebellion und Widerstand ermöglichte und immer noch ermöglicht“ (HOOKS, 2008, S. 860).
Einige der von bestimmten sozialen Gruppen entwickelten Variationen werden von anderen Sprechern der Standardsprache übernommen. Dies geschieht, betont Labov, weil Variation „eine inhärente und regelmäßige Eigenschaft des Systems“ ist (2008, S. 262). Dieser Position folgend betrachten Deleuze und Guattari (1995) inhärente Variationen als grundlegende Elemente bei der Transformation von Kultur und Kunst. In diesem Sinne tragen sowohl sprachliche als auch nichtsprachliche Variationen, „Ausdrucksvariablen und Inhaltsvariablen“ (DELEUZE; GUATTARI, 1995, S. 42), zur intellektuellen Schöpfung bei.
Beeinflusst durch die Arbeit von Labov und anderen Autoren begann die akademische Welt, über die Bedeutung von Mehrsprachigkeit und Lehrplangerechtigkeit nachzudenken (CONNELL, 1993). Es wird argumentiert, dass die Universität zu einem pluralen Raum der Wissensproduktion wird. Die Demokratisierung der Bildung erfordert die Anerkennung und das Studium einer großen Vielfalt an Sprachen und Kenntnissen!
In den letzten Jahren hat die Universität von São Paulo mit der zunehmenden Übernahme des einheitlichen Auswahlsystems (SISU) und den Investitionen in das Unterstützungsprogramm für Dauerhaftigkeit und Studentenausbildung (PAPFE) nun eine beträchtliche Anzahl weiblicher und männlicher Studenten aus dem öffentlichen Sektor Schulen. Ein Teil dieser Studierenden lebt am Stadtrand und in hauptstadtnahen Städten.
Wie Deleuze und Guattari (1995) behaupten, kann der Austausch zwischen Menschen aus verschiedenen Kulturen und sozialen Schichten zur Originalität der akademischen Produktion beitragen. Dies geschah ab den 1940er Jahren in der Forschung von Florestan Fernandes.
Obwohl Florestan aus einfachen Verhältnissen stammte, war er eine Ausnahme an der Fakultät für Philosophie, Naturwissenschaften und Literatur (FFCL) der Universität von São Paulo. Unter seinen Studienkollegen war Florestan der einzige, der aus dem Lumpenproletariat stammte: „Ich war wie ein Außenseiter, und zwar in vielerlei Hinsicht ein Außenseiter. (…) Wenn sie sich nicht als feindselig erwiesen, öffneten sie auch nicht die Schleusen ihres ‚Kreises‘“ (FERNANDES, 1976, S. 158-159).
Florestan, der Sohn einer Wäscherin, sah sich der Gewalt des São-Paulo-Projekts zur Vertreibung der armen Schichten in die Peripherien ausgesetzt (SANTOS, 2003). Eine der Strategien dieser „Hygienisierung“ war das Fehlen einer Mietregulierungspolitik: „Wir lebten in kleinen Mietskasernen oder in Kellern, und als die Miete stieg, waren wir gezwungen, den Ort zu verlassen, an dem wir waren“ (FERNANDES, 1997, S . 227 ).
Einer der Gründe für die Schulflucht unter armen Kindern (PATTO, 1999) war, dass Florestan mit seiner Mutter in mehreren Vierteln leben musste: Bom Retiro, Bela Vista, Brás, Bosque da Saúde und Penha. Als er das Grundstudium der Sozialwissenschaften belegte, fragte ihn Professor Arbousse Bastide, was er lese. Florestan antwortete, dass er in der Straßenbahn, die ihn nach Hause brachte, Durkheim lese (SOARES, 2021).
Während seiner Studienzeit lebte Florestan in Penha, einem Arbeiter- und Randviertel in der Ostzone. Das College und die Firma, in der er arbeitete, befanden sich in der Innenstadt. Auf diesen Fahrten fuhr er vom Ausgangspunkt bis zum Ende der Straßenbahnlinie. In einem Interview sagt Florestan: „Sowohl als ich zur Arbeit ging als auch wenn ich zurückkam, verbrachte ich viel Zeit in der Straßenbahn. Ich konnte lesen“ (SOARES, 2021, S. 63).
Diese periphere Erfahrung beeinflusste Florestans Soziologie. Aufgrund von Lücken in seiner Sekundarschulbildung musste er einer „klösterlichen Disziplin“ des Lesens und Studierens folgen, um mit seinem Bachelor-Abschluss Schritt zu halten. In der Aussage von Antonio Candido: „Man muss seine seltene Konzentrationsfähigkeit erwähnen, eines der wichtigsten Instrumente des intellektuellen Lebens, das es ihm ermöglichte, in jeder Situation ununterbrochen zu lesen: auf den Straßenbahnschienen, beim Arzt.“ „Wartezimmer, in den Kinolobbys, ganz zu schweigen von öffentlichen Bibliotheken“ (1996, S. 44).
Florestans Kindheit in Mietskasernen und Kellern prägte seine Forschungen zur Folklore: „Aufgrund der Umstände meines eigenen Lebens als Kind, meiner Kenntnisse über die Viertel von São Paulo und der Kontakte, die ich mit bestimmten Menschen hatte, fiel es mir sehr leicht, diese zu sammeln.“ viel Material.“ (2011, S. 29). Seine Forschungen mit Roger Bastide zur Schwarzenfrage riefen auch seine Erfahrungen hervor: „Eine tiefe psychologische Identifikationsbasis wurde aufgebaut, teils aufgrund meiner Vergangenheit, teils aufgrund meiner früheren sozialistischen Erfahrung“ (FERNANDES, 2011, S. 72).
In seiner Forschung über die soziale Organisation der Tupinambás fand Florestan (1989) Elemente ihrer „Kultur“ von „Leute“ (MUSSOLINI, 2009), resultierend aus der bäuerlichen Herkunft seiner Familie und den Menschen, die ihm nahe standen. Bei den beruflichen Tätigkeiten, die er seit seiner Kindheit ausübte, erlebte Florestan die Gemeinschaft anderer Kinder, die ebenfalls auf der Straße ihren Lebensunterhalt verdienen mussten. Diese Form der Solidarität existiert bei den indigenen Stämmen, die der Soziologe untersucht hat: „Diejenigen, die nichts haben, was sie zu teilen haben, teilen ihr Volk mit anderen“ (FERNANDES, 1976, S. 144).
Seit seinen ersten Texten ging es Florestan um die Schaffung einer neuen Sprache, eines Dialekts, der auf Strenge und konzeptionelle Präzision abzielte. Laut Maria Arminda Arruda „entsteht die Sprache von Florestan Fernandes umgeben von Begriffen, die aus der Konzeption der wissenschaftlichen Methode stammen“ (1995, S. 142). Mit dieser innovativen Einstellung trug dieser periphere Soziologe zum akademischen Wissen bei.
* Paulo Fernandes Silveira Professor an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP und Forscher der Human Rights Group am Institute for Advanced Studies der USP.
Referenzen
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