von FELIPE CATALANI*

Kommentar zum kürzlich erschienenen Buch von Paulo Arantes

Es braucht Zorn und Geduld / in die Lungen der Macht / den feinen tödlichen Staub zu blasen, / von denen, die viel gelernt haben, / die genau sind, von dir (Hans Magnus Enzensberger).

„Heute befindet sich die Philosophie in einem Belagerungszustand … was tun? … nichts Geringeres als eine leninistische Frage in einem Adornschen Umfeld, so etwas wie Brecht, der auf Godot wartet“ (Paulo Arantes).

Auf einer beliebten Online-Shopping-Seite zwei von drei Buchrezensionen Training und Dekonstruktion als „schrecklich“ (ein Stern) eingestuft. Im ersten Teil heißt es, das Buch sei „ein Zerstörer von allem“ und eine „auf dem Marxismus basierende Verwirrung“; Der Zweitgutachter meint, dass „das Buch praktisch nutzlos ist“ und „in Karikaturen strukturiert ist, was den Eindruck erweckt, dass der Autor das Werk seiner Antipoden nicht gelesen hat“, und dass er vor allem „das anachronistische Konzept der Ideologie“ verwendet.

Zusätzlich zu diesen wütenden Kunden gab es viele offen empörte Reaktionen auf Paulo Arantes‘ neuestes Buch, das zwischen 1989 und 1995 veröffentlichte Essays zusammenfasst. Eine Rezension (nicht des Buches, sondern der Interviews, die der Autor in „Leben” kürzlich) geht sogar so weit zu sagen, dass Paulo das Ende der westlichen Universalität beklagen würde und sich damit dem neuen rechten Reaktionärismus nähern würde. Bei der Ankündigung des Buches, noch bevor es veröffentlicht wurde, gab es mehrere andere Reaktionen.

Es hätte ein „Ich habe es nicht gelesen, aber ich lache schon“ von Claude Lefort sein können, der auf die Frage, ob er das letzte Buch von Paulo Arantes zur Kenntnis genommen habe (Ein französisches Überseedepartement) sagte in einem Interview von 1994: „Ich habe das Buch nicht gelesen, aber nach dem, was ich zusammengetragen habe, stelle ich mir vor, dass es sich um eine Broschüre handelt, deren Autor ein Marxist ist, der gleichzeitig kultiviert und rückständig ist und der versucht, Marx nachzuahmen.“ von Die deutsche Ideologie um brasilianische Studenten davon zu überzeugen, dass sie Opfer des französischen Imperialismus waren. Ehrlich gesagt muss ich gestehen, dass ich gelacht habe.“^[I]

Die meisten aktuellen Reaktionen, die die üblichen Antworten auf die üblichen marxistischen Vorwürfe (im Buch fälschlicherweise projiziert) wiedergeben, kamen von Forschern, Studenten und Professoren, die sich mit einem angesehenen Gebiet der Philosophie befassen, dem Thema von Abschlussarbeiten, Kursen und Kongressen. , und was jedoch bereits im Untertitel des Buches als „Ideologie“ diffamiert erscheint. Ein Affront ohne Ausmaß, schließlich lässt die akademische Herzlichkeit solch eindringliche Kritik nicht zu und privilegiert die Konstruktion „theoretischer Affinitäten“ – inmitten der harten Konkurrenz des akademischen Kapitalismus ist „Kooperation“ alles.

Nun ist es einfach so, dass der Autor zu seiner eigenen Überraschung ein wiederbelebtes Werk vorfand, das er für ein Museumsstück gehalten hatte – daher der ironische und relativ bescheidene Untertitel seines Buches, der auf die potenzielle Überholtheit seiner eigenen Schriften hinweist. Es ist eine Anekdote wert, dass Christian Laval, ein Soziologe, der stark von Foucaults Theorie inspiriert ist, einmal von einer seiner vielen Reisen nach Brasilien erzählte, damals als angeblicher „Spezialist für Foucault“ (was für ihn seltsam klang), und sagte, er war überrascht über das Ausmaß der Hingabe brasilianischer Akademiker an die zeitgenössische französische Philosophie. trotz der Pathos „marginal“ und „antikanonisch“ ist, lässt sich kaum leugnen, dass es unserem Herrscher und Kompass gibt Mainstream intellektuell, so dass es wahrscheinlich ist, dass Brasilien derzeit die Nation schlechthin der „französischen Ideologie“ ist – im Grunde sehr brasilianisch.

Der eingeschränktere (und politisch kleinlichere) Rahmen von Streitigkeiten zwischen Theorien ist nicht der Weg, sich Paulo Arantes' Buch zu nähern, schließlich vermeidet er solche Debatten bewusst, da er sich ihrer Unproduktivität bewusst ist. Das von ihm seit 2001 organisierte Mittwochsseminar selbst ist dennoch ein Trainingsraum (intellektuell, politisch), in dem Erfahrungen zirkulieren und eine gewisse Distanz zur Theorie (mit großem T) erlernt wird, damit das Denken besser funktioniert und Fortschritte gemacht werden zu den wirklich wichtigen Themen gemacht werden können. Deleuzianer, Trotzkisten, Anarchisten, PT, Foucaultianer, Sozialdemokraten, Adornianer, orthodoxe Marxisten, Kurzianer, Keynesianer, Leninisten, militante Militante, verwirrte Intellektuelle, verblüffte Gymnasiasten, enttäuschte Aktivisten, andere mit Blut in den Augen, junge Veteranen, alte Anfänger , usw

Dem Optimismus des Willens steht ständig der Pessimismus der Intelligenz gegenüber, und umgekehrt: Auch im „Adornschen Szenario“ muss die „Leninistische Frage“ gestellt werden, damit die nicht mitmachen, die „Nichtteilnahme“ des Kritikers, wird nicht zu einer bequemen Selbstlobby und auch dazu, dass Militanz nicht dem gedankenlosen Automatismus frenetischen Aktivismus entspricht. Einige sagen, dass es eine Flussbiegung gibt, andere, dass sie eine reichhaltige Sauerstoffquelle für das geistige Leben und die politische Vorstellungskraft ist. Wenn jemand kommt, um seine Forschung vorzustellen, kann es entweder jemand von der Universität sein, unabhängig von seinem Hintergrund (von der Anthropologie bis zur öffentlichen Gesundheit), aber eine bestimmte militante Ader (oder ein bestimmtes Auge) ist von grundlegender Bedeutung, oder es kann jemand sein, der sich noch nie darauf festgelegt hat Sie hat keinen Fuß in der Universität, sondern entwickelt ihre eigenen Kampferfahrungen weiter und ist, indem sie die Grenzen der Politik auslotet, oft in der Lage, Aspekte der Realität besser zu erkennen, die für diejenigen, die durch ihre eigene Weltanschauung narzisstisch abgestumpft sind, undurchsichtig sind.

In diesem Zusammenhang kommt es vor allem darauf an, was die Person zu erzählen hat – ein bisschen im Benjaminschen Sinne des Wortes – und da es für die Ausstellungen keine zeitliche Begrenzung gibt, kann es bis zum Morgengrauen weitergehen. Dann entsteht ein besonderes Interesse am Empirismus, nicht im positivistischen Sinne, sondern im weiteren Sinne der Erfahrung, die wiederum Anlass zur Reflexion und Debatte gibt.

Man lernt dann, dass ein Übermaß an Theorie die Erfahrung überschattet und das Urteilsvermögen behindert. Immer zu dritt, wenn jemand in die Versuchung gerät, eine doktrinäre Flax-Grippe wiederzubeleben (davon gibt es unzählige), stößt Paulo zu allgemeiner Verwirrung den Satz aus: „Wie nordamerikanische Pragmatiker sagen würden: Theorie spielt keine Rolle.“ Obwohl die ursprüngliche Inspiration sicherlich „Antonio Candidos notorische Abneigung gegen die Theorie“ ist,^[Ii] Es ist wahrscheinlich, dass sein Motto, das auch das des Seminars sein könnte, so etwas wie der Satz von Goethe war, den Adorno in seinem Epigraph als Epigraph verwendete Der Aufsatz als Form: „Bestimmt, das Erleuchtete zu sehen, nicht das Licht.“

Beim Materialismus geht es im Wesentlichen um Folgendes: Es kommt weniger auf die Theorie als vielmehr darauf an, was sie erklärt (Robert Schwarz pflegte auch zu sagen, dass der beste Weg, seine Theorie zu verteidigen, darin besteht, etwas damit zu erklären). Daher ein gewisser Eindruck von „Eklektizismus“ bei Paulo Arantes, der auch in Büchern wie z Die neue Zeit der Welt. Die Orthodoxsten werfen ihm erstaunlicherweise vor, „postmodern“ zu sein oder seine theoretischen Annahmen einfach zu verbergen (was nach Ansicht einiger auf ein geringes Maß an Treue in Bezug auf die Theorie hindeuten würde; nun ist Paulos Treue genau genommen bei etwas anderes).

In einer Debatte vor einigen Jahren brachte Paulo seine eigene Version des Satzes Goethes vor, den Adorno als die Seele des Aufsatzes identifiziert hatte. An einem bestimmten Punkt in der Debatte sagt er: „Es wird den Leuten unangenehm, wenn ich nicht den kategorischen Ursprung zeige, von dem das Hoch kommt.“ Beim Austausch von Licht gegen das Werfen von Steinen (wir reden hier natürlich von einem „gnadenlosen Kritiker von allem, was existiert“, ganz im Sinne von Marx‘ Forderung) ist die Idee dieselbe: Es spielt keine Rolle, woher der Stein kommt, was zählt, ist dass es das Ziel treffen (auch die Kritik bleichen), oder in Foucaults Metapher, solange der Pfeil „das Herz der Gegenwart“ erreicht – und die materielle Zusammensetzung des Pfeils kann durchaus sehr unterschiedlich sein. Kein Wunder, denn als Essayist mit einer Handvoll geht der Autor von seinem Einfallsreichtum als Scharfschütze aus, dessen Gewalt darin besteht, die Dinge einfach so zu sagen, wie sie sind (hat Rosa Luxemburgo nicht gesagt, dass „das Sagen, was ist, der revolutionärste Akt bleibt“?) ).

Allerdings ist Paulos „Eklektizismus“ weniger mit einer akademischen Übung wie „Sehen Sie, wie nah Adorno Derrida steht“ usw. verbunden, sondern vielmehr mit etwas, das vom Fach selbst gefordert wird. Aber kommen wir zurück zum Buch. Die schlechteste Art, es zu betrachten, besteht darin, es als die Wiederbelebung eines abgestandenen und sinnlosen Lehrstreits im Stil des Marxismus zu betrachten. Während Poststrukturalismus, der bis ans Ende der Zeit bekämpft werden soll, aber noch viel weniger sucht der Autor nach freundlichen Synthesen. Die Wahrheit ist, dass jeder, der erwartet, in diesem Buch die üblichen Klischees über den französischen Poststrukturalismus zu finden (Gräueltaten wie: die „Irrationalisten“, die die Universalität, die Vernunft usw. usw. zerstört haben), bei der Lektüre verwirrt sein wird.

Noch viel weniger wird der Leser melancholische Seufzer über die gute Moderne empfinden, ein unvollendetes Projekt (waren es nicht ihre eigenen Antinomien, die das hervorbrachten, was daraus wurde?). Beispielsweise beginnt der Aufsatz, der das 1990 erschienene Buch eröffnet (das längste und zum ersten Mal und im eigentlichen Sinne den Begriff „Französische Ideologie“ enthält), gerade nicht mit dem Pathos eine Übertretung der Post-68-Philosophie, aber mit der französischen Philosophie, die zu den „Werten der Republik“, zur Demokratie, zur Moral, zum Recht zurückkehrt: „Zum x-ten Mal kehren wir zu Kant und den Manifestationen des Festhaltens an der kosmopolitischen Ausstrahlung zurück.“ des illustrierten Europa“.

Der eingeschlagene Weg ist komplex und durchläuft mehrere Schwankungen, die die Abenteuer französischer Intellektueller kennzeichnen (das Buch beginnt mit der Gegenwart [1989, 1990], geht aber bis in die 1930er Jahre von Alexandre Kojève zurück), einschließlich einiger nationaler Siebe in seiner geopolitischen Kartierung internationaler Ideen (als Protagonisten neben Frankreich, Deutschland und vor allem dem US-Import; auch Brasilien nimmt als peripherer Filter, der dem ideologischen Import seinen eigenen bizarren Ton verleiht, eine entscheidende Rolle ein, ohne es jedoch zu versäumen Dies offenbart die Hohlheit von Ideen – worauf die Schwarzian-Kritik bereits hingewiesen hat).

Die Perspektive, von der der Autor ausgeht, ist den Philosophieforschern relativ fremd, nämlich eine Soziologie der Intellektuellen vermischt mit der materialistischen Ideengeschichte – etwas, das eine ganze Schaffensperiode von Paulo Arantes von Ende der 1970er bis Mitte der 1990er Jahre kennzeichnet. vor allem Bücher wie Ressentiment der Dialektik e Ein französisches Überseedepartement. Von einem Philosophieprofessor, noch mehr von USP, dessen natürliche Aufgabe bis zu seinem Lebensende darin bestehen würde, eine interne Erklärung des Textes zu geben und sich von einer Beurteilung der Welt fernzuhalten, ist dies ein sehr unorthodoxes Buch, umso mehr was den Stil angeht.

Für eine ausführlichere Diskussion darüber, wie ein bereits vorhandener Ideologiebegriff in Ressentiment…Ich beziehe mich auf das Nachwort von Giovanni Zanotti, das dem Leser auf fast 50 Seiten die vollständige Karte bietet, um diese Texte in den Kontext des Werks von Paulo Arantes einzuordnen.

Für diejenigen, die Paulos Sachen schon länger lesen, präsentiert dieses Buch neben dem Nachwort nur eines, das wirklich neu ist: der Titel. Ein Titel, der dennoch rätselhaft ist, schließlich wird Derridas „Dekonstruktion“ im Buch praktisch nicht thematisiert, zumindest nicht direkt; aber noch weniger ist das Ausbildung (In Bezug auf das Buch wurde viel über „Dekonstruktion“ gesagt, aber niemand hat die „Formation“ und was zum Teufel sie dort im Titel bewirkt, in Frage gestellt.) Natürlich mit Ausnahme der Tatsache, dass das Problem der „Formation“ ein permanenter Fluchtpunkt im Werk von Paulo Arantes ist.

Merkwürdig ist aber auch die Konjunktion „und“, die in keinem anderen Titel des Paulus vorkommt. Adorno hatte auch von einer der Eigenheiten seines Herausgebers Peter Suhrkamp gelernt, niemals ein „e“ in Titel zu setzen, etwas lockeres, das es ermöglicht, alles mit allem zu verknüpfen.^[Iii] Aber das „e“ drin Entstehung und Dekonstruktion Es ist auch merkwürdig, da es eine (falsche) Tendenz gibt, es als „dagegen“ zu interpretieren, so etwas wie „Bildung Während Dekonstruktion„: Einerseits wird die brasilianische kritische Tradition mit ihren Essays zur nationalen Bildung angesprochen, aber auch die BILDUNG Hegelianisch; zum anderen die französische Philosophie der Dekonstruktion.

Das ist einerseits Brasilien, ein „zukunftsorientiertes“ Peripherieland; auf der anderen Seite Frankreich, die Wiege der politischen Moderne, das jedoch durch eine indirekte Entschuldigung seinen Untergang ankündigte. Nun, ein bloßer Widerstand würde zu einer Art Flachsgrippe führen, aber darum geht es nicht. Es muss noch der Zusammenhang zwischen den Begriffen hergestellt werden.

Im wahrsten Sinne des Wortes, wenn wir den Titel „Formation und Dekonstruktion auch ...“, könnte die Kombination wie eine „Aufstiegs- und Fall“-Erzählung klingen. Fast das, obwohl eine solche Reduzierung zu einfach wäre. Aber das ist der Spatenstich, wenn es tatsächlich zur Philosophie kommt Ideologie, bedeutet, dass es sich nicht einfach um einen kategorischen Fehler handelt, sondern dass es sich um einen echten Ballast handelt, der identifiziert werden muss, so dass es, auch wenn es entschuldigend und unfreiwillig ist, seinen Bezug (trotz des Versuchs, den Referenten zu reinigen) im historischen Prozess hat. Wie der Autor oft betont, „haben die Mechanismen der sozialen Anpassung ein intellektuelles Gegenstück“.

Lesen Sie rückblickend, das heißt unter Berücksichtigung dessen, was Paulo Arantes in den 30 Jahren nach dem Verfassen der Texte, aus denen das vorliegende Buch besteht, ausgearbeitet hat, und unter Berücksichtigung der sozialen und historischen Erfahrung, die als Grundlage für das Buch dient In der französischen Ideologie wird, wenn man es so direkt formulieren kann, klar, dass die Dekonstruktion im gleichen Alter ist wie die neue Zeit der Welt. Und wenn wir uns fragen: Was wurde in diesem letzten Jahrzehnt des XNUMX. Jahrhunderts gleichzeitig mit dem Zerfall des Sowjetblocks klar, aber im Hinblick auf die nationale Zeitlichkeit?

Ausdrücklich war, auch in den Intuitionen von Roberto Schwarz, im Grunde genommen, dass die nationale Formation abgeschlossen war, also im Gegensatz zu dem, was der Mythos der „unterbrochenen Formation“ oder der „unvollständigen Formation“ besagte (so dass es immer einen Faden um Faden geben würde). der Prozess wieder aufgenommen werden muss), wurde entgegen der fortschreitenden Illusion des demokratischen Wiederaufbaus bestätigt, dass es keinen kumulativen Prozess mehr gab und dass Brasilien in eine neue historische Logik eingetreten war, in der die Zukunft keine Rolle mehr spielt Rolle. bedeutende Rolle.

Aus diesem Grund brauchte sich die von der französischen Ideologie angekündigte Dekonstruktion ihrer Kritiker nicht zu schämen, da in ihr tief im Inneren etwas von „Realismus“ steckte, nach all den großen Substantiven, auf denen sich die Formation bewegt (Bewusstsein, Geschichte, gelinde gesagt). im klassischen toten Hund) war objektiv verdorrt. Es wurde skizziert, was zu einer „Linken ohne Zukunft“ werden würde, wenngleich dies nicht selten auf offenkundig entschuldigende Weise geschah, wobei Lyotard wahrscheinlich der schärfste Fall war. Wie er selbst sagte: „Wir haben im Vergleich zu Adorno den Vorteil, in einem energischeren, zynischeren und weniger tragischen Kapitalismus zu leben.“^[IV]

Bis sich diese apotheotische Konvergenz zwischen Transgression und Konformismus etabliert hat, ist es im Gleichgewicht zwischen Pro und Contra ein ziemlich weiter Weg, aber es gab einen sehr konkreten Ballast für die Entstehung dieses „postutopischen Zustands“, als „diejenigen, die …“ fühlen sich angesichts des End-of-Line-Klimas, in dem wir uns befinden, sichtlich erleichtert.“^[V] Als die Qual vorüber war, verwandelte eine gewisse akzelerationistische Euphorie „die erneuerte Hegemonie der Kräfte des Kapitals in eine Art affirmativen Triumph“.^[Vi], wodurch eine monumentale Niederlage wieder als Sieg eingeführt wurde. Auch mitten im Gespräch taucht Lyotard im Visier von Paulo auf der Faden:„Was war Dr. Lyotard? Natürlich ein avantgardistisches Hilfsmittel, aber zu diesem Zeitpunkt eine gebrauchte Drehorgel, die darin bestand, den schuldlosen Sprung in die phantasmagorische Welt der Ware, die selbst Träger explosiver libidinöser Intensitäten ist, als Übertretung darzustellen (...) .“ (Idem)

Diese Art der Umkehr vollzieht sich auf verschiedene Weise und ist es, worauf der Kritiker vor allem sein Augenmerk legt. Sehr interessant ist ein von Derrida selbst verfasster Text, der von Paulo bisher nur in einem seiner Interviews erwähnt wurde (und der nicht im Buch erscheint). Dies ist ein Artikel aus dem Jahr 1984 mit dem Titel Keine Apokalypse, nicht jetzt (Volle Fahrt voraus, sieben Raketen, sieben Schreiben). Derrida befasst sich mit der Beziehung zwischen Literatur (die er mit dem Tod des Referenten als Möglichkeit absoluter Fiktion identifiziert) und dem Atomzeitalter. Die Prosa ist vor allem aufgrund der relativen Leichtigkeit, die durch a gekennzeichnet ist, ungenießbar frisson Ästhetik, mit der er das Ende der Welt als Möglichkeit behandelt und gleichzeitig die „Apokalypse des Namens“ usw. ankündigt.

Aber so etwas müsse man ernst nehmen, betont Paulo Arantes (letztendlich stimmt er Derrida zu, allerdings mit umgekehrtem Vorzeichen). Wenn Derrida sagt, das Atomzeitalter sei ein „literarisches“ Zeitalter, oder vielmehr das literarische Zeitalter schlechthin, behauptet er, dass die Bombe die Welt in eine „Fiktion“ verwandelt und den eigentlichen Rückbau ermöglicht habe; es führt eine Suspendierung von allem ein, a Epoche total: „Das Atomzeitalter ist keine Epoche, es ist die Epoche absolut; Es ist nicht das absolute Wissen und das Ende der Geschichte, es ist das Epoche des absoluten Wissens.“^[Vii] Unter dem Ende des Referenten wird das absolute Ende des „Archivs“ (in diesem Fall der Menschheitsgeschichte selbst) verstanden.

Um es mit Derridas Worten auszudrücken: „Hier haben wir es hypothetisch mit einer völligen Zerstörung und keinen Überresten des Archivs zu tun.“ Diese Zerstörung würde zum ersten Mal stattfinden und hätte nichts mit der Verbrennung einer Bibliothek zu tun, nicht einmal der von Alexandria, die so viele schriftliche Berichte hervorbrachte und so viel Literatur hervorbrachte. Die Hypothese dieser totalen Zerstörung, Werte der Dekonstruktion, leitet ihre Schritte; Es wird möglich, sozusagen im Licht dieser Hypothese, dieser Fantasie oder dieses Gespensts die charakteristischen Strukturen und die Historizität der zu dekonstruierenden Diskurse, Strategien, Texte oder Institutionen zu erkennen. Deshalb gehört der Rückbau, zumindest was heute unter seinem Namen vorangetrieben wird, zum Atomzeitalter.. Und ins Zeitalter der Literatur“.^[VIII]

Es ist nicht gerade ein Zufall, dass ein bestimmtes Kompliment von der Künstlichkeit, was übersetzt ein Lob der Fiktion (im Sinne des „Literarischen Absoluten“) oder des „Simulakrums“, wie später gesagt wird, bedeutet, aber auch ein Lob der Technologie (erinnern wir uns zum Beispiel an das Umwandlung von allem in eine Maschine in der Anti-Ödipus von Deleuze und Guattari, die immer wieder auferstehen wird, etwa in Haraways „Cyborg“ oder in Preciados Dildo-Ontologie^[Ix]). Falls wir dem von Paulo eröffneten Weg folgen wollen, ist die zu prüfende Hypothese die Idee, dass das Zeitalter der Dekonstruktion (das Derrida das Zeitalter der Literatur nennt) schlechthin das technologische Zeitalter ist (nicht zufällig dasselbe wie in was als „Ende der Menschheit“ verkündet wird.

Wie die Technologie selbst, die alles obsolet macht, versteht sich auch die Dekonstruktion, obwohl sie nichts mit dem Progressivismus des XNUMX. Jahrhunderts zu tun hat, als „Fortschritt“, angesichts dessen alles, was nicht mit sich selbst identisch ist, ein Zeichen von Rückständigkeit ist. Auf jeden Fall gibt es, wie man sehen kann, einen entscheidenden Unterschied zwischen dem, was Paulo Arantes „Dekonstruktion“ (im weitesten Sinne) nennt, und dem, was andere Kritiker, Marxisten oder nicht, als „Postmodernismus“ verstehen werden, obwohl Daten und Aspekte übereinstimmen. .

In einem Vortrag damals, als Die neue Zeit der Welt Paulo Arantes ging sogar so weit zu sagen, dass dieser Wandel in der Erfahrung der historischen Zeit, den er beschrieb, tatsächlich einen Vorläufer in dem hatte, was Jameson in seiner Analyse der Postmoderne als „die kulturelle Logik des Spätkapitalismus“ bezeichnet hatte. Da „Postmodernismus“ viel Verwirrung stiftete und nicht nur ein zur Beleidigung degradierter (nicht selten inhaltsleerer) Begriff war, vermied Paulo ihn, sondern den von Jameson angedeuteten Bruch der Ära, als er sagte Dass die Menschen „das historische Denken verlernten“ (so dass Vergangenheit und Zukunft nicht mehr das geistige Leben organisierten), war Teil desselben Prozesses. Interessiert an der Entstehung eines neuen „Regimes der Historizität“, in den Worten von François Hartog, im Wesentlichen „präsentistisch“.

Der Unterschied besteht darin, dass Jameson, wie viele andere auch, das Phänomen als eine Pathologie verstand, ein sozusagen „überstrukturelles“ Phänomen im traditionellen Sinne des Begriffs: letztlich also etwas Reversibles. Aber was Paulo Arantes sagte, hatte schwerwiegendere Auswirkungen. Da der Überbau mehr ist als eine bloße Schicht, die von der gesellschaftlichen Realität abgerissen werden kann, wurde die Struktur der historischen und gesellschaftlichen Zeit selbst verändert.

Aber kehren wir zu unserer vorläufigen Interpretation des Buchtitels zurück. Entstehung und Dekonstruktion es stellt eine Dualität dar, und wie wir wissen, sind Dualitäten konstitutiv für widersprüchliche Prozesse, die als Motor für die Bildung dienen. Derselbe Motor wird jedoch, seiner positiven/kumulativen Dynamik beraubt, eine Logik der Desintegration betreiben.^[X] Die Dekonstruktion wiederum strebt bekanntlich die eigentliche Auflösung von Dualitäten an (verstanden als „Binarismen“, das eigentliche Wesen der westlichen Metaphysik usw.). Wenn wir nun ein wenig riskieren, können wir sagen, dass der Titel von Paulo Arantes einen spekulativen Inhalt hat, in einer Art und Weise, dass er – wenn auch unfreiwillig, egal – eine Dualität zwischen Dualität und Nicht-Dualität, die Bewegung von, herstellt ein Übergang von zwei auf null.^[Xi]

In seiner Doktorarbeit (Hegel: Die Ordnung der Zeit), verteidigt in Frankreich im Jahr 1973 (also auf dem Höhepunkt dessen, was hier als französische Ideologie bezeichnet wird), bis zur Idee der Bildung Während Eine Dekonstruktion könnte sinnvoll sein. Vor allem in den Fußnoten tauchen einige Gegenangriffe auf, die sich gegen den militanten Anti-Hegelianismus der damaligen französischen Philosophie richteten (im jetzt erschienenen Buch befasst sich die Hälfte der Aufsätze mit französischen Interpretationen von Hegel, der Ansatz unterscheidet sich jedoch von dem von die Reihenfolge der Zeit). Es ist erwähnenswert: In diesem Moment verfasste Paulo Arantes eine These, die sich philosophisch mit dem Verhältnis von Arbeit und Zukunft bei Hegel befasst (Grundelemente von BILDUNG)^[Xii] genau zu dem Zeitpunkt, zu dem sich diese Beziehung in der Welt aufzulösen beginnt (die Arbeitskrise hat ein Datum, und wie der Autor kürzlich angedeutet hat, kann der dadurch ausgelöste Prozess der Desubstantialisierung des Kapitals auch als der eigentliche soziale Grund der Dekonstruktion verstanden werden). Ende des Referenten).

Es ist wichtig zu betonen, dass in der Periodisierung von Paulo Arantes die Daten sowohl der Neuen Zeit der Welt als auch der Dekonstruktion (sozusagen in ihrer historischen Objektivität) variieren: Manchmal 1945 (die Welt nach der Bombe und dem Feld), manchmal die 1970er Jahre (Arbeitskrise und historische Obergrenze der Wertverwertungsmaschinerie, die dann tatsächlich immer mehr zum … wird). fiktionalisieren seine Reproduktion, wie in Baudrillards Simulakrum). Jedenfalls schreibt Paulo Arantes diese These über Hegel genau zu dem Zeitpunkt, als sich das Klima der Geschichte endgültig veränderte und in dem, wie er jetzt erkennt, „unsere Erziehung durch Warten schiefgegangen war“.^[XIII]. Eine Bildung, die entgegen der vom Präsentismus begehrenswerter Philosophien angekündigten „Explosion der Ungeduld“ auch „intellektuelle Arbeitsethik im Sinne“ war.^[Xiv] – ein echter Concept Solitaire. Es könnte durchaus sein, dass dort bereits so etwas wie eine Nichtübereinstimmung festgestellt wurde.

Der Gegensatz „Neue Sensibilität x Alte soziologische Vernunft“ gab damals auch den Ton für das Missverhältnis an, das diese Geduld obsolet machte, „Fratze“ schlechthin, wie alles Warten, schließlich dient ihr Inhalt als eine Art Nahrung, Nahrung eine nüchterne Mahnwache, die die Halluzination hervorruft. Um es mit Blochs Worten auszudrücken: „Warten ist langweilig. Aber auch betrunken. […] Gegen das Warten [das warten], hilft Hoffnung [das Hoffen], mit dem man nicht nur etwas zu trinken, sondern auch etwas zum Kochen hat.“^[Xv] Die begehrende Ungeduld könnte sehr wohl der Motor eines revolutionären Anstoßes sein, aber da es für ihre Bewegung keinen Ballast gab, und „kulturell“ übersetzt, war sie auch die Ankündigung, dass die Zukunft genau das und nichts weiter sei.

Es blieb also eine Entschädigung für das frustrierte Warten. Immer noch in der Faden: „Ich habe gesehen, wie viele unserer, sagen wir, luftigeren westlichen Marxisten (aus Wunsch? durch Jabors Filme?) die Frustrationen des April-Pakets und anderer autoritärer Trümmer mit einer gewissen Odara-Intensität oder so etwas kompensierten.“ Ich spreche nicht von Staub (im Übrigen gibt es nichts dagegen), sondern von ideologischem Staub, d. Indirekte Entschuldigung oder falsche Negativität oder sogar affirmative Negativität, ich weiß nicht, dieser umgekehrten Fetischisierung dieser zurückgebliebenen Avantgardisten auf der europäischen Bühne, Gestikulation und Nachahmung des erloschenen surrealistischen Impulses, die Kräfte der Ekstase für die Revolution zu besiegen.“ (Gewinde, p. 226)

Wie Sie sehen, ist die Geschichte lang und hat viele Implikationen. Und es ist klar, dass sich seitdem viel verändert hat, auch in ideologischer Hinsicht. Ist ein „Surrealismus in endloser Festtagsstimmung“ als „eine Art unbeschwerter Seufzer in völliger Entfremdung“ noch in Kraft?^[Xvi] Komm schon, eine Stunde lang kommt die Scham und mit doppelter Schuld. Die Kälte von Sade, dessen Fantasie Artaud, Bataille und Blanchot inspirierte, weicht reinstem Mitgefühl und Einfühlungsvermögen. Rückkehr der „Lehre von den moralischen Lakaien der Bourgeoisie“, wie Adorno und Horkheimer über das Kommen und Gehen der moralischen Dialektik sagten?

Das lässt sich überprüfen, aber sicher ist, dass die Dekonstruktion zu einer „Ethik“ geworden ist (wie Derrida selbst verkündet hat), und zwar zu einer im Namen der Unterdrückten. Sein Kampf wird dann gegen eine Idee kolonisieren (Bereits in den 1990er Jahren erlebte Paulo Arantes die „feierliche Verklärung des Zerfalls der Dritten Welt im ontologischen Triumph gegen imperiale Entelechien“ [Gewinde, P. 205]). Die koloniale Apokalypse, die durch die Ausweitung des Warenproduktionssystems hervorgerufen wurde, verwandelt sich in einen schweren Fall von „Epistemizid“, wie wir heute sagen, und die Dekonstruktion wird dann im Zeitalter der Anerkennung zur symbolische Reparatur.

Angesichts der „epistemischen“ Unterdrückung bedeutet Dekonstruktion dann „Dekolonialisierung“ (vor allem des Kopfes und der Sprache) – und dann war es nur ein Schritt, bis der „dekoloniale“ Diskurs zum Jargon des Managers einer Kulturinstitution wurde , und von dort zum Mund der Öffentlichkeit. Menschen. Natürlich wäre es ein Rückfall in den Eurozentrismus, wenn man den sozialen und historischen Zusammenhang, der den kolonialen Horror möglich gemacht hat, intakt und unerwähnt ließe. Da wir von der Peripherie des Kapitalismus aus sprechen, ist es offensichtlich, dass es wichtig ist, was Dekonstruktion über die Dritte Welt zu sagen hat. Tatsache ist, dass es durch seine Akklimatisierung in der Felder Amerikanische College-Studenten (zum Beispiel in den Händen von Homi Bhabha und Gayatri Spivak), die es gewann Schwung„antiimperialistisch“, so stark, dass sogar Akademiker an der Peripherie des Kapitalismus ihre eigene lokale, sicherlich proletenhafte intellektuelle Tradition zugunsten einer fortschrittlicheren und kosmopolitischeren Tradition ignorieren wollten. Theorie dekolonial.

Bereits vor etwa 25 Jahren analysierte Paulo Arantes das drittweltistische Abenteuer der Dekonstruktion: „In diesem Rahmen entsteht die Art indirekter Entschuldigung, die wir gerade in der französischen Ideologie der Mitte des achten Höhepunkts der 70er Jahre am Werk erkannt haben.“ (blendende Helligkeit eines erloschenen Sterns), dass man das dekonstruktivistische ABC aus einem anderen Blickwinkel betrachten kann: Auch hier wird das Zeichen eines verheerenden Panoramas sublimiert und umgekehrt. Denn der Erfolg von Deconstruction (erinnern Sie sich an Robertos Charakterisierung, Deconstruction als vulgäre empirische Beschreibung der Gegenwart und ihrer Prozession von Fehlern und Enttäuschungen?) hat viel mit einem anderen Schiffbruch dieser Zeit zu tun, der Demontage oder Desillusionierung, die das Objekt gegenstandslos machte Drittweltismus. Wir dürfen nicht vergessen, dass das linke Pariser Ufer im Guten wie im Schlechten die Hauptstadt der Dritten Welt war, dass sie dort geboren wurde und starb. Oder besser gesagt, es starb, um in Form einer stark kodifizierten, wenn auch ursprünglichen Ausdrucksweise wieder aufzuerstehen. In der Abwesenheit eines realen Objekts oder andererseits, wenn die Peripherie ihr prosaisches Gesicht offenbart (was Pasolini wirklich trostlos machte), gab es keinen Tropismus, der letztlich auch seine negativen Helden in die Einflusssphäre des unbeaufsichtigten Konsums zog Pariser Ideologe, der für sich keine Dritte Welt erfunden hat. Zuerst die neuesten Produkte der politischen Fantasie (von der Nelkenrevolution bis zum Iran der Ayatollahs, in dem der arme Foucault stecken blieb, verzeihen Sie das Wortspiel), dann die interne Dritte Welt der neuen sozialen Bewegungen, jetzt die Banlieues Meuterer. Natürlich endet die Liste mit dem aktuellen Stand der postkolonialen Kritik, für die wir bekannt sind. Somit kann man sagen, dass ein großer Teil der französischen Ideologie imaginärer Dritte-Welt-Ansatz (und alle möglichen demagogischen Unfug, die er hervorruft) ist. Ich übertreibe nicht, nein. Erinnern Sie sich nur an den intellektuellen Leichnam, über den der Strukturalismus ins Leben gerufen wurde, dann der Poststrukturalismus usw.: Sartre, nicht wahr? Eigenname einer Bewusstseinsphilosophie (Horror!), in der der Platz des Widerstands nach und nach von den Kolonisierten eingenommen wurde. Aber Algerien existierte, ebenso wie Kuba und später auch Vietnam und Palästina. Als das Objekt zerfiel, interessierte sich niemand mehr für Imperialismus und Klassenkampf, sondern für seine Verklärung in Form eines Diskurses. Es geht nur noch darum, den Logozentrismus und seine Korrelate durch den Westen (oder Kanon) zu übersetzen, oder vielmehr zu implizieren, und wir sind fertig, nämlich, wir sind alle Avantgarde“ (der Faden, P. 220-221).

Bekanntlich hat sich „Dekonstruktion“ vom philosophischen Jargon zur Alltagssprache entwickelt. Es ist möglich, dass etwas von seiner Verwendung Aufschluss über die Veränderungen der französischen Ideologie gibt, die nicht mehr auf nationale Grenzen beschränkt ist. Die Ideologiekritik muss, sofern dafür noch Platz ist, die Mechanismen der gesellschaftlichen Anpassung auch dort aufzeigen, wo scheinbar „Widerstand“ gepredigt wird, eine Anpassung an den Lauf der Welt auch dort, wo Opposition betrieben wird. Als Deleuze und Guattari verteidigten der AntiödipusDabei ginge es nicht um einen „Rückzug aus dem Weltmarkt“, sondern darum, „in die entgegengesetzte Richtung zu gehen, also noch weiter in der Bewegung des Marktes, der Entschlüsselung und Deterritorialisierung“ vorzugehen.

Der angebliche Grund: „Vielleicht sind die Ströme aus Sicht einer Theorie und Praxis von Strömen mit hohem schizophrenen Inhalt noch nicht ausreichend entschlüsselt.“ Daher müsse man „den Prozess beschleunigen“.^[Xvii] Wie Lyotard sagte, ist der Kapitalismus tatsächlich zynischer und weniger tragisch geworden, und „sich die Hände schmutzig zu machen“ ist zu einer Banalität geworden, weit entfernt von Sartres Drama und dem Konflikt zwischen Hugo und Hoederer. Aber heute die Pathos der Übertretung und sein Flirt mit dem „Bösen“ haben die Seiten gewechselt, und wir wissen sehr gut, in wessen Hand er ist.

Vor diesem Hintergrund wird „Dekonstruktion“ (und das scheint darauf hinzudeuten, dass es allgemein verwendet wird) als Dekonstruktion des Selbst verstanden Leistung Moral: eine große angeben davon, wie gut man ist, und nichts anderes als die Ankündigung der gegenwärtigen diskursiven Revolutionen, die, wie jede Phraseologie, gleichgültig gegenüber dem Inhalt des Gesagten ist. Tatsache ist, dass es keine Rolle spielt, ob man stolzer Zynismus oder die Avantgarde des Reinen ist: Damals wie heute, und das ist entscheidend, wenn wir psychische Phänomene betrachten, ist Ideologie auch als Mechanismus zur Abschirmung der Realität eine Form der Erleichterung des Gewissens.

*Felipe Catalani ist Doktorand in Philosophie an der USP.

Referenz

Paulo Arantes. Entstehung und Dekonstruktion: ein Besuch im Museum der französischen Ideologie. São Paulo, Verlag 34, 2021, 336 Seiten.

Aufzeichnungen

[I] Antwort von Paulo Arantes: „Wie lecker mein Französisch war“.

[Ii] Paulo Arantes, „Bestimmungen eines Literaturkritikers an der Peripherie des Kapitalismus“ in Otília und Paulo Arantes, Bildungsrichtung. São Paulo: Paz e Terra, 1997, S. 38.

[Iii] Theodor Adorno, „Titel“ in Noten zur Literatur. Frankfurt am Main: Suhrkamp, ​​​​2003, S. 327.

[IV]Jean-François Lyotard, Dispositivs pulsionnels. Paris: Éditions Galilee, 1994, S. 100.

[V] Paulo Arantes, Entstehung und Dekonstruktion: ein Besuch im Museum der französischen Ideologie. Sao Paulo: Hrsg. 34, 2021, S. 119-120.

[Vi] Paulo Arantes, der Faden. São Paulo: Paz e Terra, 1996, S. 212.

[Vii] Jacques Derrida, „No Apocalypse, Not Now (Full Speed ​​​​Ahead, Seven Missiles, Seven Missives)“ Diacritics, Bd. 14, Nr. 2, Nuclear Criticism (Sommer 1984), S. 27.

[VIII]Gleiches, S. 27 (Hervorhebung von mir).

[Ix] „Es ist auch möglich, den Begriff ‚Dildo‘ zu verallgemeinern, um die Geschichte der Philosophie und der künstlerischen Produktion neu zu interpretieren. Beispielsweise wäre das Schreiben, wie es Jacques Derrida beschreibt, nichts anderes als der Dildo der Metaphysik der Präsenz. Ebenso könnte man in Anlehnung an Walter Benjamin sagen, dass ein Museum für Repliken von Kunstwerken im Zeitalter der technischen Reproduzierbarkeit einen dildoologischen Status in Bezug auf die Produktion des Kunstwerks hätte.“ Wertvoll, kontrasexuelles Manifest. São Paulo: n-1 Editionen, 2014, S. 50. Der Verweis auf Benjamin macht nur dann Sinn, wenn wir ihn als uneingeschränkten Verfechter des Endes der künstlerischen „Aura“ verstehen, aber lassen wir die Diskussion beiseite. Jedenfalls geht es nur darum zu betonen, dass der Dildo als „Konstrukt“ oder „Technik“ (die in der Lage wäre, die Trennung zwischen Natur und Technik/Kultur aufzulösen) Derridas Vorstellung von literarischem Kunstgriff als absoluter Fiktion gleichkommt . Autonomisierung der Sprache im Zusammenhang mit der Autonomisierung der Technik.

[X] Zum Verhältnis zwischen Dualität und einer „negativen Dialektik“ im brasilianischen Sinne des Begriffs siehe Paulo Arantes, Gefühl der Dialektik. São Paulo: Paz e Terra, 1992.

[Xi] Für einen ausführlicheren Kommentar zu dem, was wir unter Dialektik bei Paulo Arantes (und bei Roberto Schwarz) verstehen: CAUX, L. P; CATALANI, F. „Der Übergang von zwei zu null: Dualität und Desintegration im brasilianischen dialektischen Denken (Paulo Arantes, Leser von Roberto Schwarz)“. Zeitschrift des Instituts für Brasilienstudien, (74), 2019, S. 119-146

[Xii] Auf der Grundlage dessen, was Hegel nannte Bildungstrieb, was im Buch mit „Bildungsimpuls“ übersetzt erscheint, gibt es einen Prozess, in dem „aus der Aufhebung der unmittelbaren Wunschverneinung eine neue zeitliche Ordnung entsteht; Der Arbeitsprozess stellt eine neue Beziehung zur Zeit her, praktisch und theoretisch: Die gute Unendlichkeit der Rückkehr zu sich selbst, die die logische Form des Arbeitsprozesses definiert, ersetzt die schlechte Unendlichkeit des natürlichen Zyklus. Eine Rückschau – das Subjekt erinnert sich und verinnerlicht – die sichert und das Erworbene ansammeln […].“ Paulo Arantes, Hegel: Die Ordnung der Zeit. São Paulo: Hucitec, 2000, p. 237 (Hervorhebung von mir).

[XIII] Paulo Arantes, „Von der Nacht zum Tag“, In: Coletivo DAR. (Org.). Dichavando o Poder: Drogen und Autonomie.São Paulo: Literarische Autonomie, 2016, p. 146.

[Xiv] Ditto.

[Xv] Ernst Bloch, spuren. Frankfurt am Main: Suhrkamp, ​​​​1985, S. 11.

[Xvi]Um zu verstehen, worum es geht, wenn man hier von „Surrealismus“ spricht, ist es auch interessant, Paulo Arantes‘ Aufsatz über Sartres Streit mit den Surrealisten zu lesen Ressentiment der Dialektik, „Anachronismen in der Geistesgeschichte der Negation“.

[Xvii] Deleuze und Guattari, der Antiödipus. Sao Paulo: Hrsg. 34, S. 318.