von IAGO-PORPHYRIE*

Kann indigenes Kino, verstanden als das von indigenen Völkern selbst geschaffene Kino, dazu dienen, die Welt des Anthropozäns hinauszuzögern?

Angesichts eines Szenarios politischer, klimatischer, gesundheitlicher und Rückschlagskatastrophen – in dem Moment, in dem ich diesen Text schreibe, billigen die Kammer und ihre Ruralist Bench den Gesetzentwurf 490/2007, der einen Angriff auf die ursprünglichen Völker darstellt und gegen die Abgrenzungsgesetzgebung indigener Gebiete verstößt – haben indigene Filmkollektive auf die politische Nutzung audiovisueller Ressourcen zurückgegriffen, um Welten zu ermöglichen, und zwar auf eine Weise, die auch das Ende der Welt hinauszögert, um einen Ausdruck von Ailton Krenak zu verwenden^[I], oder verhindern Sie, dass der Himmel auf uns herabstürzt.

Der Begriff Anthropozän wird als eine ökologische Destabilisierung verstanden, die von Reaktionsfähigkeit und Verleugnung anderer und möglicher Welten durchdrungen ist, und bezieht sich auf den Brutalismus der Welt. Die aktuelle geologische und ökologische Epoche, Paul J. Crutzen und Eugene F. Stoermer^[Ii] nennen wir das Anthropozän-Zeitalter, das aus den „umfassenden und immer noch zunehmenden Auswirkungen menschlicher Aktivitäten auf die Erde, in der Atmosphäre und auf allen Ebenen, einschließlich der globalen, entsteht“. Für Marisol De La Cadena^[Iii]„Das Anthropozän bezieht sich auf die Ära, in der der Mensch zu einer geologischen Kraft wurde, die zur Zerstörung des Planeten fähig war“, ein Moment der Implosion und Zerstörung anderer Welten.

Während die derzeitige Regierung harte Angriffe auf den Amazonas und indigene Völker verübt, die „das Vieh weitergeben“^[IV], indigene kollektive Erfahrungen haben den Einsatz technologischer Werkzeuge im Bereich der Kommunikation durchdrungen, was wiederum einen politischen Einsatz des Audiovisuellen impliziert, um die sozialen und politischen Realitäten von Völkern aufzuzeigen, die häufig mit gewaltsamen Vertreibungen aus ihren traditionellen Territorien konfrontiert waren. Ermordungen von Anführern und ein Kontext extremer Gewalt bei der Wiedereroberung ihres Landes.

Als Alternative zu diesem Regime des Angriffs auf Lebensformen, die durch menschliches Handeln aggressiv verändert werden, ist das Thema der indianischen Kosmopolitik in den von indigenen Filmemachern konstruierten Bildern präsent und ermöglicht gleichzeitig eine Wiederverbindung mit der Welt der Spiritualität Sie politisieren die Natur, indem sie das Gebet als eine Form des Widerstands und der Heilung für die Folgen von Abholzung, Invasionen und Enteignungen reaktivieren. Sie sind die Chance für andere Wege, Politik zu machen, nicht mehr ohne Animismus und ohne den Kosmos, den die Aura der Moderne oder das westliche Politikverständnis trennte.

Als Beispiel für diese Möglichkeiten, den Weltuntergang hinauszuzögern, nenne ich die Webserie von Kurzfilmen Native Narratives: auf mögliche Welten zielen, produziert von Ascuri (Vereinigung der indigenen Direktoren von Mato Grosso do Sul)^[V]. Die in drei Episoden unterteilte Serie erzählt, wie die Völker Guarani, Kaiowá und Terena im Kontext der neuen Coronavirus-Pandemie und der Veränderungen des Ökosystems die kosmologischen Beziehungen zur Erde gemeistert haben.

Obwohl die Pandemie deutlich als Folge einer ökologischen Krise oder eines ontologischen Krieges zwischen den Welten dargestellt wird, rücken die Kurzfilme die Wiederaufnahme möglicher Verbindungen zum Land und zu einer politischen Perspektive auf den Anbau in den Vordergrund. In diesem Fall handelt es sich nicht um eine Debatte über den Ort der Rede, sondern um einen Übergang zur Rede von Orten, das heißt, die Natur tritt an die Stelle eines Akteurs, der die Subjektivität anderer Welten erweitert.

Daher liegt in den drei Episoden, aus denen die Serie besteht, die zentrale Bedeutung der Erzählungen in der Kosmologie der Guarani und Kaiowá und im Wissen, dass es nur dort stattfinden kann, wo es die Elemente gibt, die es ausmachen, wie zum Beispiel den Fluss und das Meer Wald. Die erste der Episoden ist die Teko Marangatu, das die Frage aufwirft, wie die Erde bewohnt und bewohnt werden kann, und zwar im Kontext menschlicher Störungen und einer Krise der Bewohnbarkeit in Zeiten des Leugnens und einer völkermörderischen Politik;  der Zweite, Ary VaiDie kosmologische Aktion besteht darin, zu verhindern, dass die Krankheit, „die die Weißen Coronavirus nennen“, das Dorf erreicht, und drittens: Yvyra'i Jeguathematisiert die Bewirtschaftung des Territoriums und des Mais, der neben der Verwendung in Gebetsritualen auch Teil eines koevolutionären Domestikationsprozesses ist und beispielsweise phänotypische Veränderungen in seinem Aussehen erfährt.

Ich schlage hier eine Diskussion über die kosmologischen Elemente vor, die sich durch die jeweiligen Filme ziehen und die vor allem eine artikulierende Praxis der indigenen dokumentarischen Kinoproduktion in ihren ästhetischen Aspekten waren und, von Ailton Krenak, die folgende Frage aufwerfen: Kann indigenes Kino? als das, was von den indigenen Völkern selbst geschaffen wurde, dazu dient, die Welt des Anthropozäns hinauszuzögern? Obwohl diese Frage Einfluss auf den Vorschlag dieses Textes hat, endet ihre Überlegung hier nicht.

*Jago Porfirio ist Doktorandin in zeitgenössischer Kommunikation und Kultur an der UFBA. Er ist der Autor des Romanberichts Gott schlief ein: Lebensgeschichten aus der Favela Cidade de Deus (Terceira-Via).

Aufzeichnungen

[I] KRENAK, Ailton. Ideen, um das Ende der Welt hinauszuzögern. São Paulo: Companhia das Letras, 2019.

[Ii] CRUTZEN, Paul J.; STOERMER Eugene F. „Das Anthropozän“. Globaler Wandel-Newsletter. 41, 17-18, 2000.

[Iii] DE LA CADENA, Marisol. Ungewöhnliche Natur: Geschichten von Menschenblinden. In: Zeitschrift des Instituts für Brasilienstudien, n^o. 69. Entreviver Dossier – Contemporary Cosmopolitical Challenges, 2018.

[IV] Im Mai 2020 genehmigte der STF (Oberster Bundesgerichtshof) die Verbreitung eines Ministertreffens der aktuellen Regierung durch die Medien, in dem der damalige ehemalige Bildungsminister Abraham Weintraub sagte, er hasse den Ausdruck „indigene Völker“, während er Neben anderen Barbareien sagt der ehemalige Umweltminister Ricardo Salles, dass es notwendig sei, „das Vieh weiterzugeben“, um Umweltvorschriften zu ändern, da die Medien damit beschäftigt wären, über die Pandemie zu berichten.

[V] Die Serie wird von Iván Molina, Quechua-Filmemacher und Professor an der ECA (Escuela de Cine y Artes Audiovisuales) in La Paz, Bolivien, und Partner von ASCURI unterstützt und betreut. Verfügbar unter: https://redecineflecha.org/mirando-mundos-possiveis/.