von MICHAEL LÖWY*
Notizen zum 100. Todestag des tschechischen Schriftstellers
1.
Franz Kafka war ein libertärer Geist. Es ist klar, dass sein Werk nicht auf eine politische Doktrin reduziert werden kann, welcher Art auch immer. Der Schriftsteller produziert keine Reden, sondern erschafft Individuen und Situationen, drückt in seinem Werk Gefühle, Einstellungen usw. aus Stimmung. Die symbolische Welt der Literatur lässt sich nicht auf die diskursive Welt der Ideologien reduzieren: Das literarische Werk ist kein abstraktes Konzeptsystem wie philosophische oder politische Doktrinen, sondern die Schaffung eines konkreten imaginären Universums von Charakteren und Dingen.[I]
Dies hindert uns jedoch nicht daran, die Passagen, die Laufstege und die unterirdischen Verbindungen zwischen seinem antiautoritären Geist, seiner libertären Sensibilität, seinen Sympathien für den Anarchismus einerseits und seinen wichtigsten Schriften andererseits zu erkunden. Diese Passagen ermöglichen uns einen privilegierten Zugang zu dem, was man die innere Landschaft von Franz Kafkas Werk nennen könnte.
Drei Zeugnisse zeitgenössischer Tschechen dokumentieren die Sympathie des Prager Schriftstellers für die tschechischen libertären Sozialisten und seine Beteiligung an einigen ihrer Aktivitäten. In den frühen 1930er Jahren sammelte Max Brod während seiner Recherchen für den Roman „Stefan Rott“ (1931) Informationen von einem der Gründer der tschechischen anarchistischen Bewegung, Michal Kacha. Es geht um Kafkas Teilnahme an den Sitzungen der Club Mladych (Jugendclub), eine libertäre, antimilitaristische und antiklerikale Organisation, an der mehrere tschechische Schriftsteller teilnahmen (S. Neumann, Mares, Hasek).
Unter Einbeziehung dieser ihm „von anderer Seite bestätigten“ Informationen stellt Max Brod in seinem Roman fest, dass Kafka „oft schweigend den Zirkeltreffen beiwohnte“. Kacha fand ihn freundlich und nannte ihn „Klidas“, was man mit „der Schweigsame“ oder, genauer im tschechischen Slang, mit „der Koloss des Schweigens“ übersetzen könnte.“ Max Brod zweifelte nie an der Richtigkeit dieser Aussage, die er in seiner Franz-Kafka-Biographie noch einmal zitieren würde.[Ii]
Die zweite Aussage stammt vom anarchistischen Schriftsteller Michal Mares, der Franz Kafka auf der Straße traf (sie waren Nachbarn). Laut Michal Mares – dessen Dokument 1958 von Klaus Wagenbach veröffentlicht wurde – war Kafka auf seine Einladung hin im Oktober 1909 zu einer Demonstration gegen die Hinrichtung des spanischen libertären Pädagogen Francisco Ferrer gegangen. In den Jahren 1910–12 war Er hätte an anarchistischen Konferenzen über die freie Liebe, die Pariser Kommune, den Frieden und gegen die Hinrichtung des Pariser Militanten Liabeuf teilgenommen, die vom „Jugendclub“, der Vereinigung „Vilem Körber“ (antiklerikal und antimilitaristisch) und dem organisiert wurden Anarchistische Bewegung Tschechisch.
Mehrfach zahlte er sogar eine Kaution von fünf Kronen, um seinen Freund aus dem Gefängnis zu entlassen. Mares besteht wie Kacha auf Kafkas Schweigen: „Soweit ich weiß, gehörte Franz Kafka keiner dieser anarchistischen Organisationen an, aber er hatte die starken Sympathien eines Mannes, der sensibel und offen für soziale Probleme war.“ Trotz seines Interesses an diesen Treffen (angesichts seiner Anwesenheit) mischte er sich jedoch nie in die Diskussionen ein.“ Dieses Interesse manifestiert sich auch in seinen Lesungen – Reden eines Rebellen, von Kropotkin (ein Geschenk von Mares selbst), sowie die Schriften der Brüder Reclus, Bakunin und Jean Grave – und in ihren Sympathien: „das Schicksal des französischen Anarchisten Ravachol oder die Tragödie von Emma Goldmann, die herausgegeben hat.“ Mutter Erde, sie haben ihn besonders berührt…“.[Iii]
Das dritte Dokument ist Gespräche mit Kafka, von Gustav Janouch, erstmals 1951 veröffentlicht und 1968 erheblich erweitert. Dieser Bericht, der sich auf den Austausch mit dem Prager Schriftsteller in seinen letzten Lebensjahren (ab 1920) bezieht, legt nahe, dass Franz Kafka seine Sympathien für Libertäre bewahrte . Er beschreibt die tschechischen Anarchisten nicht nur als „sehr freundlich und sehr fröhlich“, „so freundlich und so nett, dass wir gezwungen sind, alles zu glauben, was sie sagen“, sondern auch die politischen und sozialen Ideen, die er im Verlauf dieser Gespräche zum Ausdruck bringt, bleiben stark ausgeprägt vom aktuellen Libertären.
Beispielsweise ist seine Definition des Kapitalismus als „ein System von Abhängigkeitsverhältnissen“, in dem „alles hierarchisch ist, alles in Ketten liegt“, typisch anarchistisch, da er auf dem autoritären Charakter dieses Systems beharrt – und nicht auf wirtschaftlicher Ausbeutung wie im Marxismus. Sogar seine skeptische Haltung gegenüber der organisierten Arbeiterbewegung scheint vom libertären Misstrauen gegenüber Parteien und politischen Institutionen inspiriert zu sein: Hinter den Arbeitern, die vorführen, „stehen die Sekretäre, die Bürokraten, die Berufspolitiker, alle modernen Sultane, die den Zugang zur Macht vorbereiten … Die Revolution verflüchtigt sich.“ Übrig bleibt nur der Schlamm einer neuen Bürokratie. Die Ketten der gefolterten Menschheit bestehen aus Ministeriumspapieren.“[IV]
Die in diesen Dokumenten aufgestellte Hypothese – Franz Kafkas Interesse an libertären Ideen – wird durch bestimmte Hinweise in seinen vertraulichen Schriften bestätigt. In seinem Tagebuch finden wir beispielsweise den kategorischen Imperativ: „Vergiss Kropotkin nicht!“; und in einem Brief an Max Brod im November 1917 brachte er seine Begeisterung für ein Zeitschriftenprojekt zum Ausdruck (Seiten, die den Willen zur Macht bekämpfen), vorgeschlagen vom freudianischen Anarchisten Otto Gross.[V] Nicht zu vergessen ist der libertäre Geist, der einige seiner Aussagen zu inspirieren scheint, zum Beispiel die bissige Bemerkung, die er eines Tages gegenüber Max Brod machte und sich auf seinen Arbeitsplatz, den Sozialversicherungsdienst (wo verletzte Arbeiter kamen, um ihre Rechte einzufordern) bezog: „Wie bescheiden diese Männer sind ... Sie kommen, um uns um Hilfe zu bitten. Anstatt in das Haus einzubrechen und es zu durchsuchen, kamen sie und baten uns um Hilfe.“[Vi]
Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese verschiedenen Darstellungen – insbesondere die letzten beiden – Ungenauigkeiten und Übertreibungen enthalten. Klaus Wagenbach selbst räumt (über Mares) ein, dass „einige Details möglicherweise falsch“ oder zumindest „übertrieben“ sind. Ebenso, so Max Brod, neige Mares, wie viele andere Zeugen, die Franz Kafka kannten, „zu Übertreibungen“, insbesondere im Hinblick auf das Ausmaß seiner Freundschaft mit dem Schriftsteller. Was Janouch betrifft: Während die erste Version seiner Erinnerungen einen Eindruck von „Authentizität und Glaubwürdigkeit“ vermittelt, da sie „die charakteristischen Merkmale des Stils enthält, in dem Kafka sprach“, scheint die zweite Version weitaus weniger zuverlässig zu sein.[Vii]
Aber es ist eine Sache, die Widersprüche oder Übertreibungen in diesen Dokumenten zu bemerken, eine andere, sie komplett abzulehnen und die Informationen über die Verbindungen zwischen Franz Kafka und den tschechischen Anarchisten als „reine Legende“ zu bezeichnen. Dies ist die Haltung einiger Experten, darunter Eduard Goldstücker, Hartmut Binder, Ritchie Robertson und Ernst Pawel – der erste ein tschechischer kommunistischer Literaturkritiker und die anderen Autoren von Biografien über Franz Kafka, deren Wert unbestreitbar ist.
2.
Wir beschränken uns hier darauf, den Standpunkt von Ritchie Robertson zu untersuchen, dem Autor eines bemerkenswerten Aufsatzes über Leben und Werk des jüdischen Schriftstellers aus Prag. Das völlig Neue und Interessante an diesem Buch ist der Versuch, eine alternative Interpretation von Kafkas politischen Ideen vorzuschlagen, die seiner Meinung nach weder sozialistisch noch anarchistisch, sondern romantisch wäre. Diese antikapitalistische Romantik wäre seiner Meinung nach weder links noch rechts.[VIII] Wenn nun der romantische Antikapitalismus eine gemeinsame Matrix bestimmter konservativer und revolutionärer Denkformen ist – und in diesem Sinne tatsächlich über die traditionelle Trennung zwischen links und rechts hinausgeht –, bleibt es wahr, dass sich die romantischen Autoren selbst klar positionieren in einem der Pole dieser Weltanschauung: reaktionäre Romantik oder revolutionäre Romantik.[Ix]
Tatsächlich sind Anarchismus, libertärer Sozialismus und Anarchosyndikalismus paradigmatische Beispiele für „linksromantischen Antikapitalismus“. Daher bedeutet die Definition von Franz Kafkas Denken als romantisch – was mir völlig zutreffend erscheint – keineswegs, dass er nicht „links“ ist, insbesondere ein romantischer Sozialismus mit einer libertären Tendenz.
Wie bei allen Romantikern ist seine Kritik der modernen Zivilisation von Nostalgie für die Vergangenheit geprägt – für ihn repräsentiert durch die jiddische Kultur osteuropäischer jüdischer Gemeinden. Mit bemerkenswerter Intuition schrieb André Breton: „Beim Markieren der aktuellen Minute dreht sich Franz Kafkas Denken mit den Zeigern der Synagogenuhr in Prag symbolisch rückwärts.“[X].
3.
Das Interessante an der anarchistischen Episode in der Biographie von Franz Kafka (1909–1912) ist, dass sie uns einen der aufschlussreichsten Leseschlüssel für das Werk bietet – insbesondere für diejenigen, die ab 1912 geschrieben wurden, weil sie einen der Schlüssel darstellen Der Grund für dieses Werk liegt auch in seinem überaus polysemischen Charakter, der sich nicht auf eine eindeutige Interpretation reduzieren lässt. Ö Gesinnung Der libertäre Ausdruck kommt in den verschiedenen Situationen zum Ausdruck, die im Zentrum seiner literarischen Haupttexte stehen, vor allem aber in der radikal kritischen Art und Weise, in der das eindringliche und beunruhigende Gesicht der Unfreiheit dargestellt wird: Autorität. Wie André Breton zu Recht sagte: „Kein Werk spricht so sehr gegen die Anerkennung eines souveränen Prinzips außerhalb des Denkens.“[Xi]
Ein libertär inspirierter Antiautoritarismus zieht sich durch das gesamte Romanwerk Franz Kafkas, in einer Bewegung der „Depersonalisierung“ und zunehmenden Verdinglichung: von väterlicher und persönlicher Autorität zu administrativer und anonymer Autorität[Xii]. Auch hier handelt es sich nicht um irgendeine politische Doktrin, sondern um eine Geisteshaltung und kritische Sensibilität – deren Hauptwaffe Ironie und Humor ist, schwarzer Humor, der laut André Breton „eine überlegene Revolte des Geistes“ ist.[XIII]
Diese Haltung hat innige und persönliche Wurzeln in seiner Beziehung zu seinem Vater. Für den Autor ist die despotische Autorität des pater familias es ist der eigentliche Archetyp politischer Tyrannei. In deinem Brief an den Vater (1919) erinnert sich Kafka: „Sie haben für mich den rätselhaften Charakter von Tyrannen angenommen, deren Recht nicht auf der Reflexion, sondern auf der eigenen Person beruht.“ Angesichts der brutalen, ungerechten und willkürlichen Behandlung der Mitarbeiter durch seinen Vater sympathisiert Franz Kafka mit den Opfern: „Es hat den Laden für mich unerträglich gemacht, es hat mich sehr an meine eigene Situation im Verhältnis zu Ihnen erinnert ... Deshalb habe ich.“ gehören unbedingt der Arbeitnehmerpartei an…“.[Xiv]
Die Hauptmerkmale des Autoritarismus in Kafkas literarischen Schriften sind: (i) Willkür: Entscheidungen werden von oben aufgezwungen, ohne jegliche Rechtfertigung – moralisch, rational, menschlich – und oft mit überzogenen und absurden Anforderungen an das Opfer; (ii) Ungerechtigkeit: Schuld wird – fälschlicherweise – als selbstverständlich angesehen, ohne dass es eines Beweises bedarf, und Strafen stehen in völligem Missverhältnis zur „Schuld“ (nicht existent oder trivial).
In seinem ersten großen Werk Das Urteil (1912) widmet sich Kafka nur der väterlichen Autorität; Es ist auch eines der wenigen Werke, in denen sich der Held (Georg Bendemann) völlig und ohne Widerstand dem autoritären Urteil zu unterwerfen scheint: dem Befehl des Vaters an den Sohn, sich in den Fluss zu werfen! Vergleicht man diesen Roman mit O ProzessMilan Kundera bemerkte: „Die Ähnlichkeit zwischen den beiden Anschuldigungen, Schuld und Hinrichtungen verriet die Kontinuität, die den innigen ‚Totalitarismus‘ der Familie mit dem der großen Visionen Kafkas verband.“[Xv]. Mit der Ausnahme, dass in den beiden großen Romanen (O Prozess e Die Burg) ist eine vollkommen anonyme und unsichtbare „totalitäre“ Macht.
Amerika (1913-14) ist in dieser Hinsicht ein Zwischenwerk: Bei den autoritären Charakteren handelt es sich mal um väterliche Figuren (Karl Rossmanns Vater und Onkel Jakob), mal um hochrangige Hotelverwalter (der Stabschef und der Chef der Türsteher). Aber selbst letztere behalten einen Aspekt persönlicher Tyrannei bei, die bürokratische Kälte mit kleinkariertem und brutalem individuellem Despotismus verbindet. Das Symbol dieses strafenden Autoritarismus erscheint auf der ersten Seite des Buches: Franz Kafka entmystifiziert die amerikanische Demokratie, dargestellt durch die berühmte Freiheitsstatue am Eingang zum New Yorker Hafen, und ersetzt die Fackel in seinen Händen durch ein Schwert ... In a Welt ohne Gerechtigkeit und Freiheit, nackte Gewalt und Willkür scheinen absolut zu herrschen. Die Solidarität des Helden gilt den Opfern dieser Gesellschaft: zum Beispiel dem Fahrer im ersten Kapitel, einem Beispiel für das „Leiden eines armen Mannes, der den Mächtigen unterworfen ist“, oder Thèrèses Mutter, die durch Hunger und Armut in den Selbstmord getrieben wird. Er findet Freunde und Verbündete auf der Seite der Armen: Thérèse selbst, die Studenten, die Bewohner des beliebten Viertels, die sich weigern, ihn der Polizei auszuliefern – denn, schreibt Franz Kafka in einem aufschlussreichen Kommentar, „die Arbeiter sind nicht dran.“ die Seite der Behörden“.[Xvi]
Aus der Sicht, die uns hier interessiert, ist die Kurzgeschichte der große Wendepunkt im Werk Franz Kafkas in der Strafkolonie, kurz danach geschrieben Amerika. Es gibt nur wenige Texte in der Weltliteratur, die Autorität in einem derart unfairen und mörderischen Bild darstellen. Dabei handelt es sich nicht um die Macht eines Einzelnen – die (alten und neuen) Kommandeure spielen in der Geschichte nur eine untergeordnete Rolle –, sondern um die eines unpersönlichen Mechanismus.
Der Kontext der Geschichte ist Kolonialismus… Französisch. Die Offiziere und Kommandeure der Kolonie sind Franzosen, während die bescheidenen Soldaten, Hafenarbeiter und Opfer, die hingerichtet werden sollen, „Einheimische“ sind, die „kein Wort Französisch verstehen“. Ein „einheimischer“ Soldat wurde von Offizieren zum Tode verurteilt, deren Rechtslehre die Quintessenz der Willkür in wenigen Worten zusammenfasst: „An der Schuld darf niemals gezweifelt werden!“ Seine Hinrichtung muss von einer Foltermaschine durchgeführt werden, die mit Nadeln, die ihn durchbohren, langsam auf seinen Körper schreibt: „Ehre deine Vorgesetzten.“
Die zentrale Figur der Geschichte ist nicht der Reisende, der das Geschehen mit stiller Feindseligkeit beobachtet, noch der Gefangene, der nicht reagiert, noch der Offizier, der die Hinrichtung leitet, noch der Koloniekommandant. Es ist die Maschine selbst.
Die ganze Geschichte dreht sich um dieses Gerät (Apparat) unheimlich, was im Laufe der sehr ausführlichen Erklärung des Beamten gegenüber dem Reisenden immer mehr wie ein Selbstzweck erscheint. Der Apparat ist nicht da, um den Mann hinzurichten, sondern der Mann ist für den Apparat da, um ihm einen Körper zu geben, auf den er sein ästhetisches Meisterwerk schreiben kann, seine blutige Inschrift, illustriert mit „vielen Schnörkeln und Verzierungen“. Der Offizier selbst ist nur ein Diener der Maschine und opfert sich schließlich diesem unersättlichen Moloch.[Xvii]
An welche konkrete „Machtmaschine“, an welchen „Autoritätsapparat“, der Menschenleben opfert, dachte Kafka? In der Strafkolonie wurde im Oktober 1914, drei Monate nach Beginn des Ersten Weltkriegs, geschrieben…
Em O Prozess e Die BurgWir sehen Autorität als einen hierarchischen, abstrakten und unpersönlichen „Apparat“: Bürokraten, wie brutal, kleinlich oder schmutzig sie auch sein mögen, sind nur Rädchen in diesem Mechanismus. Wie Walter Benjamin scharfsinnig bemerkt, schreibt Franz Kafka aus der Sicht des „modernen Bürgers, der weiß, dass er einem undurchdringlichen bürokratischen Apparat anvertraut ist, dessen Funktion von Organen kontrolliert wird, die selbst für seine Exekutivorgane im Dunkeln bleiben, a fortiori an diejenigen, die er manipuliert.“[Xviii]
4.
Franz Kafkas Werk ist gleichzeitig tief in seiner Prager Umgebung verwurzelt – es umfasst, wie André Breton feststellt, „alle Reize, alle Zauber“ Prags[Xix] – und absolut universell. Anders als oft behauptet, sind seine beiden großen Romane keine Kritik am alten österreichisch-ungarischen Kaiserstaat, sondern am Staatsapparat in seiner modernsten Form: seinem anonymen, unpersönlichen Charakter, als entfremdetes bürokratisches System, „verdinglicht“ , autonom, zum Selbstzweck verwandelt.
Eine Passage von Die Burg ist aus dieser Sicht besonders aufschlussreich: Es handelt sich um jenes – ein kleines Meisterwerk schwarzen Humors –, in dem der Dorfvorsteher den Amtsapparat als eine autonome Maschine beschreibt, die „von selbst“ zu funktionieren scheint: „Es scheint, dass die Verwaltungsbehörde „Die Anspannung und Verärgerung, unter der er seit Jahren wegen des gleichen, an sich vielleicht unbedeutenden Falles leidet, und die Tatsache, dass er das Urteil allein und ohne die Hilfe der Beamten verkündet, kann er schon jetzt nicht mehr ertragen.“[Xx] Dieses tiefe Verständnis des bürokratischen Mechanismus als eines blinden Getriebes, in dem Beziehungen zwischen Individuen zu einer Sache, einem unabhängigen Objekt werden, ist einer der modernsten, aktuellsten und klarsten Aspekte von Kafkas Werk.
Die libertäre Inspiration steht im Mittelpunkt von Franz Kafkas Romanen, in denen vom Staat – sei es in Form von „Verwaltung“ oder „Gerechtigkeit“ – als einem unpersönlichen Herrschaftssystem gesprochen wird, das einzelne Menschen unterdrückt, erstickt oder tötet. Es ist eine erschütternde, undurchsichtige und unverständliche Welt, in der Unfreiheit herrscht. O Prozess Es wurde oft als prophetisches Werk dargestellt: Der Autor hätte mit seiner visionären Vorstellungskraft die Gerechtigkeit totalitärer Staaten, der Nazi- oder stalinistischen Prozesse vorhergesagt.
Bertold Brecht, damals noch Mitläufer aus der UdSSR, bemerkte 1934 (noch vor den Moskauer Prozessen) in einem Gespräch mit Walter Benjamin über Kafka: „Kafka hat nur ein Problem, das der Organisation. Was ihn beeindruckte, war die Angst vor dem Ameisenhaufenstaat, die Art und Weise, wie sich die Menschen durch die Formen ihres gemeinsamen Lebens entfremdeten. Und er hat bestimmte Formen dieser Entfremdung vorhergesagt, wie die Methoden der GPU.“[xxi]
Ohne die Relevanz dieser Hommage an die Hellsichtigkeit des Prager Schriftstellers in Frage zu stellen, sei jedoch daran erinnert, dass Kafka in seinen Romanen keine „außergewöhnlichen“ Zustände beschreibt: eine der wichtigsten Ideen – deren Verwandtschaft mit dem Anarchismus offensichtlich ist – deutet darauf hin Durch sein Werk wird der entfremdete und bedrückende Charakter des „normalen“, legalen und rechtsstaatlichen Staates hervorgehoben. Gleich in den ersten Zeilen von O Prozess, stellt er deutlich fest: „K. lebte gut in einer Rechtsstaatlichkeit (Rechtsstaatlichkeit), herrschte überall Frieden, alle Gesetze waren in Kraft, wer würde es also wagen, ihn in seinem Haus anzugreifen?“[xxii]. Wie seine Freunde, die Prager Anarchisten, scheint er jede Staatsform, den Staat als solchen, als eine autoritäre und libertizide Hierarchie zu betrachten.
Auch der Staat und seine Justiz sind ihrer Natur nach betrügerische Systeme. Nichts veranschaulicht dies besser als der Dialog in O Prozess zwischen K. und dem Abt über die Auslegung des Gleichnisses vom Hüter des Gesetzes. Für den Abt „käme ein Zweifel an der Würde des Vormunds einem Zweifel am Gesetz gleich“ – das klassische Argument aller Ordensvertreter. K. lehnt ab, dass man, wenn man sich diese Meinung zu eigen macht, „alles glauben muss, was der Vormund sagt“, was ihm unmöglich erscheint:
„_Nein, sagt der Abt, man muss nicht glauben, dass alles, was er sagt, wahr ist, man muss es nur für notwendig halten.
„Eine traurige Meinung, sagt K…, sie würde Lügen auf die Ebene der Weltherrschaft erheben“[xxiii].
Wie Hannah Arendt in ihrem Aufsatz über Franz Kafka richtig bemerkte, offenbart die Rede des Abtes „die geheime Theologie und den inneren Glauben der Bürokraten als einen Glauben an die Notwendigkeit um ihrer selbst willen, wobei die Bürokraten letztlich Funktionäre der Notwendigkeit sind.“[xxiv]
Schließlich üben der Staat und die Richter weniger Recht aus, als dass sie Opfer jagen. In einem Bild, das mit dem Ersetzen der Fackel der Freiheit durch ein Schwert vergleichbar ist Amerika, wir sehen hinein O Prozess Ein Gemälde des Malers Titorelli, das die Göttin der Gerechtigkeit darstellen sollte, verwandelt sich bei guter Beleuchtung in eine Hommage an die Göttin der Jagd. Die bürokratische und juristische Hierarchie stellt eine riesige Organisation dar, die laut Joseph K., dem Opfer des Prozesses, „nicht nur dumme Wachen, Inspektoren und Ermittlungsrichter einsetzt ... sondern auch eine ganze hohe Justiz mit ihrem unverzichtbaren Gefolge von Kammerdienern unterhält, Schriftgelehrte, Gendarmen und andere Gehilfen, vielleicht sogar Henker, ich scheue mich nicht vor dem Wort.“[xxv]. Mit anderen Worten: Staatsgewalt tötet. Den Henkern begegnet Joseph K. im letzten Kapitel des Buches, als ihn zwei Beamte „wie einen Hund“ töten.
Der „Hund“ stellt eine ethische – oder sogar metaphysische – Kategorie im Werk Franz Kafkas dar: Er bezeichnet jeden Menschen, der sich sklavisch Autoritäten unterwirft, wer auch immer diese sein mögen. Ein typisches Beispiel ist der zu Füßen des Anwalts kniende Kaufmann Block: „Er war kein Mandant mehr, er war der Hund des Anwalts.“ Wenn er ihm befohlen hätte, unter das Bett zu kriechen und zu bellen, als wäre er in einer Hundehütte, hätte er das gerne getan.“ Die Schande, die Joseph K. überleben muss (letztes Wort von O Prozess) soll „wie ein Hund“ gestorben sein und sich seinen Peinigern widerstandslos unterworfen haben. Dies gilt auch für den Gefangenen von In der Strafkolonie, der nicht einmal versucht zu fliehen und sich mit „hundeartiger“ Unterwürfigkeit verhält (hündisch)[xxvi].
Der junge Karl Rossmann in Amerika ist ein Beispiel für jemanden, der versucht – was ihm jedoch nicht immer gelingt –, sich den „Machthabern“ zu widersetzen. Für ihn werden nur „diejenigen zu Hunden, die sich wie Hunde behandeln lassen“. Die Weigerung, sich zu unterwerfen und wie ein Hund zu kriechen, scheint also der erste Schritt zum aufrechten Gang, zur Freiheit zu sein. Doch in Franz Kafkas Romanen gibt es keine „positiven Helden“ oder Zukunftsutopien: Es geht darum, mit Ironie und Klarheit die zu zeigen hippokratische Fazies Von unserer Zeit.
5.
Es ist kein Zufall, dass das Wort „kafkaesk“ in den allgemeinen Sprachgebrauch einging: Es bezieht sich auf einen Aspekt der gesellschaftlichen Realität, den die Soziologie oder die Politikwissenschaft gerne ignoriert, den Franz Kafkas libertäres Gespür jedoch wunderbar zu erfassen vermochte: den bedrückenden Charakter und die Absurdität des Bürokratischen Albtraum, die Undurchsichtigkeit, Undurchdringlichkeit und Unverständlichkeit der Regeln der Staatshierarchie, wie sie von unten und von außen erlebt werden – im Gegensatz zur Sozialwissenschaft, die sich im Allgemeinen darauf beschränkt, die bürokratische Maschine von innen heraus oder in Bezug darauf zu untersuchen an „Vorgesetzte“ (Staat, Behörden, Institutionen): sein „funktionaler“ oder „dysfunktionaler“, „rationaler“ oder „prärationaler“ Charakter.
Die Sozialwissenschaft hat noch kein Konzept für diesen „Unterdrückungseffekt“ des verdinglichten bürokratischen Systems entwickelt, der zweifellos eines der charakteristischsten Phänomene moderner Gesellschaften ist und täglich von Millionen Männern und Frauen erlebt wird. Während wir warten, wird diese wesentliche Dimension der gesellschaftlichen Realität weiterhin in Bezug auf Kafkas Werk bezeichnet ...[xxvii]
*Michae Lowy ist Forschungsdirektor für Soziologie am Centre nationale de la recherche scientifique (CNRS). Autor, unter anderem von Franz Kafka, unbeugsamer Träumer (Cem Cabeças Verlag) [https://amzn.to/3VkOlO1]
Tradução: Fernando Lima das Neves.
Aufzeichnungen
[I] Siehe L. Goldmann, „Materialisme dialectique et histoire de la littérature“, Recherches Dialectiques, Paris, Gallimard, 1959, S. 45-64. [https://amzn.to/3KFtFLN]
[Ii] M. Brod, Franz Kafka, S. 135-136. [https://amzn.to/4c0qj1M]
[Iii] M. Mares, „Comment j'ai connu Franz Kafka“, im Anhang veröffentlicht bei K. Wagenbach, Franz Kafka. Jugendjahre (1883-1912), Paris, Mercure de France, 1967, S. 253-249.
[IV] G. Janouch, Kafka sagte es, Paris, Calmann-Lévy, 1952, S. 70, 71, 135, 107, 108, 141.
[V] F. Kafka, Tagebücher und Briefe, Fischer Verlag, 1975, S. 196. Zu Kafka und Otto Gross siehe G. Baioni, Kafka. Letteratura ed Ebraismo, Turin, Einaudi, 1979, S. 203-205.
[Vi] M. Brod, Franz Kafka, Paris, Gallimard, 1945, S. 132-133.
[Vii] Siehe K. Wagenbach, Franz Kafka. Années de jeunesse… (1958) S. 213 und Franz Kafka in Selbstzeugnissen (1964), S. 70; Max Brod, Streitbares Leben 1884-1968, München-Berlin-Wien, FA Herbig, 1969, S. 170, und Über Franz Kafka, Frankfurt am Main, Fischer Bücherei, S. 190.
[VIII] R. Robertson, Kafka. Judentum, Politik und Literatur, Oxford, Clarendon Press, 1985, S. 140-141: „Wenn wir Kafkas politische Neigungen erforschen, ist es tatsächlich ein Fehler, im üblichen Gegensatz zwischen links und rechts zu denken. Der geeignetste Kontext wäre die Ideologie, die Michael Löwy als „romantischen Antikapitalismus“ definierte (…). Der romantische Antikapitalismus (um Löwys Begriff zu übernehmen, obwohl „Antiindustrialismus“ präziser wäre) hat verschiedene Versionen (…), aber als Ideologie insgesamt transzendiert sie den Gegensatz zwischen links und rechts.“ Robertson bezieht sich hier auf meinen ersten Versuch, die „antikapitalistische Romantik“ in einem Buch über Lukács zu erklären, aber es liegt ein offensichtliches Missverständnis in seiner Interpretation meiner Hypothese vor.
[Ix] Ich habe in meinem Buch versucht, die Romantik zu analysieren Für eine Soziologie der intellektuellen Revolutionäre. L'évolution politique de Lukács 1909-1929, Paris, PUF, 1976 (zitiert von R. Robertson aus der 1979 in London veröffentlichten englischen Übersetzung), und in jüngerer Zeit mit meinem Freund Robert Sayre, in Revolte und Melancholie. Die Romantik im Gegenzug zur Moderne, Paris, Payot, 1992.
[X] A. Breton, Kafkas Darstellung in seinem Anthologie des Noir-Humors, Paris, Le Sagittaire, 1950, S. 263. [https://amzn.to/3XmYNXP]
[Xi] A. Breton, Anthologie des Noir-Humors, S. 264.
[Xii] Für eine detailliertere Analyse des Anarchismus und der Romantik in Kafkas Werk verweise ich Sie auf mein Buch Erlösung und Utopie. Der libertäre Judentum in Zentraleuropa, Paris, PUF, 1988, Kap. 5. [https://amzn.to/3yX62vv]
[XIII] A. Breton, „Paratonerre“, Einführung zu Anthologie des Noir-Humors, S. 11.
[Xiv] F. Kafka, „Lettre au Père“, 1919, in Süße Desserts à la campagne, Paris, Gallimard, 1957, S. 165, 179. [https://amzn.to/4cnHmuJ]
[Xv] M. Kundera, „Quelque part là-derrière“, Debatte, Nr. 8, Juni 1981, S. 58.
[Xvi] F. Kafka, Amerika, Frankfurt, Fischer Verlag, 1956, S. 15, 161.
[Xvii] Kafka, „In der Strafkolonie“, Erzählung und kleine Prosa, New York, Schocken Books, 1946, S. 181-113.
[Xviii] W. Benjamin, „Lettre à G. Scholem“, 1938, Korrespondenz, Paris, Aubier, 1980, II, S. 248.
[Xix] A. Breton, Anthologie de l'humour noir, S. 263.
[Xx] F. Kafka, das Schloss, Paris, Gallimard, 1972, S. 562.
[xxi] Siehe W. Benjamin, Essais über Brecht, Paris, Maspero, 1969, S. 132.
[xxii] Kafka, Der Prozess, Frankfurt, Fischer Verlag, 1979, S. 9.
[xxiii] F. Kafka, Der Prozess, Paris, Gallimard, 1985, S. 316.
[xxiv] H. Arendt, Sechs Essays, Heidelberg, Lambert Schneider, 1948, S. 133.
[xxv] Der Prozess, S. 98.
[xxvi] F. Kafka, Le Procès, S. 283, 309, 325 und In der „Strafkolonie“, S. 181.
[xxvii] Die in diesem Artikel angesprochenen Themen werden in meinem Aufsatz ausführlicher erörtert Franz Kafka, Rêveur Insoumis, Paris, Ed. Stock, 2005.
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