von SLAVEJ ŽIŽEK*
Jameson war der ultimative westliche Marxist, der furchtlos die bestimmenden Gegensätze unseres ideologischen Raums durchquerte
Fredric Jameson war nicht nur ein intellektueller Riese, das letzte wahre Genie des zeitgenössischen Denkens. Er war der ultimative westliche Marxist, der furchtlos die bestimmenden Gegensätze unseres ideologischen Raums durchquerte – ein „Eurozentrist“, dessen Werk in Japan und China großes Echo fand, ein Kommunist, der Hollywood, insbesondere Alfred Hitchcock, und Kriminalromane, insbesondere Raymond Chandler, liebte. ein Musikliebhaber, der in Wagner, Bruckner und Popmusik versunken ist ... In seinem Werk und Leben gibt es absolut keine Spur der Cancel-Kultur mit ihrem starren falschen Moralismus – man könnte behaupten, dass er die letzte Renaissance-Figur war.
Wogegen Fredric Jameson sein ganzes Leben lang kämpfte, war das Fehlen dessen, was er „kognitive Kartierung“ nannte, die Unfähigkeit, unsere Erfahrungen in ein sinnvolles Ganzes einzuordnen. Die Instinkte, die ihn in diesem Kampf leiteten, waren immer richtig - Beispielsweise fordert Fredric Jameson in einem schönen Angriff auf die Ablehnung der „binären Logik“ durch die modernen Kulturwissenschaften „eine weit verbreitete Feier der binären Opposition“ – für ihn geht die Ablehnung der sexuellen Binärlogik mit der Ablehnung von einher die Binärklasse… Immer noch tief im Schock, kann ich hier nur ein paar oberflächliche Beobachtungen machen, die eine klare Vorstellung von seiner Ausrichtung geben.
Heutzutage lehnen Marxisten grundsätzlich jede Form der Unmittelbarkeit als einen Fetisch ab, der ihre gesellschaftliche Vermittlung verschleiert. In seinem Meisterwerk über Theodor Adorno zeigt Fredric Jameson jedoch, wie eine dialektische Analyse ihren eigenen Haltepunkt beinhaltet: Inmitten einer komplexen Analyse von Vermittlungen macht Adorno plötzlich eine vulgäre Geste des „Reduktionismus“ und unterbricht damit einen Fluss dialektischer Subtilität Mit einer einfachen Beobachtung: „Letztendlich geht es um Klassenkampf“.
Auf diese Weise funktioniert der Klassenkampf innerhalb einer gesellschaftlichen Totalität: Es ist nicht sein „tiefstes Terrain“, sein tiefes Strukturierungsprinzip, das alle seine Momente vermittelt, sondern etwas viel Oberflächlicheres, der Fehlerpunkt der endlosen komplexen Analyse, eine Geste des Springens zu einem Schluss, wenn wir in einem Akt der Verzweiflung die Hände heben und sagen: „Aber hier geht es schließlich doch nur um den Klassenkampf!“
Hierbei muss berücksichtigt werden, dass dieses Versagen der Analyse der Realität selbst immanent ist: Es ist die Art und Weise, wie sich die Gesellschaft selbst durch ihren konstitutiven Antagonismus totalisiert. Mit anderen Worten, der Klassenkampf ist eine schnelle Pseudototalisierung, wenn die Totalisierung selbst scheitert, er ist ein verzweifelter Versuch, den Antagonismus selbst als Prinzip der Totalisierung zu nutzen.
Außerdem ist es für die heutigen Linken in Mode, Verschwörungstheorien als falsche, vereinfachte Lösungen abzutun. Allerdings stellte Fredric Jameson vor Jahren scharfsinnig fest, dass im heutigen globalen Kapitalismus Dinge passieren, die nicht mit einer anonymen „Logik des Kapitals“ erklärt werden können. - Beispielsweise wissen wir jetzt, dass der Finanzkollaps von 2008 das Ergebnis einer gut geplanten „Verschwörung“ einiger Finanzkreise war. Die eigentliche Aufgabe der Gesellschaftsanalyse besteht darin, zu erklären, wie der zeitgenössische Kapitalismus diesen „verschwörerischen“ Interventionen Raum geschaffen hat.
Eine weitere Einsicht von Jameson, die im Widerspruch zum heute vorherrschenden postkolonialen Trend steht, betrifft seine Ablehnung des Begriffs „alternativer Modernitäten“, also der Behauptung, dass unsere westliche liberal-kapitalistische Moderne nur einer der Wege zur Modernisierung sei und andere Wege möglich seien Vermeiden Sie die Sackgassen und Gegensätze unserer Moderne: Wenn wir erkennen, dass „Moderne“ letztlich ein Codename für den Kapitalismus ist, ist es leicht zu erkennen, dass diese historizistische Relativierung unserer Moderne vom ideologischen Traum eines Kapitalismus getragen wird, der sie vermeiden würde konstitutive Antagonismen:
„Wie können dann die Ideologen der „Moderne“ (im heutigen Sinne) ihr Produkt – die Informationsrevolution und die globalisierte marktwirtschaftliche Moderne – vom verabscheuungswürdigen älteren Typ unterscheiden, ohne sich auf die Antworten auf ernsthafte politische und wirtschaftliche Fragen einzulassen? systematische Fragen, die das Konzept der Postmoderne unumgänglich macht? Die Antwort ist einfach: Wir sprechen von „alternativen“ oder „alternativen“ Modernitäten.
Jetzt kennt jeder die Formel: Das bedeutet, dass es eine Modernität für alle geben kann, anders als das angelsächsische Standardmodell der Hegemonie. Was auch immer uns an letzterem missfällt, einschließlich der untergeordneten Position, zu der es uns verurteilt, kann durch die beruhigende und „kulturelle“ Idee ausgelöscht werden, dass wir unsere eigene Moderne auf andere Weise schaffen und so der Existenz lateinamerikanischer Art Raum geben können. der indische Typ, der afrikanische Typ und so weiter. „[…] Aber das würde bedeuten, eine andere grundlegende Bedeutung der Moderne zu ignorieren, nämlich die des globalen Kapitalismus.“1
Die Bedeutung dieser Kritik geht weit über den Fall der Moderne hinaus – sie betrifft die grundsätzliche Beschränkung der nominalistischen Historisierung. Der Appell an die Vielfalt („Es gibt keine Moderne mit einem festen Wesen, es gibt mehrere Modernitäten, von denen jede nicht auf andere reduzierbar ist“) ist nicht deshalb falsch, weil sie kein einziges festes „Wesen“ der Moderne anerkennt, sondern weil die Multiplikation als solche fungiert Negation des Antagonismus, der dem Begriff der Moderne als solchem innewohnt: Die Falschheit der Multiplikation liegt in der Tatsache, dass sie den universellen Begriff der Moderne von seinem Antagonismus, der Art und Weise, wie er in das kapitalistische System eingefügt ist, befreit und diesen Aspekt auf nur einen von ihnen verbannt seine historischen Unterarten.
Es darf nicht vergessen werden, dass die erste Hälfte des 1920. Jahrhunderts bereits von zwei großen Projekten geprägt war, die perfekt in diese Vorstellung von „alternativer Moderne“ passten: Faschismus und Kommunismus. War die Grundidee des Faschismus nicht die einer Moderne, die eine Alternative zum angelsächsischen liberal-kapitalistischen Standard bot, den Kern der kapitalistischen Moderne zu retten und ihre „kontingente“ jüdisch-individualistisch-berufliche Verzerrung abzuwerfen? Und war die rasante Industrialisierung der UdSSR Ende der 1930er und XNUMXer Jahre nicht auch ein Modernisierungsversuch, der sich vom westlich-kapitalistischen unterschied?
Was Jameson vermied, wie ein Vampir Knoblauch vermeidet, war jede Vorstellung einer tieferen Einheit, die aus verschiedenen Formen des Protests erzwungen wurde. Anfang der 1980er Jahre lieferte er eine subtile Beschreibung der Sackgasse des Dialogs zwischen der westlichen Neuen Linken und osteuropäischen Dissidenten, des Fehlens einer gemeinsamen Sprache zwischen ihnen: „Kurz gesagt, der Osten möchte in Begriffen von Macht und Macht sprechen.“ Unterdrückung; dem Westen in Bezug auf Kultur und Kommerzialisierung. Tatsächlich gibt es in diesem anfänglichen Kampf um diskursive Regeln keinen gemeinsamen Nenner, und am Ende haben wir die unvermeidliche Komödie, dass jede Seite irrelevante Antworten in ihrer eigenen Lieblingssprache murmelt.“2
Ebenso ist der schwedische investigative Geschichtenerzähler Henning Mankell ein einzigartiger Künstler der Parallaxenvision. Mit anderen Worten: Die beiden Perspektiven – die des wohlhabenden Ystad in Schweden und die von Maputo in Mosambik – sind unheilbar „nicht synchron“, so dass es keine neutrale Sprache gibt, die es uns ermöglicht, das eine in das andere zu übersetzen. geschweige denn das eine als die „Wahrheit“ des anderen bestätigen. Unter den gegenwärtigen Bedingungen kann man nur dieser Spaltung als solcher treu bleiben, sie festhalten.
Jeder ausschließliche Fokus auf Erste-Welt-Themen wie spätkapitalistische Entfremdung und Kommerzialisierung, ökologische Krise, neuer Rassismus und Intoleranz usw. kann angesichts der rohen Armut, des Hungers und der Gewalt in der Dritten Welt nur zynisch wirken. Andererseits sind Versuche, die Probleme der Ersten Welt im Vergleich zu den „echten“ permanenten Katastrophen der Dritten Welt als trivial abzutun, nicht weniger falsch – die Konzentration auf die „echten Probleme“ der Dritten Welt ist die ultimative Form davon Eskapismus, die Vermeidung der Konfrontation mit den Antagonismen der Gesellschaft selbst. Die Kluft, die die beiden Perspektiven trennt, ist die Wahrheit der Situation.
Wie alle guten Marxisten war Fredric Jameson in seiner Kunstanalyse ein strenger Formalist – er schrieb einmal über Hemingway, dass sein prägnanter Stil (kurze Sätze, fast keine Adverbien usw.) nicht dazu geeignet sei, eine bestimmte Art von Kunst darzustellen (narrative) Subjektivität (das einsame und harte zynische Individuum); im Gegenteil, Hemingways Erzählinhalt (Geschichten über harte, verbitterte Menschen) wurde erfunden, damit Hemingway eine bestimmte Art von Sätzen schreiben konnte (was sein Hauptziel war).
In diesem Sinne heißt es in seinem bahnbrechenden Essay: „Über Raymond Chandler„, beschreibt Fredric Jameson ein typisches Chandler-Verfahren: Der Autor verwendet die Formel der Detektivgeschichte (die Ermittlungen des Detektivs, die ihn mit allen Schichten des Lebens in Kontakt bringen) als Rahmen, der es ihm ermöglicht, die konkrete Textur mit sozialen und psychologischen Einblicken zu füllen , plastische Porträts von Charakteren und Einblicke in die Tragödien des Lebens. Das eigentlich dialektische Paradoxon, das hier nicht übersehen werden darf, ist, dass es falsch wäre zu sagen: „Warum hat der Schriftsteller also nicht dieselbe Form aufgegeben und uns reine Kunst geschenkt?“ Diese Beschwerde fällt einer Art perspektivischer Illusion zum Opfer: Sie ignoriert die Tatsache, dass wir, wenn wir den stereotypen Rahmen aufgeben würden, genau den „künstlerischen“ Inhalt verlieren würden, den dieser Rahmen scheinbar verzerrt.
Eine weitere einzigartige Leistung von Fredric Jameson ist seine Lektüre von Marx durch Lacan: Soziale Gegensätze erscheinen ihm als das Reale einer Gesellschaft. Ich erinnere mich noch an den Schock, als Fredric Jameson uns alle 2001 auf einer von mir in Essen organisierten Konferenz über Wladimir Lenin überraschte, indem er Lacan als Leser von Trotzkis Traum vorstellte.
In der Nacht des 25. Juni 1935 träumte Trotzki im Exil von dem verstorbenen Lenin, der ihn ängstlich über seine Krankheit befragte: „Ich antwortete, dass ich bereits viele Beratungen durchgeführt hatte, und begann, ihm von meiner Reise nach Berlin zu erzählen; Aber als ich Lenin ansah, fiel mir ein, dass er tot war. Ich habe sofort versucht, diesen Gedanken beiseite zu schieben, um das Gespräch zu beenden. Als ich ihm von meiner therapeutischen Reise nach Berlin im Jahr 1926 erzählt hatte, wollte ich hinzufügen: „Das war nach seinem Tod“; aber ich beherrschte mich und sagte: ‚Nachdem du krank wurdest …‘“.3
In seiner Interpretation dieses Traums konzentriert sich Lacan auf den offensichtlichen Zusammenhang mit Freuds Traum, in dem ihm sein Vater erscheint, ein Vater, der nicht weiß, dass er tot ist. Was bedeutet es also, dass Lenin nicht weiß, dass er tot ist? Laut Jameson gibt es zwei völlig gegensätzliche Sichtweisen auf Trotzkis Traum. Nach der ersten Lesung weiß die erschreckend lächerliche Figur des untoten Lenin „nicht, dass das immense soziale Experiment, das er im Alleingang geschaffen hat (und das wir Sowjetkommunismus nennen), zu Ende ist.“ Er bleibt voller Energie, obwohl er tot ist, und die Beschimpfungen, mit denen ihn die Lebenden überschütten – dass er der Schöpfer des stalinistischen Terrors war, dass er eine aggressive Persönlichkeit voller Hass war, ein Autoritärer, der Macht und Totalitarismus liebte, sogar ( (das Schlimmste von allen) der Wiederentdecker des Marktes in seiner NEP – keine dieser Beleidigungen kann ihm den Tod oder auch nur einen zweiten Tod bescheren.
Wie ist es möglich, dass er noch glaubt, am Leben zu sein? Und was ist hier unsere eigene Position – die im Traum zweifellos die von Trotzki wäre – was ist unser eigenes Nichtwissen, was ist der Tod, vor dem Lenin uns beschützt?“4 Aber es gibt noch ein anderes Gefühl dafür, dass Lenin noch am Leben ist: Er ist in dem Maße lebendig, wie er das verkörpert, was Alain Badiou die „ewige Idee“ der universellen Emanzipation nennt, den unsterblichen Kampf für Gerechtigkeit, den keine Beleidigung oder Katastrophe töten kann.
Fredric Jameson war wie ich ein entschiedener Kommunist – und doch stimmte er gleichzeitig mit Lacan überein, der argumentierte, dass Gerechtigkeit und Gleichheit auf Neid beruhten: dem Neid des anderen, der hat, was wir nicht haben, und der es genießt. In Anlehnung an Lacan lehnte Fredric Jameson die vorherrschende optimistische Sichtweise völlig ab, wonach im Kommunismus der Neid als Überbleibsel der kapitalistischen Konkurrenz zurückbleiben und durch solidarische Zusammenarbeit und Freude an den Freuden anderer ersetzt werden werde; Er verwirft diesen Mythos und betont, dass Neid und Groll im Kommunismus gerade in dem Maße explodieren werden, in dem er eine gerechtere Gesellschaft sein wird.
Fredric Jamesons Lösung ist bis zum Wahnsinn radikal: Die einzige Möglichkeit für das Überleben des Kommunismus wäre eine Form universalisierter psychoanalytischer Sozialdienste, die es dem Einzelnen ermöglichen würden, der selbstzerstörerischen Falle des Neids zu entgehen.
Ein weiterer Hinweis darauf, wie Fredric Jameson den Kommunismus verstand, war, dass er Kafkas Geschichte über die Sängerin Josephine als gesellschaftspolitische Utopie las, als Kafkas Vision einer radikal egalitären kommunistischen Gesellschaft – mit der einzigen Ausnahme, dass Kafka, für den der Mensch auf ewig von Schuld gezeichnet ist des Über-Ichs, konnte sich eine utopische Gesellschaft nur unter Tieren vorstellen. Man muss der Versuchung widerstehen, irgendeine Tragödie auf Josephines endgültiges Verschwinden und ihren Tod zu projizieren: Der Text macht deutlich, dass Josephine sich nach ihrem Tod „glücklich in der unzähligen Schar der Helden unseres Volkes verlieren wird“.
In seinem langen und späten Aufsatz „Amerikanische Utopie“, schockierte Fredric Jameson sogar die Mehrheit seiner Anhänger, als er als Modell einer zukünftigen postkapitalistischen Gesellschaft die Armee vorschlug – keine revolutionäre Armee, sondern eine Armee in ihrer trägen bürokratischen Funktionsweise in Friedenszeiten. Fredric Jameson nimmt als Ausgangspunkt einen Witz aus der Amtszeit von Dwight D. Eisenhower, wonach jeder amerikanische Bürger, der sozialisierte Medizin möchte, sich nur zur Armee melden muss, um diese zu erhalten. Jamesons Argument ist, dass die Armee diese Rolle gerade deshalb spielen könnte, weil sie nicht demokratisch und intransparent organisiert ist (hochrangige Generäle werden nicht gewählt usw.). Genau wie in der Theologie ist es auch beim Kommunismus das Gleiche.
Obwohl Jameson ein überzeugter Materialist war, nutzte er oft theologische Begriffe, um ein neues Licht auf einige marxistische Vorstellungen zu werfen – zum Beispiel verkündete er, dass Prädestination das interessanteste theologische Konzept für den Marxismus sei: Prädestination bezeichnet die rückwirkende Kausalität, die einen Prozess charakterisiert, der einer dialektischen Geschichte angemessen ist. Eine weitere unerwartete Verbindung zur Theologie liefert Fredric Jamesons Beobachtung, dass Gewalt in einem revolutionären Prozess eine ähnliche Rolle spielt wie der Reichtum in der protestantischen Legitimation des Kapitalismus: obwohl sie keinen intrinsischen Wert hat (und daher nicht als Fetisch für sich genommen und gefeiert werden sollte). (Selbstverständlichkeit, wie auch die faschistische Faszination davon) dient als Zeichen der Authentizität unserer revolutionären Bemühungen. Wenn der Feind Widerstand leistet und uns in einen gewaltsamen Konflikt verwickelt, bedeutet das, dass wir effektiv seinen empfindlichsten Nerv berührt haben …
Fredric Jamesons aufschlussreichste theologische Interpretation findet sich vielleicht in seinem wenig bekannten Text „Der heilige Augustinus als Sozialdemokrat“, in dem er argumentiert, dass die berühmteste Errungenschaft des heiligen Augustinus seine Erfindung der psychologischen Tiefe der Persönlichkeit des Gläubigen mit all ihrer Komplexität sei seiner inneren Zweifel und Verzweiflungen steht in engem Zusammenhang mit (oder auf der anderen Seite) seiner Legitimierung des Christentums als Staatsreligion, als völlig vereinbar mit der Auslöschung der letzten Überreste radikaler Politik aus dem christlichen Gebäude. Gleiches gilt unter anderem für die antikommunistischen Abtrünnigen der Ära des Kalten Krieges: Ihre Wende gegen den Kommunismus ging in der Regel mit der Hinwendung zu einem gewissen Freudianismus, der Entdeckung der psychologischen Komplexität individueller Leben, einher.
Eine weitere von Fredric Jameson eingeführte Kategorie ist der „fehlende Mittler“ zwischen Alt und Neu. Der „fehlende Mittler“ bezeichnet eine Besonderheit im Prozess des Übergangs von der alten zur neuen Ordnung: Wenn die alte Ordnung zerfällt, passieren unerwartete Dinge, nicht nur die von Gramsci erwähnten Schrecken, sondern auch brillante utopische Projekte und Praktiken.
Wenn die neue Ordnung etabliert ist, entsteht ein neues Narrativ, und innerhalb dieses neuen ideologischen Raums verschwinden die Vermittler aus dem Blickfeld. Schauen Sie sich einfach den Wandel vom Sozialismus zum Kapitalismus in Osteuropa an. Als in den 1980er-Jahren Menschen gegen kommunistische Regime protestierten, hatte die überwiegende Mehrheit nicht den Kapitalismus im Sinn. Sie wollten soziale Sicherheit, Solidarität, eine harte Gerechtigkeit; sie wollten die Freiheit, ihr Leben außerhalb staatlicher Kontrolle zu leben, sich zu versammeln und zu sprechen, wann es ihnen gefiel; Sie wollten ein Leben in schlichter Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit, frei von primitiver ideologischer Indoktrination und vorherrschender zynischer Heuchelei ... Kurz gesagt, die vagen Ideale, die die Demonstranten leiteten, waren zu einem großen Teil der sozialistischen Ideologie selbst entlehnt.
Und wie wir von Freud gelernt haben, kehrt das Verdrängte in verzerrter Form zurück. In Europa kehrte der in der dissidenten Fantasie unterdrückte Sozialismus in Form des Rechtspopulismus zurück.
Viele Formulierungen von Fredric Jameson sind zu Memes geworden, etwa seine Charakterisierung der Postmoderne als kulturelle Logik des Spätkapitalismus. Ein weiteres Meme ist seine alte witzige Beobachtung (manchmal fälschlicherweise mir zugeschrieben), die heute gültiger denn je ist: Wir können uns leichter eine totale Katastrophe auf der Erde vorstellen, die alles Leben auf ihr auslöschen wird, als eine echte Veränderung Beziehungen Kapitalisten – als ob der Kapitalismus auch nach einer globalen Katastrophe irgendwie weiterbesteht … Was wäre, wenn wir die gleiche Logik auf Jameson selbst anwenden würden? Man kann sich das Ende des Kapitalismus leichter vorstellen als den Tod von Fredric Jameson.
*Slavoj Žižek, Er ist Professor für Philosophie an der European Graduate School und internationaler Direktor des Birkbeck Institute for the Humanities an der University of London. Autor, unter anderem von Zur Verteidigung aussichtsloser Anliegen (boitempo). [https://amzn.to/46TCc6V]
Übersetzung: Paulo Cantalice für Boitempos Blog.
Aufzeichnungen
1 Fredric Jameson. Singuläre Moderne – Essay zur Ontologie der Gegenwart (Übersetzt von Roberto Franco Valente). Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 2005.
2 Susan Buck-Morss. Traumwelt und Katastrophe: Das Vergehen der Massenutopie in Ost und West. Cambridge, MA und London: MIT Press, 2000.
3 Leo Trotzki. Tagebuch im Exil... Cambridge: Harvard University Press, 1976.
4 Fredric Jameson. Lenin und Revisionismus. Durham: Duke University Press.
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