von ALEXANDRE ARAGIO DE ALBUQUERQUE*
Interkulturelles Bewusstsein und Dialog
Paulo Freire
Wenn ich an Paulo Freire denke, denke ich immer an ihn in Bewegung, in Raum-Zeit und mit Raum-Zeit, wie er versucht, aus der konkreten Gegenwart dynamisch die geträumte Zukunft aufzubauen. Ihm zufolge ist die Zukunft nicht unaufhaltsam; Wir müssen es tun, es produzieren, sonst kommt es nicht so heraus, wie wir es mehr oder weniger wollten. Wir können es nicht willkürlich tun, sondern mit den Materialien, mit dem Beton, den wir dem Traum hinzugefügt haben, für den wir kämpfen.
In diesem Sinne ist Bildung eine grundlegende Frage als ein Akt des Wissens, nicht nur der Inhalte, sondern auch der Daseinsgründe wirtschaftlicher, politischer, ideologischer und historischer Tatsachen, die den mehr oder weniger starken Grad der Unterdrückung des bewussten Körpers erklären dem sind wir unterworfen“. (Freire, Bildung als Praxis der Freiheit).
Gewissenhaftigkeit ist für Freire eine Kategorie und ein zentraler Prozess. Wenn für dogmatische und mechanistische Positionen sowohl im rechten als auch im linken Spektrum des politischen Denkens das Bewusstsein als eine Art Epiphänomen, als automatisches und mechanisches Ergebnis struktureller Veränderungen, Gestalt annimmt, ist es für Freire das kritische Bewusstsein, wie es von ihm verstanden wird keine reine Reflexion, auch wenn sie nicht die Ursache der Realität ist. Und hier möchte ich ihn wörtlich zitieren, wenn er den Prozess des kritischen Bewusstseins meisterhaft diskutiert:
Wenn es kein Bewusstsein gibt, ohne die objektive Realität als Objekt des Wissens der an ihrem Prozess beteiligten Subjekte zu enthüllen, reicht eine solche Enthüllung, selbst wenn sie dazu führt, dass eine neue Wahrnehmung der Realität offengelegt wird, immer noch nicht aus, um das Bewusstsein zu authentifizieren. Somit endet der gnosiologische Zyklus nicht auf der Stufe des Wissens, das Bewusstsein kann nicht auf der Stufe der Enthüllung der Realität enden. Ihre Authentizität tritt auf, wenn die Praxis der Enthüllung der Realität eine dynamische und dialektische Einheit mit der Praxis der Transformation der Realität bildet: Erkenntnis der Realität und Transformation der Realität in ihrer Dialektik. (Freire, Kulturelle Aktion für Freiheit und andere Schriften).
interkultureller Dialog
Ein zweites Thema, das ich als Beitrag vorschlage, befasst sich mit der Frage des interkulturellen Dialogs. Ich erinnere mich an ein Gespräch mit Boaventura de Sousa Santos im Jahr 2008, in dem es um etwas ging, das er als die Notwendigkeit einer „Soziologie der Übersetzungen“ hervorhob, im Sinne der Schaffung einer Basis verständlicher Bedeutungen und Wörter zwischen den Unterschieden von Obwohl es im Laufe der Zeit Kämpfe gab, die aufgrund der Fraktionierung und Spezifität der Handlungsrichtlinien manchmal zu Behinderungen des gegenseitigen Verständnisses zwischen Subjekten und Gruppen führen, fragte ich ihn nach Berichten über Experimente bei der Anwendung seiner Theorie. Aber er wusste damals nicht, wie er darauf hinweisen sollte.
Freire bemerkt etwas Wichtiges. Er bekräftigt, dass die Art und Weise, interkulturelle Dialoge zu führen, hauptsächlich darin besteht, an den Gemeinsamkeiten zwischen ihnen und nicht nur an den Unterschieden zu arbeiten, um Einheit in der Vielfalt zu schaffen, außerhalb derer er keinen Weg sieht, wie man eine Demokratie verbessern oder sogar aufbauen kann ( oder Demokratien, würde ich sagen) substanziell und radikal. (Freire, Pädagogik der Hoffnung).
Dieser Linie folgend, stellt sich die Frage des Dialogs nicht als zusätzliche Komponente, sondern als zentrale Komponente im Prozess der Transformation der Realität, als Mittel, um Brücken zwischen den verschiedenen Teilen mit ihren einzigartigen Projekten zu bauen und zu reparieren Zerstörte Fäden und initiieren neue Kommunikationsformate zwischen Kulturen und Freiheiten. Und in diesem Sinne möchte ich die mit Boaventura begonnenen Untersuchungen fortsetzen und fragen: Was wären die Voraussetzungen dafür, dass umfassende, klare, ehrliche, einladende und proaktive Dialoge stattfinden könnten?
Die Italienerin Chiara Lubich (1920-2008), Gewinnerin des Preises „Bildung für den Frieden“ (UNESCO-1996), bietet eine sehr anspruchsvolle Methode, die den Gedanken von Lao-Tse (604-517 v. Chr.), dem Begründer des Taoismus, sehr nahe kommt. Der zentrale Kern des von ihr vorgeschlagenen Dialogs besteht darin, „sich zu einem zu machen“. Diese Methode impliziert eine doppelte Bewegung: aus sich selbst herauszugehen (= sich selbst zu entleeren), um die Realität des anderen zu akzeptieren, in einer Art Integration, die weder eine Aufhebung des eigenen Selbst noch eine Verschmelzung mit dem anderen wäre, sondern die Verfügbarkeit von Wirksamkeit konkretisieren würde Zuhören und gegenseitige Beziehung, die Herz und Geist befreien, um in sich selbst einen Ort der Stille zu schaffen, an dem der andere ohne Zwänge sprechen kann. Der zweite Satz besteht folglich darin, den anderen in sich selbst zu halten, indem man die Grenzen seiner selbst überwindet und eine neue Beziehungsresidenz etabliert, in der Gefühle und Gedanken zu einer Art gegenseitigem Erbe werden, das in der Lage ist, Veränderungen auszulösen. und Wege aufzuzeigen. (Vera Araújo in O Conflito, Manuskript, 2010).
Tatsächlich erinnert uns Alain Badiou daran, dass das Denken nur durch etwas, das über seine Ordnung hinausgeht, von seiner Ohnmacht befreit werden kann. Nur durch eine unersetzliche Operation, die in der Lage ist, Tod und Leben an ihre Stelle zu setzen und zu zeigen, dass das Leben nicht unbedingt den Platz des Todes einnimmt. Für Badiou nennt sich dieser Vorgang „Auferstehung“, verstanden als Neuerfindung einer Lebensweise, die von der Wiederholung abweicht und neue Modelle des Denkens, Lebens und Handelns hervorbringt. Die Auferstehung impliziert einen neuen Glauben und eine neue Militanz. Das lebende Subjekt muss sich nicht nur in seiner Entstehung, sondern auch in seinem Wirken selbst bestimmen. Liebe ist die Arbeit, zu der der Glaube fähig ist. Der Glaube erweist sich durch Liebe als wirksam. Durch die Liebe wird entdeckt, dass unsere Energie nicht gegen die Wahrheit gerichtet ist, sondern für die Wahrheit. Eine Energie kann nur wahr sein, wenn sie ausnahmslos die gesamte Menschheit berücksichtigt. Es gibt nur Singularität, wenn es das Universelle gibt; Ansonsten gibt es außerhalb der Wahrheit nur Besonderheiten. (Badiou in Die Grundlage des Universalismus, Boitempo, 2009).
Wie Emmanuel Levinas bezeugt, stellt die Verantwortung des Ich vor einem völlig fremden Gesicht, das es anstarrt, die primitive Tatsache der menschlichen Brüderlichkeit dar, sie ist die Grundhaltung des Ich ethischer Mensch. Verantwortung für andere ist das Wesentlichste in mir und das, was mich als Mensch ausmacht. Es ist das, was dem Humus „Geist“ verleiht. Der andere macht mich in seiner Verletzlichkeit ebenso verletzlich und ich kann seinem Blick nicht ausweichen. Wenn ich es wahrnehme, nicht nur durch meine Intelligenz, sondern auch durch mein Bewusstsein, fühle ich es wie unter meiner Haut. Ich versetze mich in deine Lage und ertrage dein Leid in mir. Das Leiden des anderen in mir selbst zu spüren, ist, wie wir oben gesehen haben, eine Dimension, die typisch für das Lubichsche „Eins-Werden“ ist, um den anderen so gut wie möglich in seiner Realität zu verstehen und in der Suche nach seiner Überwindung solidarisch mit ihm zu sein leiden. Ethik wird aus der Sicht von Levinas verstanden und durch die persönliche Beziehung mit dem anderen bestätigt. Der Übergang von der Ethik zur Politik ist durch die Anwesenheit/Ankunft eines Dritten gekennzeichnet, das heißt anderer, der Vielzahl von Subjekten, die die Polis gründeten und konstituierten..(Apud. Lana in Marcel Mauss und der Essay über die Gabe, Zeitschrift für politische Soziologie, Juni 2000).
Oder, wie sich auch in der Perspektive der „Transmodernität“ des Argentiniers Enrique Dussel zeigt: Es ist notwendig, die Kolonialität von Macht, Wissen und Sein in der westlichen Welt zu brechen, basierend auf der verleugneten Äußerlichkeit, die als Kategorie von hervortritt Analyse der Alterität, in einer Ethik der Befreiung, die vom Anderen als Opfer der westlichen eurozentrischen Moderne ausgeht.
Schließlich geht man, wie Albert Jacquard feststellte, in die Vergangenheit zurück, in die sechs Millionen Jahre, in denen der Ursprung des Homo, alle menschen sind verwandt, weil sie aus demselben keim (brüder = germanus) stammen. Und wenn wir drei Milliarden Jahre bis zum Ursprung der Lebewesen zurückgehen, ist der Mensch mit allen Lebewesen verwandt. Im Gegensatz zu den anderen nur die Homo konnte die Menschheit aufbauen, das ist seine Besonderheit. Mensch zu sein bedeutet, an diesem Aufbau teilzunehmen. Die Rettung der Brüderlichkeit bedeutet daher, sich als Brüder und Schwestern aller Menschen zu fühlen, das im Prozess der Zivilisation verlorene Gemeinschaftsgefühl wiederherzustellen und die Menschheit wieder zu verbrüdern. (Jacquard in Philosophie für Nicht-Philosophen, Campus, 1998).
Ich schließe mit Caetano Veloso:
Die Leute schauen in den Himmel
Die Menschen wollen das Eine kennen
Menschen sind der Ort
Den Einen zu fragen
Die Leute sind sehr gut
Die Menschen müssen die Guten sein
Du musst aufpassen
Das Gute respektieren
Spiegel Menschen des Lebens
Süßes Geheimnis
*Alexandre Aragão de Albuquerque Master in Public Policy and Society an der State University of Ceará (U.
