von OLGÁRIA MATOS*
Vorwort zum kürzlich erschienenen Buch „Interpretationen künstlerischer Sprachen bei Gerd Bornheim“ von Gaspar Paz.
Die Arbeit Interpretationen künstlerischer Sprachen bei Gerd Bornheim komponiert das Denken des Philosophen als eine Kosmogonie, deren Achse der Status der Kunst in der zeitgenössischen Welt ist. Großzügige Rekonstruktion der Gedanken eines Autors, der in spirituellen Schöpfungen die überlegene Fähigkeit zur Grenzüberschreitung sah, identifiziert Gaspar Paz in den Überlegungen von Gerd Bornheim das Theater als „Gesamtkunstwerk“. Bornheim verwirklicht in Paz' Überlegungen das Goethesche Ideal von Weltkultur.
Dieses Buch ist auch deshalb großzügig, weil Gaspar Paz es mit unveröffentlichtem Material des Philosophen vervollständigt, der häufig in europäischen Hauptstädten unterwegs war, darunter Paris und Berlin, Städten, die so viele Philosophien und Künste hervorbrachten und prägten. Aus diesem Grund bilden Konferenzen, Kurse, Audios und Notizen ein Ideenmobil, das den moralisierenden Stil von Systemen in Frage stellt, beginnend mit der hybriden Behandlung von Themen, die gleichzeitig erkenntnistheoretisch und literarisch, politisch und ästhetisch sind.
Mit den Worten von Paz: „Das Theater bietet ihm auch eine besondere und differenzierte Position unter Schriftsteller-Philosophen, die sich im Allgemeinen mehr mit dem Studium der Literatur oder der bildenden Kunst befassen und sich diesem widmen.“ Darüber hinaus ermöglichen Theaterinterpretationen Bornheim den Zugang zu anderen künstlerischen Aktivitäten (Poesie, Musik, bildende Kunst, Kino usw.) freier und ohne die ideologischen Verpflichtungen, die manchmal bestimmte künstlerische Manifestationen gegenüber den anderen als hegemonial bezeichnen. Dadurch werden Ihre Kritiker offene Positionen einnehmen. Deshalb stellt das Zusammenspiel von Philosophie und Theater einen der einzigartigsten Aspekte seiner Interpretationen dar.“
Gaspar Paz versteht, dass Kunst für Gerd Bornheim nicht das Andere der Philosophie ist, sondern die privilegierte und besondere Art, intellektuelle Fragen durch Geschichte und Experimente, Zuneigungen und Leidenschaften zu klären. Paz theatralisiert die Philosophie und zeigt, wie Bornheim sich zwischen Musik, Kino und Literatur bewegt, immer in „Situation“, entsprechend der freien Zugehörigkeit des Philosophen zur Phänomenologie und dem Existentialismus von Sartre und Merleau-Ponty oder zur Psychoanalyse von Freud und der Fantasie Bachelards. Damit verwandelt Gerd die Theaterbühne in eine mentale Szene.
Tragödie und Philosophie, Literatur und Wissenschaft, Ideologie und Mythologie stellen sowohl Mythen als auch „rationales Handeln“ in Frage, basierend auf Derrides Lesart von Bornheim: „Der Logozentrismus schätzt für Derrida die Theorie der Identität des ‚Anderen‘ mit dem ‚Gleichen‘.“ . Sobald die Identität in Frage gestellt wird, wird das erste Ziel die Hegelsche Dialektik sein. Die Krise bestätigt sich und es wird gefordert, dass wir uns für die „Dekonstruktion“ der Metaphysik einsetzen. Hier stimmen Heidegger und Derrida, wie Bornheim sagte, in ihrer Denkweise über die Grenzen der Krise überein.
Heideggers Abkehr von diesem Panorama besteht darin, zu einem poetischen Ursprung der Sprache zurückzukehren. Und Derrida radikalisiert diese Voreingenommenheit in gewisser Weise, basierend auf der „Logik des Randes“. Ein solcher Blick auf die Ränder, so Bornheim, wäre „ein Hinweis auf jemand anderen als sie selbst“ […]. Die Bedeutung liegt dann darin, anderen Konnotationen Raum zu geben. Die Herausforderung für den Autor und den Philosophen bestünde darin, diese Bedeutungen auszugraben, ohne sich allzu viele Gedanken über die Zentralität des Textes zu machen, über den fertigen Text mit all seinen kommunikativen Vorteilen.“
In diesem Sinne gehen der Romancier, der Dramatiker, der Musiker, der Filmemacher, der Wissenschaftler und der Philosoph über einen disziplinären Abschluss hinaus, der in Bornheims Denken mit einer „Pädagogik“ wie bei Brecht oder mit dem „Theater des Theaters“ verbunden ist unterdrückt“ im Guten, aber gemäß einer Verwechslung von Engagement und Distanzierung, die das moralische Universum des Lesers und Zuschauers untergräbt. Die Beziehung zwischen Geist und Buchstabe drückt sich in der Ablehnung des guten Gewissens und des moralischen Trostes aus, in der Entlarvung der Bösgläubigkeit, im Streben nach einer Moral der Authentizität, die nicht auf Ideologien basiert.
Auf der Suche nach dem Universellen im Besonderen bringt Bornheim das Theater in Brasilien, wie Gaspar uns zeigt, dem Brasilien von Gilberto Freyre in seinen Überlegungen zur Faulheit als kritischer Kategorie von Zwangs- und Märtyrerarbeit näher und passt Brasilien an die Anforderungen des modernen globalen Theaters an: „Vermögensexperimentalismus war ein internationales Thema, und in mancher Hinsicht waren die zugrunde liegenden Bedenken dieselben. Für Bornheim sind einige grundlegende Matrizen immer wiederkehrend, wie etwa die Beziehung zwischen Wort und Körper, Historizität, soziale Probleme und die Erforschung der Wege der Sprache in den Gedanken von Autoren wie Brecht, Antunes Filho, Zé Celso Martinez Corrêa, Augusto Boal, Ariano Suassuna, Nelson Rodrigues und Gerald Thomas. Obwohl es eine Vielfalt an Positionen präsentiert, ist die Beschäftigung mit dem Thema konstant.“
Der Vorrang der Sprache in Reflexionen über die Künste in Bornheim hat den Sinn, sowohl die Kunst um der Kunst willen als auch den sesshaften Realismus zu kritisieren, der dies wiederholt Status quo. Da es keinen endgültigen Sinn für die Dinge gibt, repräsentiert Beckett für Gerd a Ultimatum künstlerisch, wie die Guillotine für Julien Sorel und seine Gefangenenmeditation Das Rot und das Schwarz, Arsen für Madame Bovary, Epilepsie für Prinz Muchkine in Idioten, Tod dem Estrangeiro von Camus. Daher bemerkt Gaspar: „Aus der Beobachtung einer Atmosphäre ohne Bedeutung in verschiedenen Bereichen entstanden Diskussionen über Historizität und Ideologien; Totalität und Absolutheit; die verschiedenen Schwerpunkt- und Schwerpunktveränderungen in künstlerischen und philosophischen Aktivitäten; die Einschätzung des Bruchs mit Vergangenheit und Traditionen; die Avantgarde und die Wertschätzung populärer Künste; die neuen Inspirationen zeitgenössischer künstlerischer Kreativität; das Problem der Normativität und Brüche mit den Gesetzen der Schönheit und metaphysischen Wahrheiten; die sozialen, politischen und wissenschaftlichen Artikulationen, die das Kunstpanorama einbeziehen und Diskussionen über Alterität, Differenz und Dekonstruktion anregen, Ansätze, die zur Visualisierung und zum Verständnis eines Aspekts beitrugen, der einer ganzen Generation am Herzen lag: das Thema der Sprache.“
Weil Philosophie und Kunst sich selbst Wahlpflicht fordern, weil sie die Sprache inszenieren, anstatt sie nur als Instrument zu nutzen, und weil jedes Werk, um zu existieren, den Kommentar braucht, der ihm seine Verewigung garantiert, und schließlich die Sprache, in Gerd Bornheim, in denen Gaspar Paz einen Diskurs entwirft, der im Stil von Barthes nicht erkenntnistheoretisch, sondern dramatisch ist.
* Olgaria Matos ist Professor für Philosophie an der Unifesp. Autor, unter anderem von Philosophische Palindrome: zwischen Mythos und Geschichte (Unifesp).
Referenz
Gaspar Paz. Interpretationen künstlerischer Sprachen bei Gerd Bornheim. Vitória, Edufes, 2021.
