von JOÃO CARLOS BRUM TORRES*
Kommentar zum Buch „Das Königreich und die Herrlichkeit“
1.
Agambens Buch ist eine sehr gelehrte, genealogische Studie über die theologischen Matrizen grundlegender politischer Konzepte. Ihr erstes Ziel besteht darin, zu zeigen, dass die These Carl Schmitts, wonach alle relevanten Konzepte der modernen Staatstheorie säkularisierte theologische Konzepte seien, weit über „die Grenzen des öffentlichen Rechts“ hinaus erweitert werden muss, eine Erweiterung, die so weit gehen würde „Umfassen alle grundlegenden Konzepte der Ökonomie und die eigentliche Konzeption des Fortpflanzungslebens menschlicher Gesellschaften.“ Die Konsequenz, so heißt es auch im Buch, sei, dass – entgegen Carl Schmitts Verständnis – behauptet werden müsse, dass „die christliche Theologie von Anfang an ökonomisch-managementorientiert und nicht politisch-staatlich“ sei.
Genauer gesagt empfiehlt Agambens Analyseprogramm, zwei antinomische Paradigmen der theologischen Bestimmung politischer Konzepte zu unterscheiden, obwohl sie miteinander verbunden sind, wobei das Adjektiv im weitesten möglichen Sinne zu verstehen ist. Die erste, besser untersuchte Theorie verbindet die moderne Souveränitätstheorie mit der Idee eines einzigen und allmächtigen Gottes; die zweite, die noch erforscht, entwickelt und demonstriert werden muss, eine Aufgabe, die genau vorgeschlagen wird Das Königreich und die Herrlichkeit, würde zeigen, wie die Wirtschaft – umfassend verstanden und auch im Hinblick auf den etymologischen Ursprung des Begriffs, also als Gesamtregierung von Gesellschaften, in der öffentliche Verwaltung und private Initiativen und Handlungen kombiniert werden – die trinitarische Theologie als ihre ultimative Genealogie hat bestimmend.
Was an diesem Vorschlag ungewöhnlich und extravagant sein mag, wird durch Agambens Warnung und methodische Empfehlung, dass der Forscher bei der konzeptionellen Archäologiearbeit auf „die Möglichkeit vorbereitet sein muss, dass die Genealogie eines Konzepts (... .) kann“, in ein alltäglicheres Register gebracht „an einem anderen Ort angesiedelt sein als zu Beginn angenommen“, was genau bei Institutionen und politischen Konzepten der Fall wäre, deren „Genealogie“, so der Autor, „vor uns gesucht werden muss“. Verträge De gubernatione dei und in den Schriften über die Vorsehung“ als in denen, die sich ausschließlich politischen Fragen widmen, wie zum Beispiel der de regno von Santo Tomas.
Auch wenn uns dies nicht ausdrücklich mitgeteilt wird, scheint es bei materieller Betrachtung so zu sein, dass man, wenn man wirklich in die Arkana eindringen will, in der der harte Kern des Denkens über das Politische genealogisch entschieden wird, durch die Einfachheit eines Juden ersetzen muss man liest sozusagen aus dem Alten Testament und dem strengen Monotheismus, der es charakterisieren würde, die viel komplexere neutestamentliche Theologie, deren anfängliche Hürde in der primitiven, raffinierten und sehr ausgefeilten ökonomischen Theoretisierung des trinitarischen Dogmas zu finden wäre, die, Später jedoch – als die Erklärung der Dreifaltigkeit systematisch in theologisch-metaphysischen Begriffen vorgenommen wurde – wurde sie hauptsächlich als eine Ökonomie der Vorsehung verstanden und daher als Schlüssel zur Interpretation des Wirkens und der Geheimnisse der Vorsehung verwendet.
Die Entwicklung von Agambens genealogischer Demonstration ist lang, komplex und stark philologisch, und ich kann sie hier definitiv nicht rekonstruieren. Das allgemeine Argument des Buches ist jedoch die Idee, dass die theologische Konzeption der trinitarischen Ökonomie – durch die zunächst die immanente Einheit und Vielfalt Gottes begriffen wurde und später das, was moderne Theologen die Heilsökonomie nennen –, wie oben angedeutet, eine trinitarische Ökonomie darstellt , die konzeptionelle Grundlage, um die komplexe Einheit der Wirtschaftsregierung der Welt zu verstehen, in der die Maßnahmen der Regierungen das kombinieren und ergänzen, was heute exoterisch als Wirtschaftsbereich bezeichnet wird.
Es ist jedoch von grundlegender Bedeutung, dies zu verstehen, stellt der Autor jedoch klar: „Die beiden Paradigmen [das der politischen Tradition im engeren Sinne und das der wirtschaftlich-staatlichen Tradition] existieren zusammen und verflechten sich bis zu dem Punkt, an dem sie ein bipolares System bilden, dessen Verständnis.“ bildet die Voraussetzung für jede Interpretation der politischen Geschichte des Westens.
Aus dieser Perspektive ist die Untersuchung der Texte von Hippolytus von Rom, von Tertullian, von Origines, von Clemens von Alexandria, von St. Gregor von Naziazeno, von Numenius, von Eusebius von Cäsarea, von St. Augustinus, von St. Thomas von Aquin, von Johannes XXII und Wilhelm von Occam, Leibniz, Malebranche, Bossuet und andere dienen dazu, die doktrinären Ableitungen und Entwicklungen zwanghaft aufzuzeigen, die sich aus der Entwicklung dessen ergeben, was Agamben das trinitarische Gerät nennt, durch das sie im Voraus strukturiert werden, so der Autor , die zentralen Kategorien dessen, was später zum spezifisch politischen Denken des Westens werden sollte.
Allerdings gibt es in der langen Rekonstruktion dieser noch viel längeren und komplexeren Begriffsgeschichte einen absolut strategischen Schritt für Agambens These, der mir sehr problematisch erscheint und gerade darin besteht, sie besser zu erfassen und zumindest abzugrenzen seine Implikationen. Die Querlesung scheint mir von großem Interesse zu sein Das Königreich und die Herrlichkeit mit der spekulativen Konzeption des Syllogismus.
Der entscheidende Schritt, den ich im Sinn habe, ist nicht die allgemeine These des Buches, diese Idee, dass man, wenn man es aus der Perspektive seiner theologischen Wurzeln betrachtet, eine interne Beziehung zwischen der politischen Tradition entdeckt sensu stricto und die wirtschaftlich-staatliche Tradition. Dieser Punkt scheint hermeneutisch sehr anregend, überzeugend und aufschlussreich. Was problematisch erscheint, ist etwas anderes, es ist die Ergänzung, oder, wer weiß es besser, diese Art von Scholium, die damit verbunden ist, die These, dass es keine Lösung der Kontinuität gibt, wenn der Begriff von Oikonomia verlagert sich von der Interpretation des Mysteriums der Dreifaltigkeit hin zur Erklärung dessen, was man später die Ökonomie der Erlösung nennen würde.
Oder anders ausgedrückt: Auch wenn diese doktrinäre Verschiebung des theologischen Gebrauchs des Ökonomiebegriffs angesichts des Dogmas von der Inkarnation des Sohnes sozusagen natürlich erfolgte, bedeutet dies nicht, dass diese Verschiebung nicht nur bedeutet eine andere Theologie, aber auch eine andere und unvereinbare Art, die Beziehungen des Endlichen mit dem Unendlichen zu verstehen. Um diesen Punkt zu verstehen, ist es jedoch notwendig, zu Hegel überzugehen. Zuvor ist es jedoch als unverzichtbare Vorbereitung zweckmäßig, sich, zumindest für einen Moment, auf das streng theologische Register zurückzuziehen.
2.
Kapitel II von Das Königreich und die Herrlichkeit zeichnet die Entwicklung des Wortgebrauchs nach Oikonomiaund seine lateinischen Übersetzungen, Anordnung e Dispensation, unter den frühen Kirchenvätern und zeigt, wie der Begriff erstmals in den Werken von Hippolytus von Rom und Tertullian eine theologisch technische Bedeutung erlangte, ein Punkt, den Agamben mit den Worten festhält: „Nach einer weit verbreiteten Meinung steht er bei Hippolytus und Tertullian dass die Oikonomia nicht mehr nur eine analoge Erweiterung des häuslichen Vokabulars auf die religiöse Sphäre war, sondern zu einem technischen Begriff wurde, der die trinitarische Artikulation des göttlichen Lebens bezeichnete.“
Die unmittelbar folgende Anmerkung erklärt Folgendes: „Das Konzept von Oikonomia Es ist daher der strategische Akteur, der die vorläufige Versöhnung zwischen der Dreieinigkeit und der göttlichen Einheit ermöglichte, bevor im vierten und fünften Jahrhundert ein echtes philosophisches Vokabular ausgearbeitet wurde.
Agambem betont, dass das Unterscheidungsmerkmal dieser ersten Lösung des trinitarischen Problems, dieses Appells an die Ökonomie, darin besteht, sich mit dem Paradoxon zu befassen, das in der Idee eines einzigen, aber konstitutiv dreieinigen Gottes enthalten ist, die Ontologie zu vermeiden und zu versuchen, das zu erklären Vielfalt der Menschen wird nicht ontologisch, sondern praktisch bestimmt, als Vielfalt, nicht durch die göttliche Substanz, sondern durch deren Handeln oder Wirken. Diese These impliziert insbesondere die Möglichkeit, dies anzuerkennen, obwohl der Vater als verstanden werden muss arkhe, der Sohn wäre Anarchon, das Unbegründete, wie man in einer zitierten Passage des Heiligen Gregor von Naziazeno nachlesen kann Das Königreich und die Herrlichkeit.
Auf jeden Fall ist es an dieser Stelle angebracht, im Hinblick auf die Zwecke, die wir in dieser Mitteilung verfolgen, zunächst auf den derzeitigen Sekretär der Kongregation für die Glaubenslehre, Erzbischof Luis, hinzuweisen, wie es ein wichtiger Theologe unserer Zeit tut F. Ladaria, dass diese Verwendung des Begriffs Oikonomia Bei den ersten Vätern, insbesondere bei Tertullian, bezeichnet es vor allem eine „intratrinitäre“ Realität.[I] Andererseits ist es jedoch genauso wichtig, darauf zu bestehen, wie oben bereits angedeutet wurde, natürlich in Anlehnung an Agamben, dass es nicht lange dauerte, bis das ökonomische Paradigma auf die Erklärung der Beziehungen Gottes zu endlichen Dingen, dem Haben, verlagert wurde werden in Wahrheit zu einem zentralen Konzept für die Erklärung der Weltregierung und für die Heilslehre.
Was ich nun hier und jetzt untersuchen möchte, sind die Implikationen dieser Verschiebung und zeigen, wie es möglich ist, in der Hegelschen Syllogistik eine Art Demonstration anhand von Beispielen zu sehen oder zumindest einen flüchtigen Blick darauf zu werfen, dass die Eindämmung und Bewahrung von Oikonomia Als Ausdruck „intratrinitärer“ Beziehungen erlaubt es, die Aporien zu vermeiden, die sich zwangsläufig aus seiner Ausweitung auf die Theoretisierung der Schöpfung und ihres Schicksals ergeben, also auf die Heilslehre und den notwendigerweise damit verbundenen eschatologischen Inhalt. Die Erklärung dieses Punktes ist zwar sehr schematisch, kann aber nicht umhin, etwas gewunden zu sein und erfordert daher etwas Geduld.
3.
Bei der Bewertung dieser Verschiebung des theologisch technischen Gebrauchs des Begriffs von Oikonomia Von der Ebene der intratrinitarischen Beziehungen bis zu den Beziehungen Gottes zur Welt versucht Agamben, die exegetischen Schwierigkeiten zu dekonstruieren, die durch diese Änderung in der Verwendung des Konzepts verursacht werden, und versucht, die lange Geschichte der Widersprüche und Polemiken, die durch diese wichtige Erweiterung des Konzepts hervorgerufen wurden, zu disqualifizieren seinen Anwendungsbereich, und stellt dazu Folgendes fest: „Der Interpretationskonflikt beruht auf der irrigen Annahme, dass der Begriff Oikonomia (...) zwei widersprüchliche Bedeutungen hätte, zwischen denen die Kirchenväter mehr oder weniger bewusst gezögert hätten.“ . Eine genauere Analyse ermöglicht es uns festzustellen, dass es sich nicht um zwei Bedeutungen desselben Begriffs handelt, sondern um einen Versuch, in einer einzigen semantischen Sphäre (der des Begriffs Oikonomia) eine Reihe von Ebenen zu artikulieren, deren Vereinbarkeit problematisch war: Äußerlichkeit gegenüber der Welt und Regierung der Welt, Einheit im Sein und Pluralität der Handlungen, Ontologie und Geschichte. Die beiden Bedeutungen (...) widersprechen sich nicht nur nicht, sondern sie erlangen ihre volle Verständlichkeit erst dann wieder, wenn wir uns ihrer funktionalen Beziehung bewusst werden. Sie stellen in der Tat die beiden Gesichter einer einzigen göttlichen Oikonomia dar, in der Ontologie und Pragmatik, trinitarische Artikulation und Herrschaft über die Welt wechselseitig aufeinander verweisen, die Lösung ihrer Aporien.“
Allerdings ist diese Lösung gelinde gesagt alles andere als perfekt. In der Tat, einmal verstanden Oikonomia Da sie als Funktion der Heilslehre trinitarisch ist, wird sie konstitutiv eschatologisch und daher unweigerlich mit den Ideen des Jüngsten Gerichts und des Endes der Zeit verbunden. Sobald diese Zuordnung hergestellt ist – wenn die Oikonomia So wird die trinitarische Natur als eine Funktion der Schöpfung, Inkarnation und Erlösung der Gerechten betrachtet – es ist gut zu fragen, ob Gott sich nicht auf diese Weise von der Geschaffenen und, innerhalb der Schöpfung, vom Menschen selbst abhängig machen wird , dessen Dramatik konstitutiv für die innere Struktur des Göttlichen selbst zu werden scheint.
Darüber hinaus kann man, wie sich später zeigen wird, auch fragen, welche logische Artikulation bestehen bleibt, welchen Grund es geben wird, die trinitarische Vision Gottes später, am Ende der Zeit, unter den Bedingungen des Pleroma, wann, aufrechtzuerhalten und zu bewahren Genau genommen ist die Heilsökonomie abgeschlossen und vollendet. Es ist anzumerken, dass gerade hier die traditionellen theologischen Diskussionen entstehen, deren Existenzberechtigung Agamben in dem gerade zitierten Text darzulegen versucht. Die fragliche Schwierigkeit ist jedoch stark belastbar und Agamben selbst führt sie, etwas belanglos, später im Buch als Zeichen der Grenze aller theologischen Spekulationen wieder ein.
In der modernen Theologie wird der scharfe Kritikpunkt dieser Diskussion tatsächlich oft in der Darlegung dessen angesprochen, was Theologen die immanenten und ökonomischen Lehren des trinitarischen Dogmas nennen. Die jüngste Darlegung, die der bereits erwähnte Luiz Ladaria zu diesem Punkt macht, in Diskussion mit der von Karl Rahner vorgeschlagenen Version zum Verständnis der Artikulation dieser beiden Theologien, wird es uns ermöglichen, den Kern des diskutierten Problems mit hinreichender Sicherheit zusammenzufassen.
Laut Ladaria in seiner Arbeit Mysterium Salutis. Grundlagen der Dogmatik als HeilsgeschichteRahner formuliert das sogenannte „Grundaxiom“ der trinitarischen Theologie wie folgt: „Die wirtschaftliche Dreifaltigkeit ist die immanente Dreieinigkeit und umgekehrt.“[Ii] Laut Erzbischof Ladaria ist Rahners Arbeit jedoch für die Wiederherstellung der alten Wahrheit relevant, dass es nur Sinn macht, vom dreieinigen Gott aus der „Offenbarung, die in Christus geschah“ zu sprechen,[Iii] Das in seiner Formel enthaltene „Umgekehrte“ ist sichtlich problematisch und geradezu verwerflich, da es leicht zu der Vorstellung führen kann, dass Gott nur insofern dreieinig wird, als er mit den Menschen kommuniziert.[IV]
Ein Punkt, der ihn, sobald er verstanden wird, fast direkt zu einer Hegelschen Konzeption der Dreieinigkeit führen würde, in der die Abstraktion und Unbestimmtheit des Vaters durch seine positive und partikularisierte Manifestation im Schöpfungswerk und damit im Sohn überwunden wird , dank dessen er endlich zu sich selbst zurückkehren würde, indem er durch Ihn als Selbsterkenntnis, das heißt als Heiliger Geist, zu sich selbst zurückkehren würde.
Nun macht eine solche Interpretation des Trinitätsdogmas Gott nicht zu Gott ohne die Welt, macht Schöpfung und Menschwerdung notwendig und nicht frei,[V] mit der Konsequenz, dass es, wie man in Anlehnung an eine von Ladaria zitierte Passage von Hans Urs von Balthasar sagen kann, notwendig wird, Gott als „im Prozess der Welt versunken“ zu sehen und daher nicht in der Lage zu sein, „zu sich selbst zu kommen“. diesen Prozess durchlaufen“.[Vi]
Im gegenwärtigen Kontext spielen die katastrophalen Folgen, die diese hegelianische Trinitätsinterpretation für die Integrität der Glaubenslehre und ihrer Glaubensgemeinschaft mit sich bringt, keine Rolle.
Was mir stattdessen wichtig ist, ist zunächst der Versuch, zu zeigen, wenn auch kontraintuitiv, dass eine Interpretation der Trinität in wirklich hegelianischen Begriffen weit davon entfernt ist, die sogenannte immanente Trinität auf die wirtschaftliche Trinität zu reduzieren oder ihr unterzuordnen und so die Vision des Absoluten zu vermitteln einen konstitutiven Charakter. Eschatologisch, bewirkt vielmehr das Gegenteil, so dass, wenn wir uns in der Interpretation nicht irren, Hegel in der Tat das, was er tut, darin besteht, den Begriff von wiederherzustellen Oikonomia ursprünglich von Tertullian vorgeschlagen, der die Theorie des Absoluten von der Eschatologie trennt.
Ein zweites Ergebnis und ein zweiter Vorteil der Hegelschen Position, für den ich, wenn ich das so sagen darf, plädieren möchte, besteht darin, dass durch die Anerkennung des von Agamben vorgeschlagenen Vorrangs theologischer konzeptioneller Strukturen gegenüber denjenigen, die sich der Erklärung des Politischen widmen, eine Gewinne auf diesem Gebiet, dank dessen – dank der Hegelschen Passage – eine Befreiung von jeglichem Messianismus und eine viel realistischere und integriertere Vision von Oikonomia Ethik, wenn ich noch einmal den Ausdruck verwenden darf, den Hegel höchstwahrscheinlich ablehnen würde. Aber schauen wir uns das etwas genauer an, auch wenn die Entfaltung – warum auch sonst – minimalistisch ausfallen wird.
4.
Zeigen Sie präzise und mit Textunterstützung, wie die Hegelsche Syllogistik die ursprüngliche Vorstellung von wiederherstellt Oikonomia Die Trinitarierlehre und damit die Vermeidung der Aporien, die ihre Ausweitung auf die Heilslehre und die ihr innewohnende Eschatologie mit sich bringt, ist eine exegetisch komplexe Aufgabe, deren Umsetzung neben der Konfrontation mit dem auch eine umfassende Lektüre der Texte erfordert komplexeste und schwierigste Probleme der Interpretation von Hegels Werk.
In dieser Mitteilung werde ich jedoch versuchen, einen kurzen Kurs einzuschlagen. Zuvor erscheint es jedoch angebracht, als Epigraph, oder vielleicht besser als eine Art Vorbedingung, die Aussage zu zitieren, die man im Abschnitt über die Beweise für die Existenz Gottes liest Lektionen zur Religionsphilosophie, wo es ganz ausdrücklich heißt: „Insofern man von der Erkenntnis über Gott spricht, spricht man unmittelbar von der Form eines Syllogismus“.[Vii]
Diese Aussage etwas klarer zu machen, ist eines der Desiderate, die hier verfolgt werden sollen, aber um dies zu erreichen, ist es besser, direkt zu den Texten zu gehen, in denen Hegel theologische Fragen direkt und ausführlich behandelt. Also gleich zu Beginn, und nicht ohne eine gewisse Ironie NaturphilosophieIn § 247 sagt Hegel:
„Die göttliche Idee besteht gerade darin, dieses Andere außerhalb von sich aufzulösen und wieder in sich aufzunehmen, Subjektivität und Geist zu sein.“[VIII]
Diese grobe Zusammenfassung des wesentlichsten Teils der Hegelschen Philosophie ist noch zu unbestimmt, um die oben dargelegte These weiter zu klären und zu untermauern, und es ist sicherlich notwendig, klarer zu erklären, worin diese Auflösung der göttlichen Idee besteht. Ö Kröte Es kommt in der Hegelschen Philosophie immer wieder vor und es gibt zahlreiche Texte.
Um weiterzugehen, können wir uns beispielsweise auf den Nachtrag zu Absatz 381 derselben Enzyklopädie beziehen, wo wir Folgendes lesen: „Bekanntlich drückt die Theologie diesen Prozess in der Darstellungsweise aus, indem sie sagt, dass Gott der Vater ( das Universelle Einfache, das in sich selbst ist), verzichtet auf seine Einsamkeit, erschafft die Natur (das Außerhalb seiner selbst, das, was außerhalb seiner selbst ist), erzeugt einen Sohn seines anderen Selbst); aber dieser Andere betrachtet sich aufgrund seiner unendlichen Liebe selbst, erkennt dort sein Bild und kehrt darin zur Einheit mit sich selbst zurück. [Diese] Einheit, nicht mehr abstrakt, unmittelbar, sondern konkret, vermittelt durch Differenz, ist der Heilige Geist, der vom Vater und vom Sohn ausgeht und in der christlichen Gemeinschaft seine vollkommene Wirksamkeit und Wahrheit erreicht.“
Allerdings bestätigt diese Darstellung der Dreieinigkeit in der Sprache der Darstellung, in dem eigentümlichen Sinne, den der Hegelianismus dem Wort gibt, trotz der Tatsache, dass sie in Hegels eigenen Worten ausgedrückt und als pädagogische Version seiner eigenen Position eingeführt wird, noch immer nicht das Wir haben oben die Behauptung aufgestellt, dass Hegels Theorie der Absoluten Idee eine Interpretation des trinitarischen Dogmas beinhaltet, die, ausgedrückt in der Sprache der gegenwärtigen Theologen, eher immanent als erlösungsorientiert wäre. Noch weniger lässt es uns verstehen, warum es, wie wir oben dargelegt haben, einen Verzicht auf jegliche Eschatologie bedeuten würde.
Tatsächlich könnte man auf den ersten Blick durchaus das Gegenteil vermuten, da Hegel beispielsweise bei der Darlegung des Gottesbegriffs eine Art konstitutive Abhängigkeit des Gottesbegriffs vom Endlichen vertritt. Ein klarer Ausdruck dieser Position findet sich in folgender Passage: „Das Endliche erscheint (...) als ein wesentliches Moment des Unendlichen, und wenn wir Gott als das Unendliche betrachten, kann er es nicht tun, um Gott zu sein.“ ohne das Endliche. Gott beendet sich selbst, gibt sich selbst Entschlossenheit. Dies könnte im Prinzip im Widerspruch zur Göttlichkeit stehen, aber dies ist bereits in den gewöhnlichen Darstellungen Gottes vorhanden, da wir es beispielsweise gewohnt sind, ihn als den Schöpfer der Welt zu betrachten.“[Ix]
Darüber hinaus muss man zugeben, dass die Prozessualität der Idee, um zwei von Bourgeois verwendete Adjektive zu übernehmen, als konkrete und positive Entwicklung begriffen werden muss, wenn man die Dinge nicht mehr in den Begriff der Repräsentation, sondern in das streng spekulative Register bringt.[X] Das heißt, es macht keinen Sinn, daran zu zweifeln, dass beides Entscheidung der Idee, „das Moment seiner Besonderheit frei aus sich selbst hervorgehen zu lassen (...), die unmittelbare Idee als ihr Spiegelbild, als Natur“ (Enc., § 244)[Xi], was die Selbstverleugnung der Natur betrifft – ihr Brennen wie ein Phönix[Xii] – aus denen der Geist hervorgeht, sind reale Prozesse.
Mehr noch: Wenn uns der maßgebliche Kommentar von Bourgeois sagt: „Für das Christentum ist die trinitarische Abfolge ein Abstieg vom Vater durch den Sohn im Geist“, während es für den Hegelianismus „eine Himmelfahrt des Vaters durch den Sohn“ ist , zum Geist“[XIII] Es scheint gut, die These zu bestätigen, dass – wie die Verteidiger der katholischen Orthodoxie sagen, und hier, um genauer zu sein, der Ladaria-Erzbismus – dass die trinitarische Entwicklung „mehr aus dem Mangel als aus dem Überfluss des göttlichen Wesens zu entstehen scheint“[Xiv] Siehe, wie unser zeitgenössischer Theologe fortfährt – und wie wir bereits in den oben zitierten Texten gesehen haben – nach Hegel: „Gott ist nicht ohne die Welt, der Sohn ist nicht ohne die Menschwerdung, der Heilige Geist ist nicht ohne die christliche Gemeinschaft.“ ".[Xv]
Wenn dies nun die letzte Station, das Ende der Linie bei der Interpretation und dem Verständnis der Hegelschen Position wäre, müsste man zu dem Schluss kommen, dass die Behauptung, die ich oben aufgestellt habe, dass Hegel eine immanente Sicht der Dreifaltigkeit wiedererlangen würde, und dabei vorsichtig sein würde Eschatologische Aporien wären nichts weiter als eine gewagte und ungewöhnliche Hypothese gewesen, der es an philologischer Grundlage und hermeneutischer Relevanz mangelte.
Die Dinge sind jedoch komplexer, als sie scheinen, und ich glaube nicht, dass es an der Zeit ist, endgültig aufzugeben. Tatsächlich heißt es im oben genannten § 247 der Enzyklopädie: „Die Welt wurde erschaffen, sie wird jetzt erschaffen und sie wurde für immer erschaffen; Dies geschieht in Form der Erhaltung der Welt. Schaffen ist die Tätigkeit der absoluten Idee; die Idee der Natur ist, wie die Idee als solche, ewig. (….) Das Endliche ist jedoch zeitlich; es hat ein Vorher und ein Nachher; und wenn man das Endliche vor sich hat, ist man in der Zeit. Das Endliche hat einen Anfang, aber kein Absolutes. Seine Zeit beginnt mit ihm und die Zeit ist nur endlich. Philosophie ist ein zeitloses Verständnis auch der Zeit und aller Dinge überhaupt nach ihrer ewigen Bestimmung.“[Xvi]
Wenn Hegel nun sogar von der Natur sagen kann, dass sie ewig ist, dann ist es klar, dass er dasselbe vom Geist sagen kann, und deshalb steht am anderen Ende desselben Buches II der Enzyklopädie, direkt nach dem Schritt, in dem Der Philosoph sagt uns, dass der Geist aus der Natur selbst stamme, der Text fügt hinzu: „Er [der Geist] ist sowohl vor als auch nach der Natur (...). nicht empirisch, sondern insofern er immer schon in ihr enthalten ist und sie voraussetzt.“ zu sich selbst. Aber seine unendliche Freiheit lässt sie frei und stellt die ihr entgegenwirkende Idee als eine innere Notwendigkeit in ihr dar, so wie ein freier Mensch in der Welt sicher ist, dass sein Handeln die Tätigkeit der Welt ist. (Enc., § 376, Addendum).[Xvii]
Mehr noch: Die eigentliche Lehre aus dem Abschluss der Enzyklopädie, die uns am Höhepunkt des Systems gegeben wurde, was uns in Absatz 577 gesagt wird, ist die vollständige Bestätigung des Punktes, denn das, was Hegel den Syllogismus nennt Die Idee der Philosophie besteht gerade in der Aussage, dass die Idee, wenn sie geteilt ist und ihre beiden Erscheinungsformen in der Natur und im Geist hat, sich in der absoluten Erkenntnis ihrer selbst als ewig und als ewig tätig und erzeugend versteht seine Erscheinungen und genießt dieses Wissen.[Xviii]
Wenn wir also nun zur Sprache der konventionellen Theologie zurückkehren und uns fragen, wie die spekulative Konzeption der Dreieinigkeit zu verstehen ist, muss die Antwort meines Erachtens lauten, dass sie tatsächlich die Unterscheidung zwischen immanentem und wirtschaftlichem Verständnis überwindet. denn die Tatsachen der Schöpfung, Inkarnation und Offenbarung Gottes in der Zeit werden annulliert, indem sie wieder im ewigen Charakter der Teilung der Idee in ihren Erscheinungen und im ewigen Wissen ihrer Rückkehr zu sich selbst aufgehen.
Gerard Lebrun, in einer seiner vielen Passagen Das Konzept Geduld, – dem ich übrigens zum Teil die Lektion verdanke, die ich gerade hastig und ungeschickt zusammengefasst habe – bringt anschaulich zum Ausdruck, was meiner Meinung nach als die beste Lesart der Hegelschen These angesehen werden sollte, indem er sagt:
„Wenn man nun sagt, dass Gott sich ‚offenbart‘, heißt das, dass das Anderssein, das Endliche nicht außerhalb von Gott liegt. (….) Zweifellos ist es für den Christen schwer, sich das vorzustellen, da er der Menschwerdung mehr Bedeutung beimisst als Golgatha (….). Es ist jedoch der Moment, in dem sich der Unterschied zwischen Gott und der Welt als einfache Unterscheidung offenbart Offenbarung gipfelt: Die Entfremdung im Endlichen war nur ein Blitz, die Zeit, in der das Reich der Endlichkeit als eine Figur erschien, die das Göttliche erhebt, um sich später in ihrem Kielwasser aufzulösen.[Xix]
5.
Kehren wir zu den anfänglichen Anliegen dieser Anmerkungen zurück, zu Aganbems These über den genealogischen Vorrang theologischer Kategorien im Verhältnis zu politischen Kategorien, fragen wir uns nun, welche Ableitungen sich aus dem spekulativen Verständnis der Trinität für die Strukturierung politischer Konzepte ergeben; Wenn wir uns also fragen, wie und in welchen Begriffen die spekulative Theologie des Philosophen die hegelianische Politik bestimmt, wird meine erste Antwort sein, dass sie jeglichen Messianismus und jede Eschatologie unmöglich macht. Der zweite Punkt wird sein, dass aus hegelianischer Sicht die Paradigmen, die Agamben als ökonomisch-managementorientierte und politisch-staatliche Paradigmen bezeichnet, nicht als antinomisch betrachtet werden können.
Um den ersten dieser Punkte aphoristisch zu verdeutlichen, könnte ich einfach sagen, dass für Hegel aus der Sicht der grundlegenden konzeptuellen Strukturen der Ethik das Spiel immer schon gespielt ist. Das bedeutet, dass aus spekulativer Sicht seine Makrogliederungen – Familie, Zivilgesellschaft, Staat – ewig sind. Siehe, solche Institutionen sind notwendig, sie sind die Konstanten, die die eigentlichen Begriffe des ethischen Syllogismus darstellen.
Bekanntlich erzürnte diese Position Marx, in dessen Kritik es unter anderem hieß: „Die Idee wird als Subjekt errichtet und das wirkliche Verhältnis der Familie und der bürgerlichen Gesellschaft zum Staat als das Werk der Idee und ihrer imaginären Tätigkeit dargestellt.“ . Familie und Zivilgesellschaft sind Voraussetzungen des Staates; Sie sind also die einzigen wirklich aktiven Elemente, aber in der Spekulation wird alles auf den Kopf gestellt.“[Xx]
Wie dem auch sei, aus hegelianischer Sicht macht es weder Sinn noch Ironie, die Spaltung des globalen gesellschaftlichen Lebens in ein irdisches und ein himmlisches Leben zu kritisieren, wie wir lesen Die Judenfrage,[xxi], weder wartend noch ankündigend, noch kämpfend für irgendeine konzeptionell neue Gesellschaft. Das heißt auch, dass das Fehlen einer Eschatologie den Messianismus zu einer törichten und nutzlosen Leidenschaft macht, um Sartres berühmten Ausdruck zu verwenden.
Noch weiter radikalisierend könnte man sagen, dass es die Diskussion um das Ende der Geschichte selbst ist, die immer falsch platziert wurde, weil für sie das Gleiche gilt, was Hegel im Hinblick auf die Forderung nach einer endgültigen Antwort auf das Ende der Geschichte sagt Frage, die sich stellt. Fragen, ob die Welt einen Anfang in der Zeit hatte oder nicht, das heißt, es muss gesagt werden, dass es dieser ist oder oder der nutzlosen Frage (§ 247, S. 29). Das liegt daran, erklärt er uns, dass wir, wenn wir uns auf die Ebene des Endlichen begeben, kein Ende erreichen und man sowohl sagen kann, dass wir einen Anfang haben, als auch, dass wir keinen haben. Zwar gibt es eine endliche Geschichte der Unendlichkeit, eine Geschichte der Rückkehr der Idee zu sich selbst in der Zeit, aber diese ist trotzdem ewig, sofern sie tatsächlich die Geschichte der Unendlichkeit und nicht die monotone Reihe chronologisch angesammelter Ereignisse ist eine Tatsache, die im Laufe der endlichen Geschichte empirisch vergessen und wiederholt werden kann, etwa als in den Ländern des sogenannten Realsozialismus versucht wurde, die Unterscheidung zwischen Staat und Zivilgesellschaft aufzulösen.
Was die zweite Frage anbelangt, so sind, wie ich in meiner Studie über die Hegelsche Konzeption des Patriotismus zu zeigen versucht habe, die Paradigmen des Wirtschaftsmanagements und des politischen Staates untrennbar miteinander verbunden, denn ebenso gibt es eine Doppelfigur des Patriotismus – eine der gewöhnlichen Situationen, eine andere solche von Ausnahmesituationen – so kann man auch sagen, dass je nach den konkreten Situationen, in denen sich das ethische Leben zufällig befindet, die eine oder andere der Figuren des ethischen Syllogismus vorherrschen kann.
Übrigens, um mit einer Anspielung auf die Situation, in der wir leben, abzuschließen, könnte man sagen, dass die Menschen in den letzten Jahren weltweit im Zeichen der rein formalen und oberflächlichen Formel des ethischen Syllogismus – SPU – gelebt haben, der Formel von der Syllogismus der Erscheinung, nach dem sich die Universalität einfach aus der Interaktion der Individuen zu ergeben schien, die durch die Besonderheit des Bedürfnissystems, also in der heutigen Sprache, durch die immanente Dynamik der Globalisierung vermittelt wird.
Jetzt jedoch hat die große Krise, die die Welt durchmacht, die grundlegendste Formel, die SUP-Formel, wiederhergestellt, in der der Mittelbegriff das Universelle ist, dessen Wirksamkeit die Idealität jedes Einzelnen und jedes Einzelnen – jedes Endlichen – bezeugt. Ausstellen – wenn auch gleichzeitig dessen Gründung und endgültiges Ziel. Denn das ist es, was dieser außergewöhnliche Aufschwung der Regierungen wirklich bedeutet, der erneut zeigt, dass der Staat auf ewig die ultimative Wahrheit des Sozialen ist, die Instanz, von der die ethische Gesamtheit letztlich für ihre Stabilität und Konformation abhängt.
*Joao Carlos Brum Torres ist pensionierter Professor für Philosophie an der UFRGS. Er war Planungsminister der Regierung von Rio Grande do Sul (1995–1998 und 2003–2006). Autor, unter anderem von Transzendentalismus und Dialektik (L&PM).
Referenz
Giorgio Agamben. Das Königreich und die Herrlichkeit: Eine theologische Genealogie von Wirtschaft und Regierung [Homo Sacer, II]. Übersetzung: Selvino J. Assmann. São Paulo, Boitempo, 328 Seiten.
Aufzeichnungen
[I] V. Luis F. Ladaria, Der lebendige und wahre Gott – Das Geheimnis der Dreifaltigkeit, Übersetzung von Paulo de Gaspar Meneses, SJ, Edições Loyola, São Paulo, 2005, S. 157.
[Ii] apud Luis F. Ladaria, op. O., S. 37.
[Iii] Id., 38.
[IV] Id., 45.
[V] V. Id., S. 45. Was aus theologischer Sicht zu Verwirrung führt“zwischen Trinitätstheologie und Christologie“ (Id., 48).
[Vi] apud Ladaria, op. O., S. 49.
[Vii] VGWF Hegel, Lektionen zur Religionsphilosophie, I, hier zitiertes Werk gemäß der spanischen Übersetzung von Arsenio Guinzo mit dem Titel Der Begriff der Religion und veröffentlicht von Fonds für Wirtschaftskultur, Mexiko, 1981, S. 248.
[VIII] VVGWF Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften – Im Kompendium (1830), Bd. II, § 247, Nachtrag; trans. von José Nogueira Machado, herausgegeben von Edições Loyola, São Paulo, 1997, S. 26
[Ix] O Konzept der Religion, In. O., S. 190.
[X] V. Bernard Bougeois, Vorstellungin Encyclopédie des Sciences Philosophiques III – Philosophie de l'Esprit, Vrin, Paris, 1988, S. 83, Anmerkung 34, schließlich.
[Xi] V. Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften – Im Kompendium, I, Hrsg., cit., S. 370-1.
[Xii] V, id, II, § 376, Nachtrag, S. 536.
[XIII] V. Bernard Bourgeois, Hegel, Les Actes de l'Esprit, Vrin, Paris, 2001, S. 231.
[Xiv] V. ob. O., 47.
[Xv] AUSWEIS Ib.
[Xvi] Hrsg., cit., S. 28.
[Xvii] In. cit., 556,
[Xviii] Vgl. Hrsg. O., 364
[Xix] V. Gerard Lebrun, Die Geduld des Konzepts, Gallimard, Paris, 1972, S. 137.
[Xx] V. Karl Marx, Kritik des Hegelschen Staates, in der französischen Übersetzung von Kostas Papaioannou, veröffentlicht am 10., Paris, 18, S. 1976.
[xxi] Marx sagt im Wesentlichen: „Wo der politische Staat seine wahre Entwicklung erreicht hat, führt der Mensch – nicht nur im Denken, sondern in der Realität, im Leben – ein Doppelleben, ein himmlisches Leben und ein irdisches Leben: ein Leben in der politischen Gemeinschaft.“ , indem er sich als kollektives Wesen betrachtet und in der Zivilgesellschaft lebt, in der er als Privatperson auftritt, andere Menschen als Mittel betrachtet, sich selbst erniedrigt, indem er sich selbst zum Mittel macht und sich in ein Spielzeug fremder Kräfte verwandelt.“ In: K. Marx, Oeuvres, III: Philosophie, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, 1982, S. 356.
