von RICARDO EVANDRO S. MARTINS*
Agamben ist ein europäischer Philosoph, der der Wissenschaft misstrauisch gegenübersteht, die in der Vergangenheit ihre Nazi-Version hatte. Agamben hegt auch Misstrauen gegenüber der Wissenschaft, weil sie die Wahrheit über Politik und Leben vertritt und Gründe hat, sie so zu verstehen.
Yara Frateschi veröffentlichte den Artikel „Agamben ist Agamben“, kritisierte er die Position des italienischen Philosophen in den letzten Monaten zur aktuellen Krise der Coronavirus-Pandemie. Unter anderem kritisiert er, dass Giorgio Agamben trotz der Treue zu seinen eigenen philosophischen Kategorien aufgrund der Begrenztheit seiner eigenen Theorien nicht in der Lage sei, die „faktische Wahrheit“ zu verstehen, und wirft ihm damit Neoliberalismus vor und fern von der „Stadt“ und ihren Besonderheiten zu sein. Daher kommentiere ich in diesem Aufsatz Frateschis Meinung und übe einige Kritikpunkte an seinem Text, um in einigen Punkten einen anderen Agamben aufzuzeigen.
Auf deinem Blog unter quodlibet.it, beeilte sich Agamben und stürzte sich weiter in den Abgrund, die Zukunft vorherzusagen – etwas, das Juden verboten war. Zusammen mit Roberto Esposito bin ich der Meinung, dass sich bloße Notfallmaßnahmen in dieser aktuellen Coronavirus-Krise (COVID-19) von den Maßnahmen eines Ausnahmezustands, ob real oder fiktiv, unterscheiden. Darüber hinaus geriet Agamben in Gefahr, leicht von den Spielern ausgenutzt zu werden Alt-rechts, wie es Außenminister Ernesto Araújo tat, als er seinen Artikel „Comunavirus ist angekommen“ schrieb" . Aber ich möchte hier vorschlagen, eine andere Sicht auf Agamben zu geben. Ja, machen Sie einige Kommentare und stellen Sie andere Fragen.
Ich verstehe Agamben lieber als einen Provokateur von Fragen, die offensichtlich sind und vom akademischen gesunden Menschenverstand akzeptiert werden. Aber vielleicht war es zu früh, um über die Gegenwart zu sprechen. Der Eule von Minerva blieb noch mehr Zeit zum Fliegen. Es ist nicht abzusehen, ob die außergewöhnlichen Maßnahmen und Kontroll- und Überwachungseinrichtungen nach dem Ende der Pandemie bestehen bleiben. Dies ist eine spekulative Arbeit, die jedoch wichtig ist, um eine Debatte und Reflexion anzustoßen und die Gelegenheit zu bieten, die Grenzen einer Theorie und ihrer Kategorien zu testen.
Trotz allem hat Agamben Recht, wenn er angesichts so vieler Anzeichen mit der Gefahr einer möglichen Fortsetzung der Überwachung nach der Epidemie umgeht. So wie Frateschi von einer „sachlichen Wahrheit“ spricht, würde ich sagen, dass Agamben Recht hat, wenn er in derselben „sachlichen Wahrheit“ Folgendes erkennt: a) die Existenz der bereits geltenden Strategien zur Kamerasteuerung; b) die Verwendung von Mobiltelefonanwendungen zur Überwachung des Standorts infizierter Personen; c) das bioethische und biorechtliche Problem hinsichtlich der „Sofias Wahl“ bei der Nutzung von Betten und Beatmungsgeräten; d) Konsolidierung des Fernstudiums. Alles echte und dringende, „sachliche“, „in der Stadt“-Probleme. Diese „Fakten“ sind keine bloßen paranoiden „Interpretationen“.
Man muss auch verstehen, dass Agambens Misstrauen gegenüber der Wissenschaft weder einem bolsonaristischen Irrationalismus noch einer Angst um das Wohl der Wirtschaft und des Marktes entspringt. Diese Positionen sind die Rechtfertigung der Strategie der „Gruppenimmunität“ der Regierung von Jair Bolsonaro und nicht die von Agamben. Es ist, weil?
Agamben ist ein europäischer Philosoph, der der Wissenschaft misstrauisch gegenübersteht, die in der Vergangenheit ihre Nazi-Version hatte. Agamben hegt auch Misstrauen gegenüber der Wissenschaft, weil sie die Wahrheit über Politik und Leben vertritt und Gründe hat, sie so zu verstehen. Dabei orientiert er sich an den Denkern der Nachkriegszeit und ihren Traumata, etwa an der Kritik der instrumentellen Vernunft durch die Frankfurter, an Hans Jonas' Heuristik der Angst und vor allem an dem Misstrauen, das das Misstrauen gegenüber der Wissensmacht mit sich bringt der medizinische Diskurs, der natürlich wird (Michel Foucault).
Ein weiterer Punkt: Frateschi stellt Agamben zu Unrecht als Neoliberalen dar, weil er angeblich gegen staatliche Ausnahmemaßnahmen wäre und die Figur des Staates als Feind darstellt, ohne sich seines Schutzpotenzials gegenüber der ärmsten Bevölkerung bewusst zu sein. Zusammenfassend ist Frateschi der Ansicht, dass Agamben das „positive“ Potenzial des Staates als legitime Einheit und Garant sozialer Rechte, insbesondere in Zeiten einer Pandemie, gegenüber den Schwächsten nicht berücksichtigt. Nun, diese Aussage über Agambens angeblichen Neoliberalismus ist aus folgenden Gründen falsch:
1 – Gegen solche Maßnahmen zu sein, macht Agamben nicht zu einem Liberalen, denn er ist genau derjenige, der uns sagt und zeigt, dass der Ausnahmezustand genau aus der liberal-revolutionären und naturrechtlichen Tradition stammt und von dieser als Ressource genutzt wird dieselbe Tradition – wie bereits Karl Marx gezeigt hatte 18 Brumaire von Louis Bonaparte (1852);
2 – Bolsonaro verteidigt die „Gruppenimmunität“, weil sie seiner neoliberalen Berechnung zufolge weniger Schaden anrichtet. Wo hat Agamben nun die Gesundheit des Finanzmarktes verteidigt? Wann hat Agamben die Lockerung außergewöhnlicher Maßnahmen in dieser Pandemie verteidigt, um Handel und Industrie zu retten? Ist das tatsächlich ein Anliegen von ihm?;
3 – Tatsächlich könnte der Neoliberalismus durchaus ein Verbündeter des militärischen Autoritarismus und außergewöhnlicher Maßnahmen sein, die eroberte Rechte einschränken; Erinnern Sie sich nur an die lateinamerikanische Erfahrung mit General. Augusto Pinochet und seine Chicago Boys, zusätzlich zu der Tatsache, dass der Neoliberalismus zu einem „permanenten wirtschaftlichen Ausnahmezustand“ (Gilberto Bercovici) führt, mit Kürzungen bei öffentlichen Dienstleistungen, Sparmaßnahmen und einem Rückgang der Infrastrukturinvestitionen sowie der Lockerung der Arbeits- und Sozialversicherungsgesetze;
4 – Selbst in der Unterscheidung, die Foucault zwischen Liberalismus und Neoliberalismus trifft, kann Agamben in keinem der beiden als „Gott des Geldes“ bezeichnet werden, abgesehen von der Frage nach der Einschreibung des Lebens in Oikonomie – Hier erinnere ich mich an Bolsonaros jüngsten Satz: „Die Wirtschaft ist auch Leben.“ Agamben misstraut dem Staat, dem Gesetz, den Kontrollinstitutionen, und das bringt ihn einem revolutionären antikapitalistischen Denken näher, das eine Lebensweise predigt, „die kommt“, mit einer anderen Anwendung des Rechts, oder nach dem Gesetz und seinem Staat, und kein Minarchismus oder Anarchokapitalismus von Ayn Rand, oder von Ludwig von Mises, Friedrich Hayek usw.;
5 – Agamben möchte nicht, dass das Ende des Staates die Wirtschaft frei lässt. Darum geht es nicht. Tatsächlich spricht Agamben, wie gesagt, von der „Absetzung“ des Gesetzes, das seit Hans Kelsen – diesem Liberalen und Freund von Mises – mit dem Staat verwechselt wird. Ich frage mich also: Wenn es neoliberal ist, die bürgerliche Rechtsstaatlichkeit „absetzen“ zu wollen und gleichzeitig ihren außergewöhnlichen Mitteln zu misstrauen, wer ist dann Marx? Ein Philosoph der Österreichischen Schule? Sicherlich nicht;
Und die Maßnahmen der WHO zur sozialen Isolation werfen eine anthropologische und erkenntnistheoretische Frage auf: Das wissenschaftliche Modell der WHO und das Wirtschaftsmodell für ein Leben in Isolation dienen möglicherweise nicht den Lebensweisen traditioneller indigener Völker, wie uns die feministische Philosophin Maria Galindo warnt dass das zu kopierende Modell möglicherweise nicht dazu dient, die indigene Bevölkerung Boliviens vor einer Ansteckung zu schützen und ihnen darüber hinaus ihre Lebensgrundlagen zu entziehen.
Das heißt, die Einhaltung der WHO-Richtlinien ist richtig, weil sie glaubwürdig sind, sie liegt im paradigmatischen Horizont (Thomas Kuhn) dessen, was wir unter wissenschaftlichen Erkenntnissen verstehen. Deshalb kann es gerade aus diesem Grund nicht als Dogma angesehen werden.
Es ist klar, dass die WHO nicht im Namen des Funktionierens des Marktes und trotz Tausender Leben abgelehnt werden kann. Tatsächlich ist die WHO, zumindest im brasilianischen Fall, eine der glaubwürdigsten Institutionen inmitten von Bolsonaros Leugnungspolitik und so vielen anderen gefälschte Nachrichten in den sozialen Netzwerken. WER ist unser Parameter möglicher Wahrheit. Aber warum? Warum ist es eine globale Organisation, die die Wahrheit vertritt, da die Wissenschaft das einzig mögliche sichere Wissen wäre? Die Antwort auf diese Frage ist positiv. Dies ist jedoch nur deshalb so, weil berechtigterweise wissenschaftliche Erkenntnisse verfälscht werden können (Karl Popper). Das scheinbare Paradox liegt in der notwendigen Erinnerung an den rhetorischen Status der Wissenschaft und ihre bioethischen, biojuristischen und natürlich biopolitischen Grenzen.
Als Beispiel dafür, dass man sich nicht unbedingt an die WHO-Richtlinien halten kann, weil sie angeblich „sachliche Wahrheit“ sind oder weil dies der Weg wäre, der uns von Bolsonaros Leugnung wegführen würde, ist es notwendig, sich an zwei Tatsachen zu erinnern: dass dies das Gleiche ist Erst vor 2 Jahren hat die WHO Homosexualität und vor weniger als einem Jahr Transsexualität von ihrer Pathologieliste gestrichen. Wenn also die Unsicherheit der wissenschaftlichen Faktizität nicht akzeptiert wird, wären Homosexualität und Transsexualität dann bis zu Änderungen in der WHO-Liste der Pathologien „Krankheiten“ derselben „Faktenwahrheit“? Die Antwort ist nein. Aber was hat sich dann geändert? Diese Realität, die Fakten oder deren „Interpretation“? Ist es postmodern, dies zu hinterfragen? Oder wäre es nicht gerade erkenntnistheoretisch rigoros anzunehmen, dass sich nicht die Realität der Tatsachen ändert, sondern die Methoden und neuen Erkenntnisse darüber, was über wissenschaftliche Objekte hinausgeht und in ihre unwissenschaftlichen Annahmen eindringt, da dies bereits der Fall wäre? das phänomenologische Feld?
Bioethische und biopolitische Entscheidungen während dieser Pandemie können vom sogenannten linken oder progressiven Denken niemals unbemerkt bleiben. Dies kann nicht im Namen eines (bio)politischen Konsenses trivialisiert, naturalisiert werden. Deshalb hat Agamben zumindest Recht, wenn er die Themen anspricht und diese Warnung auf die Tagesordnung setzt, allein schon wegen der Kontroverse, die Diskussionen wie die, die wir jetzt hier führen, auslöst.
Aus lateinamerikanischer Sicht greifen die Kritiken von Agamben jedoch nicht. Hier ist der Neoliberalismus leugnend und antiwissenschaftlich, gleichzeitig aber auch eine Entschuldigung für Militärdiktaturen – während Agamben aufgrund des Traumas der Shoah zu Recht den „Engel des Todes“ fürchtet, wie es Josef Mengele und seine Wissenschaft waren. Wir Latinos-Amerikaner haben Angst vor dem „Engel der Geschichte“, vor dem Kolonialismus und dem neoliberalen Fortschritt, vor seinen Scherben der Barbarei, die er zurückgelassen hat, zusammen mit den Leichen, die in Gräben vergraben sind, ohne Spur in Manaus. In diesem Punkt möchte ich sagen: Agamben ist nicht gegen eine Isolation im Namen der Wirtschaft. Offensichtlich. Daher ist es sehr unfair, ihn mit dem Bolsonarismus in Verbindung zu bringen. Agamben ist aus anderen Gründen gegen die Isolation. Natürlich mögen solche anderen Motive fraglich sein, aber sie liegen sicherlich nicht an einem Mangel an „Empathie“, „Menschlichkeit“ oder an Mitgefühl und Respekt für die Trauer der Tausenden von Italienern, die in dieser Krise gestorben sind und noch sterben werden. Es ist, weil?
Diese Kritik an Agamben basiert auf der Annahme, dass die Kritiker selbst scheitern, wenn sie fordern, was sie tun: Sie wollen eine Lösung von Agamben oder dass er die Mehrheit der fortschrittlichen Sichtweise der Welt auf die Pandemie unterstützt. Das ist eine falsche Sicht auf die Rolle des Intellektuellen. Die Aufgabe besteht gerade darin, zu stören, zum Ausdruck zu bringen, womit Ihre Kollegen nicht einverstanden sind oder nicht hören wollen, und zu zeigen, dass die Situation, so wie sie ist, unerwünschte Folgen haben und Fragen aufwerfen kann, für die es noch keine offensichtliche Lösung gibt.
Andererseits stimme ich auch zu, dass es dem Agamben an Klarheit in einer wichtigen Frage mangelt: Was also tun, ohne dass ein Impfstoff entwickelt wurde? Durch Gruppenimmunisierung sterben lassen? Agamben hat welchen Ausweg? Muss er eines anbieten? Ich glaube schon. Ja, es ist notwendig, mehr zu tun, als die soziale Isolation und die Fügsamkeit, mit der außergewöhnliche restriktive Maßnahmen akzeptiert werden, zu kritisieren, wenn Isolation immer noch die einzige oder beste „Waffe“ in diesem „Weltbürgerkrieg“ ist, der zur Pandemie von COVID-19 geworden ist . Es wäre wichtig und würde die Risiken, die Agamben mit seinen Texten eingeht, mildern, wenn er Lösungen ohne hermetische, kryptoanarchische Phrasen aufzeigen würde, die über die bloße Feststellung von Gefahren und die Feststellung hinausgehen, was uns nicht zur Wahrung unserer Freiheiten dient.
Bezüglich der verallgemeinernden Kategorien, die das Vielfache der Realität nicht sehen würden, hat Frateschi Recht, wenn er Agamben zur „Realität“ aufruft, zur Rückkehr „in die Stadt“. Aber das ist Agamben gegenüber nicht ganz unfair: Die Allgemeingültigkeit der Kategorie „nacktes Leben“ ist kein Mangel seines Denkens. Er betreibt weder Soziologie noch Politikwissenschaft. Agamben sucht nach der ontologischen Bedeutung politischen Handelns und tut dies nicht, indem er ein Allgemeines auf das Besondere anwendet. Frateschi könnte über die Bände des „Homo sacer“-Projekts hinausgehen und hineinsehen "Signatura rerum“ (2010), dass diese Kategorien besonders sind und als analoge Paradigmen zu anderen besonderen Situationen fungieren. Die Beziehung ist nicht deduktiv, allgemein-besonders, sondern besonders-besonders. Agamben sagt also nicht, dass wir immer noch oder wieder in einem Vernichtungslager leben oder dass es überall Felder und Ausnahmen gibt, sondern dass diese Kategorien uns helfen würden, die Realität zu verstehen.
So kann die von Frateschi zitierte alleinerziehende Mutter in der Gemeinde Cidade de Deus in der Stadt Rio de Janeiro ihre Besonderheit aus der besonderen Situation des nackten Lebens, die die biopolitische Maschine hervorbringt, über eine binäre Sicht hinaus interpretieren, als ob wirft Agamben dies vor. Ein möglicher Leseschlüssel zum Verständnis von Agamben könnte genau darin liegen, zu erkennen, dass es zwischen zwei Grenzkonzepten immer ein drittes geben würde, in einem unlösbaren Paradoxon. Am Beispiel der alleinerziehenden brasilianischen Mutter können Agambens Kategorien als Werkzeuge zum Verständnis dieser brasilianischen Singularität dienen: Denn derselbe Staat, der soziale Isolation durchführt, ist derselbe, der in diesen Gemeinschaften auf unmerkliche Weise mit den Milizen von Rio de Janeiro zusammenarbeitet .
So im selben Beispiel, wo die Rechtsstaatlichkeit in Brasilien durcheinander gerät, in einer Zone der Ununterscheidbarkeit zwischen den Milizen und dem Staat, repräsentiert durch die Militärpolizei, die gewalttätig und willkürlich vorgeht und die Bewohner der Cidade de Deus in Rio erpresst de Janeiro, sofort, dann fällt mir ein anderer ein Gottes Stadt, das von St. Augustinus, als er den Unterschied zwischen einem Königreich und einer Piratengruppe in Frage stellt, wenn „die Gerechtigkeit verbannt ist“ (Buch I, IV, Kapitel 4). Eine Frage, die uns in der heutigen Zeit erreicht und die uns wie Agamben dazu veranlasst, zusätzlich zum binären Modell der Rechtsstaatlichkeit zu versuchen, dies zu verstehen Während Milizen müssten Gerechtigkeit nicht mehr als „Kriterium für die Zwecke oder Mittel der Gewalt“ denken, wie Benjamin sagt Für eine Kritik der Gewalt (1921), aber als etwas, das immer noch „kommt“, für eine andere Lebensweise, lebte in einem Modell, das weit über den liberalen Vertragismus oder den Neoliberalismus hinausgeht.
*Ricardo Evandro Martins ist Professor für Rechtswissenschaften an der Bundesuniversität Pará (UFPA). Autor von Rechtswissenschaft und Hermeneutik (Phi Ed.)
