von MIGUEL VEDDA*

Präsentation des neu erschienenen Buches von György Lukács

1.

Em Mein Weg zu Marx (1933) – dessen Komposition in zeitlicher Hinsicht den darin enthaltenen Aufsätzen sehr nahe kam Goethe und seine Zeit – behauptet György Lukács, dass die Beziehung zu Marx der wahre Prüfstein für jeden Intellektuellen sei, „der die Klärung seiner eigenen Weltanschauung, der gesellschaftlichen Entwicklung, insbesondere der aktuellen Situation, seines eigenen Platzes darin und seiner eigenen Position ernst nimmt.“ in Bezug darauf. Die Ernsthaftigkeit, mit der sich der Intellektuelle dieser Frage widmet, „zeigt, inwieweit er bewusst oder unbewusst eine klare Position gegenüber den Kämpfen der aktuellen Geschichte vermeiden will“.

Ein großer Teil des Aufsatzes besteht aus einem biografischen Rückblick auf die besondere Assimilation, die der Autor bis zu diesem Zeitpunkt mit dem Werk von Marx gemacht hatte; eine Assimilation, die zu diesem Zeitpunkt noch keineswegs abgeschlossen war und in den mehr als 35 Jahren philosophischer und politischer Arbeit, die der ungarische Philosoph vor sich hatte, produktive Veränderungen mit sich bringen sollte. Zu diesem Buch, das wir vorstellen, muss gesagt werden, dass es in Lukács einen Weg für Goethe gibt, der nicht weniger wichtig und fruchtbar ist als der, der mit Marx in dem Aufsatz von 1933 verbunden ist.

Als letzten Punkt dieser Entwicklung könnte man die Konferenz „Märzx und Goethe„[Marx und Goethe]“, gehalten am 28. August 1970, in dem Lukács in den letzten Monaten seines Lebens einige der grundlegenden Wendepunkte seiner Aneignung Goethes Revue passieren lässt und vor allem auf die Bedeutung hinweist, die dies hat kam in seiner späteren Philosophie zum Ausdruck. Als einer der Aspekte, die den Autor binden verheißungsvoll zum Die Hauptstadt, erwähnt der alte Lukács das Generizität, jene menschliche Dimension, in der wir „einen soliden Parameter für die Entscheidungen unserer Innerlichkeit finden können, der im Bereich der Praxis fruchtbar wird und in diesem Sinne für ein wahrhaft menschliches Leben wesentlich ist“. Das Zusammentreffen von Skepsis gegenüber dem Kult der „Originalität“ und der Annahme der Generizität als Maß beeinflusst „die menschlichen Skizzen aller wichtigen Werke Goethes; Auf diesen lebensbezogenen Formulierungen beruht sein konstruktives Prinzip für die Gestaltung der Welt.“

Lukács selbst probt einige Züge seiner persönlichen Beziehung zu Goethe, die sehr früh beginnt und einen langen (und intensiven) Verlauf nimmt, so ein, dass der Philosoph sagen kann: „Meine Beschäftigung mit der Lebensweise und Gestaltung der Welt, die Goethe eigen war.“ Goethe hat in meinem Denken und meiner Arbeit nie an Bedeutung verloren.“ In einem authentischen Prozess ErinnerungLukács betont, dass die historischen Veränderungen in seiner Art, den deutschen Schriftsteller zu verstehen, auf „grundlegende Veränderungen in der Position, die er in Bezug auf die Zeit und die Welt einnimmt“, zurückzuführen seien und dass zu diesen Veränderungen der Übergang zum Marxismus gehört, der die … Frage, wie „ein Marxist mit Goethes Werk als Ganzem umgehen sollte“.

Als Ausgangspunkt nennt Lukács seinen „ersten ernstzunehmenden Aufsatz“: den Artikel über Novalis aus dem Jahr 1907, der später in aufgenommen wurde Die Seele und die Formen* (1911), in dem die Eigenart des romantischen Dichters anhand eines Kontrasts zur Goetheschen Dichtung und Lebensphilosophie definiert wird. Angesichts des enttäuschten Unendlichkeitsstrebens der Romantiker verkörperte Goethe das Bild des vollendeten Künstlers, der in der Lage ist, ein Werk zu schaffen, das dem Lebenschaos entgegensteht und als Folge davon auf ein Leben zu verzichten, das anarchisch in schwankende Geisteszustände zerfällt . Auch der in derselben Aufsatzsammlung enthaltene Dialog „Reichtum, Chaos und Form“ präsentiert Goethe als positives – und „klassisches“ – Gegenbild von Laurence Sterne, das wiederum einen Präzedenzfall für die Auflösung darstellen würde und formale Beseitigung aller Barrieren zwischen Kunst und Leben, die die zeitgenössische Literatur kennzeichnen.

auch in Entwicklungsgeschichte des modernen Dramas [Geschichte der Entwicklung des modernen Dramas] (1907–1909; 1911 als Buch veröffentlicht) spielt Goethe eine führende Rolle; Das deutsche Drama wird dort in zwei Anziehungspunkten präsentiert: Shakespeare und die griechische Tragödie. Die erste drückt das Streben nach Totalität aus und damit die Hingabe an den Reichtum und die Helligkeit des Lebens, die Vorliebe für die Verwirklichung individueller Existenzen und für die Freiheit autonomer Subjekte, das Interesse an der historischen Festlegung von Ort und Zeit. Der andere Pol sucht auf andere Weise nach Einheit, und dies erklärt seine besonderen Eigenschaften: die Verdichtung des Lebens in einer begrenzten Anzahl von Symbolen, die Konzentration auf große tragische Schicksale, den Vorrang des Schicksals, die Abwesenheit eines hic und nunc spezifisch.

Beide Pole finden bei Goethe einen eindeutigen Ausdruck: Das Streben nach Shakespeares Fülle ist ein Grundprinzip für die Götz von Berlichingen und im weiteren Sinne für das gesamte Theater der Sturm und Drang [Sturm und Ansturm]; das Ideal der dramatischen Konzentration wird repräsentiert durch Torquato Tasso e Iphigenie in Taurid von Goethe. Allerdings entwickelte sich von beiden Strömungen nur die zweite konsequent und hatte wichtige Anhänger. Die Tatsache, dass die „Shakespeare-Linie“ keine Nachfolge fand, lag zum Teil daran, dass das Projekt dem Wesen des Dramas widersprach und dieses Genre einer vitalen Fülle näher brachte, die dem Epos entspricht; Um die dramatische Verdichtung nicht zu durchbrechen, müssen Menschen und Ereignisse sich in Schicksalssymbolen verwandeln, ohne jegliche Chance.

Die andere, von der Suche nach Einheit geprägte Tradition sieht in der formalen Stilisierung und der Verwendung idealisierter Charaktere die adäquate Formel, um das Drama vom Zufall zu distanzieren und es vom Ballast der irdischen Prosa zu befreien; Hier geht es nicht um die Wiederauferstehung des antiken Theaters, sondern um dessen Wiederherstellung klassische Tragödie französisch. Alles Individuelle und Charakteristische muss eliminiert werden, so dass nur das Symbolische, das Ideale übrig bleibt. Allerdings birgt dieser Idealismus eine Gefahr: den Verlust der unmittelbaren und spürbaren Wirkung auf die Massen; Da das klassische Drama von Goethe und Schiller „ein ästhetisches Drama […] das größte ästhetische Drama“ war, stießen seine erfolgreichsten Erscheinungsformen auf die Gleichgültigkeit des Publikums. Das Goethesche Projekt, in Weimar ein Theater zu gründen, war ein erfolgloser Versuch, ein bildungs- und interessenloses Publikum zu erziehen, und der Klassizismus wurde aufgrund seiner mangelnden Bindung an die Weimarer Republik in den Zustand eines Traums voller Ambitionen, aber ohne Realität degradiert Gemeinschaft. All diese Merkmale erklären für den jungen Lukács, dass die Essenz des modernen Dramas in den klassischen Werken von Goethe und Schiller zusammengefasst ist; ein Drama, dessen Abstraktion und Intellektualismus sich auf eine Gesellschaft beziehen, in der, wie Marx schrieb, Qualität keine Rolle mehr spielt und Quantität alles entscheidet.

auch in Die Theorie der Romantik (1914-1915; 1920 als Buch erschienen) spielt Goethe eine zentrale Rolle, wenngleich sich Lukács‘ Bild vom deutschen Dichter von dem unterscheidet, das sich in früheren Büchern herauskristallisierte. Dabei scheint Goethe mit einigen ethischen und ästhetischen Postulaten verbunden zu sein, die wir im reifen Schaffen von Lukács finden werden. Der vom deutschen Dichter geförderte Rücktritt wird heute als a verstanden tertium datur zwischen extremen Positionen; eine Strategie, die der marxistische Theoretiker später für seine anderen Hauptreferenzen anwenden würde: Hegel, Balzac, Tolstoi, Thomas Mann. Die Lehrjahre Wilhelm Meisters, als ein Bildungsroman, der den Gegensatz zwischen beiden überschreitet Romantik des abstrakten Idealismus o Romantik der Desillusionierungist ein Versuch, den Gegensatz zwischen den Charakteren, die sich der reinen Aktion ergeben, und denen, die es vorziehen, in der Passivität zu versinken, zu versöhnen und zu überwinden.

Der Goetheaner Held verstand, dass die Verantwortung für die Zwietracht zwischen der Seele und der Welt nicht einer der beiden Parteien zugeschrieben werden sollte. Es widmet sich nicht einer Rechtfertigung des Status quo noch zu einem einseitigen Protest dagegen, sondern macht sich eine Erfahrung zu eigen, „die nach Gerechtigkeit für beide Seiten strebt und in der Unfähigkeit der Seele, auf die Welt einzuwirken, nicht nur ihren Mangel an Essenz, sondern auch ihre intrinsische Schwäche davon erkennt.“ “. Der Protagonist des Romans versucht, in gesellschaftlichen Formationen einen geeigneten Rahmen für die Entwicklung seiner eigenen Seele zu finden. Jedes Mitglied der Tower Society verpflichtet sich, auf einen Teil seiner Ideale zu verzichten, um den Kontakt zu seinen Mitmenschen zu erleichtern; Allerdings bedeutet dieser Verzicht keinen Abstieg, sondern den Erwerb neuen Reichtums. Diese Gemeinschaftsexistenz ist das Ergebnis einer Suche und eines Kampfes, die Arbeit von Individuen, die sich nicht auf eine nichtantagonistische Realität verlassen konnten und die alle ihre Anstrengungen der Wiederherstellung der verlorenen Gesamtheit widmeten.

Als der junge Lukács vom Goetheschen Drama sprach, hatte er bereits auf den antitragischen Charakter aller Dinge hingewiesen Fortschreiten: „Der Mensch, der sich noch in der Entwicklung befindet, der noch auf dem Weg zu etwas ist oder für den die Entwicklung das Leben selbst ist (Goethe), kann nicht dramatisch sein, aus dem einfachen Grund, weil für ihn jedes einzelne Ereignis nur sein kann.“ ein Zustand, eine Episode“. Diese Überlegungen, die Lukács in seinem Buch über das moderne Drama entwickelt und auf die er sich zu beziehen scheint verheißungsvoll, antizipieren Sie die Analyse von Wilhelm Meister enthalten Die Theorie der Romantik. Das Bild von Goethe, das sich aus diesem Werk ergibt, hat wenig Ähnlichkeit mit dem Porträt des asketischen und formalistischen Lebensfeindes, das in den vorliegenden Aufsätzen skizziert wird Die Seele und die Formen. Wir stellen uns einen Goethe vor, der daran interessiert ist, eine gewisse Vermittlung zwischen Immanenz und Transzendenz, zwischen Individuum und Gesellschaft herzustellen. Was die Aufmerksamkeit auf sich zieht, ist das Wilhelm Meister, abgesehen von allem, was Lukács daran positiv findet, wird nicht als wahre Überwindung der Dilemmata dargestellt, die für ein Genre typisch sind, das wie der Roman einer Ära der Verwerfungen und Dekadenz angehört, die mit der bürgerlichen Welt identifiziert wird. Die Theorie der Romantik endet mit der Lobpreisung der russischen Gemeinschaft und ihres „neuen Homer“: Dostojewski, dessen Werke eine Überwindung des Romans in Richtung Epos darstellen könnten.

Die frühe marxistische Produktion umfasst wenige Ansätze zur Goetheschen Arbeit. Eine Ausnahme ist Nathan und Tasso [Nathan und Tasso] (1922), der die oben genannten Werke von Lessing und Goethe einer reduktionistischen Analyse unterzieht, die kaum mit den außergewöhnlichen früheren und späteren Essays übereinstimmt. Ästhetische Qualitäten werden vernachlässigt, gleichzeitig werden die in beiden Dramen vertretenen politischen und kulturellen Positionen als das wirklich Wichtige hervorgehoben. Diese „bezeichnen zwei Tendenzen, die – trotz Goethes unermesslicher literarischer Überlegenheit – sein Werk als gefährliche Abweichung, als Phänomen der ideologischen Dekadenz im Verhältnis zu Lessing erscheinen lassen“. Der Autor des Artikels glaubt, dass die gesamte Goethean-Literatur „für die deutsche Geistesentwicklung eine falsche Tendenz bedeutet; dass die Tatsache, einige ihrer Wege zu verfolgen, zu einem traurigen Spießertum, zu einer grauen kleinbürgerlichen Kleinlichkeit führen muss“; Die Revolte gegen diese Tendenz sei Ausdruck „eines gesunden Klasseninstinkts der bürgerlichen Intelligenz“.

TorQuatdas Tasso, eines der markantesten dramatischen Stücke der deutschen Literatur der Klassik, wird hier auf den Wunsch nach Versöhnung mit der Realität des in Kleinstaaten zerrissenen Deutschlands reduziert. Die Goethesche Stilisierung sei „bloß poetisch: Sie kleidet das ganze kleinliche Elend ihrer Zeit in den leicht leidenschaftlichen Glanz ihrer Verse, um die Empörung über dieses Elend ‚einseitig‘, ‚übertrieben subjektiv‘, ungerechtfertigt erscheinen zu lassen“. Nur ein Vergleich zwischen diesem Ansatz des klassischen Goethe und späteren in Goethe und seine Zeit oder in Fortschritt und Reaktion in der deutschen Literatur [Fortschritt und Reaktion in der deutschen Literatur] (1947), um den Reduktionismus des Aufsatzes von 1922 hervorzuheben, der weder dem Reichtum oder der Komplexität des Weimarer Klassizismus gerecht wird noch die literarische und kulturelle Dimension von Lessing in ihrer authentischen Größe hervorhebt, die neben begeistertem Lob auch präsentiert Nathan und Tasso eine Physiognomie spärlicher und oberflächlicher Merkmale. Die Analyse reicht nicht an die Tiefe des brillanten Aufsatzes von 1963 heran Minna von Bärnhelm.

Ein Wendepunkt auf dem Weg Goethes ereignete sich im Jahr 1932, als der in Berlin ansässige Lukács anlässlich des XNUMX. Todestages des deutschen Dichters eine Reihe vernichtender Artikel schrieb, die insbesondere darauf abzielten, die verschiedenen Versuche zu dementieren Der Nationalsozialismus zur Aneignung des Goetheschen Erbes. An anderer Stelle befassen wir uns mit der Analyse dieser Aufsatzfolge, von denen der wichtigste „Goethe und die Dialektik„[Goethe und die Dialektik]; Wir sagen hier nur, dass in ihnen nicht nur die konservative Rechtfertigung der spießbürgerlichen Aspekte bei Goethe in Frage gestellt wird, sondern auch die globalen Verurteilungen und die Versuche, Vor- und Nachteile auf salomonische Weise zu trennen: „Es reicht nicht aus die Goethe-Fälschungen durch bürgerliche Literaten zu entlarven. Goethes spießbürgerliche Züge zu bekämpfen. Dies würde höchstens zu einem proudhonschen – und nicht zu einem dialektischen – Gegensatz zwischen seinen ‚guten‘ und ‚schlechten‘ Aspekten führen.“

Leben und Werk des deutschen Schriftstellers sollten nicht als harmonische Gesamtheit gesehen werden, sondern als eine Einheit widersprüchlicher Kräfte, die nicht operativ getrennt werden können. Die marxistische Zugehörigkeit dieses Ansatzes ist auffällig: Mit ähnlichen Begriffen wie Lukács widersetzte sich Marx dem Versuch der linken Neo-Hegelianer, zwischen einem esoterischen Hegel, der „richtig“ gelesen, ein Atheist und ein Revolutionär wäre, zu unterscheiden, und ein anderer Exoteriker, der mit den politischen Mächten seiner Zeit übereingekommen wäre; Die Hegelsche Philosophie ist eine Einheit von Widersprüchen. Diese Annäherung zwischen der Marxschen Interpretation Hegels und der Lukácsschen Charakterisierung Goethes hilft zu verstehen, warum die Affinitäten zwischen diesen beiden zentralen Vertretern der klassischen Periode der deutschen Kultur von Lukács hervorgehoben werden: Beide repräsentieren zusammen mit englischen politischen Ökonomen den höchsten Grad an Bewusstsein, das innerhalb der Grenzen der bürgerlichen Weltanschauung erreicht wird.

2.

Sobald dieser Weg eingeschlagen ist, wäre es angebracht zu fragen, was das Besondere und Besondere an den darin enthaltenen Aufsätzen ist Goethe und seine Zeit. Sie wurden zwischen 1934 und 1936 verfasst und fallen mit einem Wendepunkt in Lukács' Haltung gegenüber der bürgerlichen Kultur zusammen, der durch eine Neubewertung der Beziehung zwischen ihr und dem aufkommenden Faschismus gekennzeichnet ist. In den ersten Jahren dieses Jahrzehnts hatte Lukács unter dem Einfluss der von der Komintern vertretenen Theorie des „Sozialfaschismus“ den Faschismus als eine notwendige Frucht der bürgerlichen Gesellschaft verstanden, was ihn dazu veranlasste, einen manichäischen Gegensatz zwischen der bürgerlichen Welt und der Welt abzuleiten die kommunistische Welt. Der Philosoph, der in „Thesen von Blum“ Lenin zitierte, um zu argumentieren, dass „es in China keine Mauer zwischen der bürgerlichen Revolution und der Revolution des Proletariats gibt“, zeigte sich beim Aufbau dieser Mauer hartnäckig.

In der Mitte des Jahrzehnts und im Zuge der Konsolidierung der antifaschistischen Volksfrontpolitik änderten sich die Positionen erheblich. Ein Ausdruck dieses Wandels ist das weitgehend vom jungen Marx inspirierte Bemühen, einige der wichtigsten Kategorien, die die Bourgeoisie in ihrer aufstrebenden Phase propagierte – Vernunft, Demokratie, Fortschritt – als Erbe zu retten, das die sozialistische Philosophie und Ideologie übernehmen sollte , was einen Widerstand gegen die barbarisch irrationalistische, despotische und reaktionäre Ausrichtung der faschistischen Diktatur markiert. Die Aufsätze in diesem Buch sowie die von Balzac und der französische Realismus (mit Ausnahme des letzten, Zola gewidmeten) sind wichtige Meilensteine ​​in diesem Richtungswechsel. Das sind sie auch Der historische Roman (1936-1937) und Der junge Hegel – die beiden ehrgeizigsten Unternehmungen von Lukács während der faschistischen Zeit.

Im Vorgriff auf die Thesen der zweiten großen Monographie zum Faschismus, dem Manuskript Wie wurde Deutschland zum Zentrum der reaktionären Ideologie? (1941-1942), das in vielen Aspekten mit dem Vorwort von 1947 übereinstimmt, thematisieren alle diese Veröffentlichungen wichtige Momente und Persönlichkeiten der bürgerlichen Vergangenheit als einen scharfen Versuch, sie teilweise durch die sozialistische Kultur zu retten und anzueignen, und lehnen die Aneignungsbemühungen von ab die Treiber der NS-Kulturpolitik. Die expliziten Merkmale dieser Strategie erscheinen in den verschiedenen Aufsätzen des Bandes.

Eine bereits im Titel angedeutete Besonderheit des Buches ist die Entscheidung, die verschiedenen Autoren in Beziehung zu setzen seu Tempo und insbesondere mit politischen und sozialen Bedingungen, und zwar intensiver und komplexer als in früheren und anderen zeitgenössischen Studien. Wenn in manchen Fällen die Betonung dieses Zusammenhangs übertrieben erscheint, müsste dies als Reaktion auf die Hartnäckigkeit vieler anderer Kritiker, diesen Zusammenhang auszulöschen, gerechtfertigt werden. Dies ist beispielsweise der Fall, wenn Lukács argumentiert, dass der Unterschied zwischen den jungen und reifen Stadien von Goethe und Schiller nicht durch psychologische oder formale Probleme erklärt wird, sondern durch einen Wendepunkt zwischen zwei Perioden in der Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft. Oder wenn er sagt, Goethes „Flucht“ nach Italien sei nicht auf eine sentimentale Krise zurückzuführen, sondern auf das Scheitern der Versuche, in Weimar auf aufgeklärter Basis wirtschaftliche und politische Reformen durchzusetzen. Oder wenn er erklärt, dass die Freundschaft zwischen Goethe und Schiller nicht ausschließlich auf persönlicher Sympathie oder ästhetischem Geschmack beruhte, sondern vor allem auf einer „politischen Brüderlichkeit“, auf der Blockbildung im politisch-kulturellen Bereich.

Das zentrale Ziel des klassizistischen Programms bestand darin, die feudalen Überreste zu liquidieren und damit die Erwartungen Frankreichs von 1789 zu bekräftigen, ohne jedoch eine Revolution durchzuführen, ausgehend von einem – utopischen – Zusammenschluss bestimmter fortschrittlicher Teile der deutschen Aristokratie und des deutschen Bürgertums. In die gleiche Richtung geht Lukäcs‘ Affront gegen faschistische Kritiker, die die sozialhistorische Tragödie von Hölderlins Leben und Werk verheimlichen, um ihn zu einem illustren Vorgänger des Dritten Reiches zu machen.

Nicht weniger wichtig ist die Aufmerksamkeit, die Lukács der Historizität literarischer und kritischer Werke widmet. Cesare Cases hat das geschrieben Der historische Roman sei „eines der größten Produkte des historischen Denkens unserer Zeit“ und dass es seit Hegel „nicht mehr möglich gewesen sei, Seiten zu lesen, in denen die Historizität ästhetischer Kategorien mit solchen Beweisen zum Vorschein kam“. Ähnliches lässt sich sagen Goethe und seine Zeit; und wir könnten unsere Überzeugungen zu einer These zusammenfassen: Lukäcs‘ Analysen sind bei dieser und bei anderen Gelegenheiten umso prägnanter und provokativer, je konsequenter ihre historizistische Perspektive ist und je weniger sie auf die Suche nach universellen Prinzipien ausgerichtet sind. Es ist bezeichnend, dass er in Bezug auf einige der untersuchten Autoren die Abkehr von der historischen Betrachtung zugunsten einer verallgemeinernden und abstrakten Sichtweise in Frage stellt.

Zum Beispiel, wenn er Schiller und Hegel den gemeinsamen Fehler zuschreibt, sofort von historischen Kategorien zu universellen philosophischen überzugehen, oder wenn er sich dem Autor widersetzt Die ästhetische Erziehung des Menschen um ausgehend von den Besonderheiten der Arbeit im Kapitalismus ein verurteilendes Urteil über die Arbeit im Allgemeinen abzuleiten, als wäre sie eine kulturfeindliche Praxis. Im Einklang mit dem elementaren marxistischen Imperativ, stets zu historisieren, erklärt Lukács, wie die Unterschiede zwischen der Ästhetik Schillers und der Ästhetik Hegels weniger auf persönliche Diskrepanzen als vielmehr auf Divergenzen zwischen zwei Evolutionsphasen des bürgerlichen Humanismus zurückzuführen sind: der Zeit Thermidors und Napoleons und der Zeit nach dem Fall von Letzteres. Oder weisen Sie darauf hin, dass die relativ unterschiedliche Position von Wilhelm Meister und von Hegel Ästhetik In Bezug auf die Prosa der kapitalistischen Ära verweist es auf zwei unterschiedliche Momente in der Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft.

Ein Beweis für den dialektischen – und damit nichtlinearen, nichtmechanistischen – Charakter von Lukács‘ Ansatz ist die Art und Weise, wie er die führende Rolle begründet, die Deutschland auf philosophischer und ästhetischer Ebene während der klassischen Periode trotz der Bedingungen der Entbehrung spielte. wirtschaftlich und politisch. Konkret gesagt, die gleiche extreme Situation Elend die eine praktische Transformation unmöglich machte, begünstigte die Entstehung der Dialektik insofern, als Hegel, weit entfernt von der Entwicklung der bürgerlichen Gesellschaft in Ländern wie England und Frankreich, aber zutiefst daran interessiert, Zugang zu einer Vision erlangte, deren Komplexität und Die Breite übersteigt die der Intellektuellen in anderen Ländern. Fortgeschrittenere, die verständlicherweise stärker an der Oberfläche der kapitalistischen Moderne hängen. Ähnliches geschieht auf der ästhetischen Ebene, wie Lukács anhand der „realistischen“ Reaktionen Goethes und Schillers auf die Französische Revolution zeigt: Während in Frankreich die literarische Darstellung der großen revolutionären Umwälzungen erst nach dem Ende der Periode beginnt – gleich nach der Der Sturz Napoleons – und in England noch später, im rückständigen Deutschland sind die Auswirkungen fast unmittelbar.

Sie kommt in der Konsolidierung intellektueller Eliten zum Ausdruck, die auf literarischer Ebene Werke hervorbrachten, die den Prozess der Vorbereitung auf die Revolution von 1789 begleiteten (Odie Leiden des jungen Werther, die Banditen) oder ihre Ableitungen ausarbeiten (Wilhelm Meister, Faust II). Die Kehrseite dieser Fähigkeit, das Wesen einer ganzen Epoche zu abstrahieren, besteht auf philosophischer und ästhetischer Ebene darin, der Idealismus; ein Idealismus, der sich im Weimarer Klassizismus in der von Goethe und Schiller geteilten Illusion manifestiert, zu glauben, dass die „Übel“ der modernen Welt mit künstlerischen Mitteln geheilt werden könnten.

Lukács‘ historizistische Perspektive erweist sich bei der Untersuchung der Entwicklung ästhetischer Formen – und insbesondere der Form des Romans, die von zentralem Interesse ist – als nicht weniger produktiv Goethe und seine Zeit, ähnlich wie in Balzac und der französische Realismus [Balzac und der französische Realismus]. Lukács ist sich des doppelten Charakters des literarischen Werks als autonomer Struktur und sozialer Tatsache bewusst und erforscht die formalen Mutationen von Romanen, ohne ihre komplexen und widersprüchlichen Verbindungen mit dem zeitgenössischen sozialen und ideologischen Kontext aus den Augen zu verlieren. Es zeigt also konkret, wie Werther Es ist nicht nur eine Fortsetzung der großen Erzählung der Aufklärung – von Goldsmith, Richardson und Rousseau –, sondern auch ein Wendepunkt in der Geschichte des Genres, der es ermöglicht, es als ersten Vorläufer der Problematik zu identifizieren Roman des XNUMX. Jahrhunderts; Die Konfiguration von Wahlheims kleiner Welt kündigt bereits die Dramatik an, die Balzac später als bestimmendes Merkmal des Romans des XNUMX. Jahrhunderts bekräftigen würde.

das Studium der Wilhelm Meister hebt die Besonderheiten hervor, die diesen Roman einerseits von Defoe und Lesage unterscheiden; auf der anderen Seite von Balzac und Stendhal. Historisch konkreter als in Die Theorie der RomantikLukács ist in der Lage, die absolute Einzigartigkeit von zu erklären Meister in der Entwicklung des Genres, als Produkt einer Krise des Epochenwandels, einer sehr kurzen Übergangszeit. Er fragt auch nach den Gründen, die die Unterschiede rechtfertigen Die Jahre des Lernens und der erste Entwurf dieser Arbeit, Wilhelm Meisters Theatermission; Mit anderen Worten, die Passage von a Künstlerroman für Bildungsroman. die Prüfung von Hyperion oder der Einsiedler in Griechenland offenbart die spezifische Physiognomie dieses Romans im Vergleich zu Meister von Goethe und Heinrich von Ofterdingen von Novalis, insbesondere im Hinblick auf die Gestaltungsmöglichkeiten der „Prosa“ der Moderne.

Das Ergebnis Hölderlins künstlerischer Experimente sowie seiner politischen und gesellschaftlichen Überzeugungen und Erfahrungen ist das größte und objektivste Epos des Bürgers (Zytoenepik), den die bürgerliche Ära bereits hervorgebracht hat: einen einzigartigen episch-lyrischen Stil, der angesichts der besonderen Koordinaten, in denen er entstanden ist, keine Nachfolger haben konnte. Indem man sich der prosaischen Realität stellt, ohne sie zu poetisieren (wie Novalis es vorhat) oder sich mit ihr zu versöhnen (wie er vorschlägt). Meister), sondern konfrontiert es mit dem Modell von CitoyenHölderlin gestaltet eine lyrisch-elegische, zugleich sachliche Handlung: Noch nie ist es einem Schriftsteller aus der bürgerlichen Zeit gelungen, innere Konflikte so wenig intim, so wenig persönlich, so unmittelbar öffentlich darzustellen wie der Autor von Hyperion.

Die Betrachtung einzelner Beispiele beendet nicht die Vision der strukturellen Merkmale des Genres. Wiederaufnahme der Ansätze von Die Theorie der Romantik, sondern auch in Übereinstimmung mit dem zeitgenössischen Artikel „O Romance“ (1934), der für die verfasst wurde Literaturnaja Enciklopedija In Moskau definiert Lukács den Roman – als „bürgerliches Epos“ (Hegel) – als die Form künstlerischer Gestaltung, die einem grundsätzlich widersprüchlichen Thema und einer Epoche angemessen ist. Das heißt, eine Form, deren Größe und deren Grenzen darin bestehen, die ihr zugrunde liegende Problematik bis in die letzten Konsequenzen zu überführen. Damit verbindet Lukács die extreme Schwierigkeit, die der Roman im Gegensatz zum Epos hat, positive Helden zu schaffen; Dom Quijote, von Cervantes, bietet eine präzise Satire darüber, wie die Unmöglichkeit ritterlichen Heldentums in einem prosaischen Zeitalter und sogar Darstellungen des heroischen Widerstands bürgerlicher Charaktere gegen die Verfolgungen und Versuchungen der korrupten Vertreter der Aristokratie, wie in Pamela Richardson kann nur durch intensive Idealisierung erreicht werden, die den inhärenten Realismus des Romans als Genre verletzt.

Eine der starken Thesen des Buches ist, dass beide Sturm und Drang und der Weimarer Klassizismus stellen eine Fortsetzung und keinen Gegensatz zur europäischen Aufklärung dar. Zu der Zeit, als Lukács es formulierte, war der Nationalsozialismus an der Macht und entschlossen, eine Kulturpolitik durchzusetzen, nach der die Romantik ein so wesentliches Merkmal des deutschen „Geistes“ und seiner Anhänger war Sonderweg Die These war historisch in Bezug auf Apolitikalität und Irrationalismus und nicht nur originell, sondern hatte auch eine polemische Tendenz. Inzwischen gibt es Studien zum Sentimentalismus (Empfindsamkeit), verstanden als kulturelle Wende innerhalb der Aufklärung, als Reaktion auf eine erste Stufe grundsätzlich rationalistischen Charakters, die so weit fortgeschritten ist, dass es nicht mehr notwendig ist, den Goethe von zu rechtfertigen Werther und das von Die Wahlverwandtschaftensowie Schillers die Banditen und das von Wallensteinsind Anhänger einer Bewegung, deren Pioniere Autoren wie Rousseau und Diderot waren.

Als Lukács ihn Mitte der 1930er Jahre vorbrachte, war dieser Vorschlag neu und umstritten. Dies ist gleich zu Beginn des Aufsatzes zu sehen Werther: Lukács ist sich bewusst, dass er mit der Behauptung, Goethes Roman sei eines der Meisterwerke der deutschen Aufklärung, einem irrationalen und chauvinistischen Germanismus gegenübersteht, der in manchen Fällen, wie etwa dem von Hermann August Korff, direkt mit dem Faschismus identifiziert wurde ein Versuch, den jungen Goethe und den jungen Schiller als Feinde der Aufklärung und unmittelbare Vorläufer der Romantik zu verstehen (die in Deutschland nur ein Vierteljahrhundert nach der Veröffentlichung von auftauchen würden). Werther). Diese Bemerkungen bedürfen einer Klärung: Im kulturellen Kontext der deutschen Sprache ist offensichtlich, dass es eine Trennung zwischen dem Klassizismus Weimars und den verschiedenen Romantiken – dem Jenaer, Heidelberger, Berliner oder dem radikalen Individualismus wie Kleist – gibt .

Die Rezeptionsbedingungen der deutschen Literatur der Klassik in Spanien und Lateinamerika führten zu einem einzigartigen Phänomen: der erheblichen Wirkung des Essays D'Allemagne von Madame de Staël (veröffentlicht 1813), in dem die romantische Ästhetik und Kosmovision als Hauptschlüssel zum Verständnis der gesamten deutschen politischen, intellektuellen, religiösen und künstlerischen Entwicklung vorgeschlagen wird, die Idee von Goethe und Schiller – die nicht nur einige geschrieben haben die die schärfste Kritik an der Romantik äußerten, aber eine ihr im Wesentlichen entgegengesetzte Poetik entwickelten – waren prominente Persönlichkeiten der Romantik. Diese Art der Lesart könnte für den Kontext Mitteleuropas merkwürdig sein (es wäre ungewöhnlich, eine in Deutschland veröffentlichte Geschichte der deutschen Literatur zu finden, in der Werther ou verheißungsvoll (die als Werke der Romantik einzuordnen sind) prägten unsere Rezeption des Weimarer Klassizismus.

Diese Arten der Rezeption verdienen weniger eine kategorische Kritik als vielmehr eine Analyse, die hervorhebt, inwieweit der philologische „Irrtum“ eine produktive Rezeption ermöglichte; Generell begünstigte Goethes unzureichende oder fehlerhafte Kenntnis der griechischen Kunst das Schreiben von Iphigenie, Pandora oder der dritte Akt des zweiten verheißungsvoll. Schließlich untersuchte Lukács selbst die ästhetisch fruchtbare Wirkung von Missverständnissen, und Marx argumentierte in einem Brief an Lassalle vom 22. Juli 1861, dass „jede Erkenntnis einer früheren Periode, die von einer späteren Periode übernommen wurde, die missverstandene Vergangenheit wäre“. so dass beispielsweise die unterschiedlichen Neuinterpretationen der griechischen Tragödie „die Griechen als ihrem eigenen künstlerischen Bedürfnis entsprechend interpretierten“. Im Einklang mit diesen Positionen wird Lukács sagen, dass jeder große Schriftsteller, wenn er vorschlägt, die Vergangenheit neu aufzuarbeiten, Molières bekannte Maxime in die Tat umsetzt: Ich stelle mir vor, dass du mein Bestes gibst. Ein relevanter Punkt bei der Betrachtung Goethe und seine Zeit Aus historistischer Sicht geht es darum, die Ähnlichkeiten und Divergenzen zwischen dem Kontext, in dem Lukács sein Buch schrieb, und dem besonderen Blickwinkel, aus dem wir es heute lesen, zu verstehen.

Dabei handelt es sich um Lukács‘ Kritik der deutschen Romantik. Ein häufiger Fehler bei der Annäherung an das Thema besteht darin, die Romantik als eine Art ahistorisches Gebilde oder eine platonische Idee zu betrachten, ohne der enormen Vielfalt der Ausdrucksformen – sprachlich, kulturell, geografisch, generationsübergreifend – gerecht zu werden, die sie umfasst, und auch nicht den unzähligen Arten in dem im Laufe der Zeit interpretiert wurde. Im Falle Lukács ließe sich eine ganze Geschichte seiner polemischen Dialoge mit der deutschen Romantik rekonstruieren; ein Dialog mit unterschiedlichen Wendungen, jenseits der überwiegend kritischen Position. Der Glaube, dass der junge Lukács ein Verfechter der Romantik war und dass er später seine Position änderte, nachdem er sich dem Kommunismus angeschlossen hatte, ist weit verbreitet. Diese Version ist sehr weit von der Wahrheit entfernt: Streng genommen war Lukács nie so feindlich gegenüber der Romantik wie zu Beginn. Der Aufsatz über Novalis ist eine scharfe und vernichtende Kritik an der romantischen Lebensphilosophie Die Seele und die Formen ist das Werk eines Denkers, der davon überzeugt ist, dass der Neoklassizismus die angemessenste Antwort auf die ästhetischen Dilemmata des frühen XNUMX inspirierte nicht nur Lessing und die Sturm und Drang, aber vor allem das romantische Drama.

Die Theorie der Romantik schlägt eine wesentliche Affinität zwischen dem Roman (Römer) und Romantik (Romantik), um die gesamte bürgerliche Ära als eine individualistische Epoche darzustellen, deren dekadenter Charakter im Gegensatz zum antiken (Homer) und mittelalterlichen (Dante) Epos sowie zu dem neuen Epos steht, das in Dostojewskis Russland zu glänzen scheint. In einem Brief an Leo Popper vom 27. Oktober 1909 schreibt der damals 24-jährige Lukács: „Mein Leben ist zu einem großen Teil eine Kritik der Romantiker.“ Und er fügt hinzu: „Es ist nicht möglich, eine Kritik der epischen Form von einer Kritik der Romantik zu trennen […].“ Oh nein, es ist kein Zufall, dass die Worte Romantik (Römer) und Romantik (Romantik) sind etymologisch verwandt! Der Roman ist die typische Form der Romantik… sowohl im Leben als auch in der Kunst.“ In diesem Zusammenhang sind die Überlegungen zur Romantik in Goethe und seine Zeit, die nicht auf bloße Ablehnung reduziert werden und nuancierter sind als diejenigen, die in früheren Schriften erschienen sind. wie in Balzac und der französische Realismushebt Lukács die unbestreitbare Relevanz und teilweise Berechtigung der romantischen Perspektive hervor, die bei der kritischen Analyse der Moderne zwangsläufig berücksichtigt werden muss.

Diejenigen Schriftsteller, die zu Beginn oder in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts vorhatten, ihre eigene Zeit zu gestalten, konnten keine Romantiker im wissenschaftlichen Sinne des Wortes sein – denn das hätte sie daran gehindert, die Richtung zu verstehen, in die sich die Geschichte entwickelte – Aber sie konnten es auch nicht versäumen, sich die romantische Kritik des Kapitalismus und seiner Kultur zunutze zu machen, auf die Gefahr hin, Apologeten der bürgerlichen Gesellschaft zu werden. Sie alle „mussten danach streben, die Romantik zu einem überholten Faktor ihrer Weltanschauung zu machen. Und es muss hinzugefügt werden, dass diese Synthese von keinem der großen Schriftsteller dieser Zeit vollständig und ohne Widersprüche erreicht wurde“; sie produzierten ihre Werke „aus den Widersprüchen der gesellschaftlichen und geistigen Lage, die sie nicht objektiv auflösen konnten, die sie aber mutig zu Ende führten“.

In ähnlicher Weise, in Goethe und seine ZeitMan sagt, dass es bei den großen Schriftstellern der Zeit zwischen 1789 und 1848 eine Tendenz gab, romantische Elemente – als notwendige Ergebnisse neuer Lebensformen – in ihre Methode und ihre Auffassung von Literatur als einem im Triple zu überwindenden Faktor einzubeziehen Hegelianischer Sinn; also als aufzuhebender Faktor, aber nur insoweit, als er auch erhalten und auf ein höheres Niveau gehoben wird. In seinen Studien zum französischen Realismus argumentiert Lukács, dass einer der Gründe für Balzacs Überlegenheit gegenüber Stendhal darin liegt, dass dieser „die Romantik von Anfang an bewusst ablehnte“. In seiner Ideologie ist er wirklich ein großer gewissenhafter Anhänger der Philosophie der Aufklärung“; Gleichzeitig sei „die literarische Anerkennung berüchtigt, die Balzac allen wichtigen Romantikern, angefangen bei Chénier und Chateaubriand, entgegen aller Kritik zuteil werden ließ“.

Mit anderen Worten: Im untersuchten Kontext ist die Einbeziehung romantischer Komponenten ein notwendiges Element für die Festigung einer großen realistischen Kunst; Daher liegt einer der Gründe für Goethes Überlegenheit gegenüber Schiller darin, dass ersterer in seiner Ablehnung der romantischen Poetik viel weniger unnachgiebig war als letzterer.

Lukács erkennt im progressiven Schriftsteller Stendhal eine pessimistische Ablehnung der Gegenwart, die ihn paradoxerweise mit der Romantik in Verbindung bringt. Die Nostalgie des französischen Schriftstellers lässt jedoch nicht das von Novalis oder Carlyle idealisierte Mittelalter außer Acht, sondern vielmehr die „heroische“ Zeit der bürgerlichen Klasse vor jener Zäsur, die seiner Meinung nach die Restauration herbeigeführt hätte. Hier berühren wir nicht nur eine existentielle, sondern auch eine methodologische Dimension im Denken von Lukács: Für ihn wird der Rahmen subjektiven Handelns durch die in einem gegebenen historischen Kontext tatsächlich vorhandenen Möglichkeiten begrenzt. Jeder Versuch, eine äußere Logik darin einzuführen, könnte nur zur Tragödie führen oder unter den geringsten Umständen (wie es bei bestimmten späteren Phänomenen der Fall ist) lächerlich gemacht oder wirkungslos werden.

Sowohl die Flucht als auch die subjektivistische Gewalt gegen die Geschichte sind in Lukács‘ Werk häufig Gegenstand der Kritik und enthalten zum Teil eine implizite Selbstkritik des reifen und verstorbenen Autors an seinem eigenen jugendlichen Linken. Das ontologische Denken von Lukacs schlägt im Anschluss an Hegel und Marx eine Untersuchung der latenten Möglichkeiten des Objekts vor, um das spezifische Feld für subjektives Handeln zu bestimmen. Daher die Befragung nicht nur konservativer Künstler, Intellektueller und Politiker, die die Uhr der Geschichte zurückdrehen möchten, sondern auch jener Liberalen oder sogar Marxisten, die uns dazu drängen, der Gegenwart den Rücken zu kehren und sie einem positiven Parameter außerhalb der Geschichte gegenüberzustellen .

Auf dieser Grundlage wäre es notwendig, Lukács‘ Urteile nicht nur über Romantiker wie Novalis und Schelling zu interpretieren, sondern auch über die jakobinische, „fichtianische“ Tradition, die darauf besteht, einer vermeintlich degradierten Realität idealistisch spekulative normative Schemata aufzuzwingen. Deshalb ist die Kritik an Stendhal und Schiller, aber auch an Ferdinand Lassale, der trotz seiner vermeintlichen Hingabe an Hegel eine Pathos Ethik und ein Fichtscher Aktivismus, der ihn sogar hinter den Autor des Buches zurückziehen ließ Phänomenologie; oder an Moses Hess, der eine rein intellektuelle und idealistische Dialektik vertrat, in der auch eine „Rückkehr zu Fichte“ zu erkennen war.

Dieser Kontext ermöglicht ein umfassenderes Verständnis der Untersuchung von Hyperion. Die Reaktionen auf den Aufsatz reichen im Allgemeinen von vorbehaltloser Identifikation bis hin zu verschleierter Empörung – zwei Haltungen, die eine ernsthafte Bewertung oft erschweren. Dabei kommt es nicht grundsätzlich darauf an, ob die Überlegungen des Kritikers auf eine positive oder negative Bewertung des deutschen Autors und seines Romans hindeuten – schließlich haben wir bereits gesehen, dass Lukács feiert Hyperion als einzigartiges Werk in der Geschichte des Romans – sondern um die Art und Weise zu untersuchen, wie das Argument artikuliert wird. Um dies besser zu verstehen, ist der Vergleich mit Hegel hilfreich: In seinen Jugendschriften, insbesondere denen aus der Berner Zeit, feiert der deutsche Philosoph die Französische Revolution und das Vorbild von Citoyen eine Auferstehung des Geistes der Antike Polis Griechisch, sowie eine Unterbrechung des Verfallsprozesses, der mit dem Römischen Reich begann. Hier wird die gesamte Geschichte – nachdem das einzig mögliche Modell einer fairen und gerechten Gesellschaft verschwunden war – als ein Prozess der Korruption und des Irrtums verstanden, der nur durch die Wiederbelebung des Gesellschaftsideals korrigiert werden konnte. Polis.

Die Geschichte stellt also keine interne Dialektik dar, und die Wahrheit konnte nur von außen eingeführt werden, durch die von den Jakobinern geförderte subjektivistische Gewalt. Wenn die historischen Tatsachen nicht mit den ethisch-politischen Grundsätzen der republikanischen Doktrinäre übereinstimmen, umso schlimmer für die Tatsachen. Die Entdeckung der Dialektik ging bei Hegel mit der Erkenntnis einher, dass Europa nach Thermidor, dem Ende der Revolutionszeit und dem napoleonischen Prozess in eine neue Ära eintrat, und der deutsche Philosoph beschloss, seine Philosophie auf der Grundlage dieser Untersuchung aufzubauen der Latenzen dieser Zeit. Die große Synthese, die das ausmacht Phänomenologie es ist das Produkt dieses Wendepunkts; denn ohne seine Positionen zu revidieren, wäre Hegel einer dualistischen und daher nicht-dialektischen Konfrontation zwischen den „schlechten“ historischen und materiellen Bedingungen und einem zeitlosen Ideal, das Wahrheit und Lüge gegenübersteht, verhaftet geblieben. Als Hegel beschließt, seine Philosophie auf die Erkenntnis zu gründen, dass in der Weltgeschichte ein Wendepunkt stattgefunden hat, öffnet er den Weg zu einer Lehre in der Realität, die versperrt geblieben wäre, wenn er darauf bestanden hätte nicht Korrigieren Sie ihre subjektiven Überzeugungen aus der Kollision mit der historischen Realität.

Das Konzept von Bildung läuft durch die Prüfungen von Goethe und seine Zeit. In der Studie über Die Jahre des Lernens Es wird gesagt, dass Goethe als konsequenter Anhänger der Aufklärung gilt, da er der bewussten Lenkung der menschlichen Entwicklung, der Bildung, außerordentliche Bedeutung beimisst. Und die Aufmerksamkeit, die dem Modell des Lehrromans geschenkt wird (Erziehungsroman) – deren Protagonisten wie Wilhelm Meister oder Henrique, der Grüne, gezwungen sind, alle ihre Überzeugungen in einer Konfrontation mit dem gesellschaftlichen Leben, die ihre bisherigen Illusionen zum Scheitern bringt, gründlich zu überprüfen – bekräftigt auch ein Interesse an Pädagogik und Bildung, das sich durch Lukács‘ marxistisches Werk zieht und das hat einige besonders markante Momente, etwa den Aufsatz über Makarenko oder bestimmte Auszüge aus dem Großen Ästhetik.

Im Zusammenhang mit dieser Frage sollte man sich mit der Bereitschaft befassen, etwas über die Realität zu lernen, die Lukács bei zwei der bedeutendsten Persönlichkeiten der bürgerlichen Kultur hervorhebt: Goethe und Hegel. Es heißt in Schriften aus Moskau: „Goethe und Hegel glauben, dass die Gesamtheit Die Realität, wie sie ist, folgt dem Weg der Vernunft. Dieser Glaube ist in ihnen mit einem unstillbaren Hunger nach Realität verbunden; beide wollen die gesamte Realität so, wie sie ist, assimilieren und begreifen; sie wollen kontinuierlich aus der Realität lernen; Sie sind zutiefst davon überzeugt, dass die in der Bewegung der Außenwelt verborgene Vernunft über dem individuellen Denken selbst der brillantesten Persönlichkeiten liegt. So gelang es ihnen, die konkrete Bewegung der Widersprüche als einen einheitlichen Inhalt von Natur, Geschichte und Denken zu begreifen.“

Im Gegensatz zu ihnen stehen jene jakobinischen Schriftsteller und Denker, die sich weigern, sich mit den „schlechten“ Umständen der Gegenwart auseinanderzusetzen und deshalb von ihnen zu lernen, und die mit unerschütterlicher Festigkeit der Reinheit der jakobinischen Ethik gegenüberstehen. Diese letzte Position im Deutschland des XNUMX. Jahrhunderts einzunehmen bedeutete, sich zur verzweifelten Einsamkeit zu verurteilen; Dem brillanten Essayisten Georg Forster gelang es nach seinem Umzug nach Frankreich, einen Handlungsraum zu finden. Dennoch blieb er in der Geschichte der deutschen Literatur eine episodische Figur, die es nicht schaffte, sich effektiv in philosophische oder literarische Traditionen einzufügen. Hölderlins Fall ist für Lukács schwieriger: Er hat nie eine Heimat gefunden (Heimat), innerhalb oder außerhalb Deutschlands, und die Spuren dieser Entwurzelung sind sowohl in den Texten als auch in der Sprache zu spüren Hyperion e Der Tod des Empedokles.

Allgemeiner gesagt führte die Ablehnung aller deutschen Kultur als sklavisch bei den deutschen Jakobinern, insbesondere bei besonders späten wie Ludwig Börne, zu extremem Pessimismus gegenüber der Gegenwart und zu dogmatischen und sogar mystischen Positionen (sowie dem Wunsch Hölderlins, die Gegenwart durch die Einführung einer Reform zu reformieren). neue Religion wie das wachsende Interesse des verstorbenen Börne an der mystischen Theologie von Lamennais). Wenn die Generallinie der europäischen fortschrittlichen Bourgeoisie trotz ihrer Ablehnung der plebejischen Dimension der Französischen Revolution (Goethe, Hegel, Balzac) nicht nur einflussreicher, sondern auch erfolgreicher war, liegt dies größtenteils daran, dass sie sich der Herausforderung gestellt hat die Möglichkeiten der Gegenwart zu erkunden, anstatt ernüchtert von ihr wegzuschauen. Dieses Bekenntnis zur Gegenwart, jenseits aller kritischen Widerstände, ist der Kern von Lukäcs‘ Konzept des Realismus; Mit den Worten des Philosophen kann der große Realist angesichts vieler Phänomene seiner Zeit und historischen Entwicklung auf politischer, moralischer usw. Ebene negativ reagieren. aber in gewissem Sinne ist er in die Realität verliebt, er betrachtet sie immer mit den Augen eines Liebhabers, auch wenn er gelegentlich empört oder empört ist.

Ein wichtiges Thema des Buches ist die damals intensive Diskussion um die Erbschaftsproblematik; Das heißt, es geht um die Art und Weise, wie der Marxismus die intellektuellen, künstlerischen und kulturellen Traditionen der Vergangenheit als Erbe annehmen sollte (oder auch nicht). Das Problem wird zu verschiedenen Zeiten durch eine Analyse der Beziehung, die die deutsche Literatur der klassischen Periode mit den ästhetischen und politischen Modellen der Antike herstellte, angedeutet. Das Thema nimmt im Aufsatz eine wichtige Rolle ein Hyperion, aber im Studium der Korrespondenz zwischen Goethe und Schiller und in „Die Schillersche Theorie der modernen Literatur“ wird es ausführlicher behandelt. Was Lukács hervorhebt, ist, dass die griechische Kunst in ihren tiefsten und produktivsten Momenten für Goethe und Schiller keine feste Norm war, die für alle Ewigkeit gelten sollte, sondern ein Bezugspunkt für die Lösung von Problemen der Gegenwart selbst.

So hätten die deutschen Klassiker angesichts des Erbes der Antike sagen können: Ich stelle mir vor, dass du mein Bestes gibst. Lukács erklärt, dass sich die Art und Weise, auf diese Frage zu reagieren, bei Goethe und Schiller um zwei Hauptmöglichkeiten gruppierte. Die eine bestand darin, auf der Grundlage der antiken Poetik ein System ahistorischer Gesetze zu schaffen, das die Produktion klassischer Kunst unter den problematischen Bedingungen der Moderne ermöglichen würde; Diese Lösung implizierte eine gewisse Distanz zur Gegenwart sowie die Suche nach einer gereinigten Form, die mit Einfachheit, Klarheit und Prägnanz dem komplexen und unermesslichen Charakter des modernen Lebens entgegentrat. Die andere Möglichkeit bestand darin, die antike Poetik mit dem Ziel zu untersuchen, Regeln und Verfahren zu extrahieren, die vor allem darauf abzielten, die Besonderheit des modernen Lebens auszudrücken – dieser Weg führt zur Theorie des Romans, der konzessionslosen Gestaltung des gesamten modernen Lebens, einschließlich seine Qualitäten. problematischer; es setzt voraus, dass die Analyse und literarische Behandlung der modernen Problematik vorangetrieben und zu Ende geführt wird. Es ist verständlich, dass die zweite Lösung – die von Lukács bevorzugt wird – diejenige ist, die Goethe in seinen ehrgeizigsten literarischen Projekten gewählt hat; zwischen ihnen, Wilhelm Meister e Faust.

Auf einer höheren Ebene wird die Frage in Bezug auf den Gesichtspunkt gestellt, aus dem Lukács in diesem Buch Goethe und seine Zeit untersucht. Das macht dieses Buch eindrücklich deutlich nicht Es ist weder empfehlenswert noch grundsätzlich möglich, die gleichen Methoden wie Goethe und Schiller im Europa der 1930er Jahre anzuwenden. Damit kehren wir zu der Frage zurück, mit der wir dieses Vorwort begonnen haben: Ein konkreter Anlass, sich in Zeiten der faschistischen Eskalation mit dem Weimarer Klassizismus zu beschäftigen, besteht darin, die Existenz fortschrittlicher Traditionen in Deutschland selbst aufzuzeigen, die jeden Interpretationsversuch verhindern Der Nationalsozialismus wird als unvermeidliches „Schicksal“ betrachtet und weist gleichzeitig auf Entwicklungslinien in der Vergangenheit hin, mit denen eine Gegenwart des Kampfes und eine Zukunft der Emanzipation verbunden werden könnten.

Eine allgemeinere Motivation betrifft Fragen der Methode sowie praktische Einstellungen gegenüber den historischen Umständen, mit denen wir es zu tun haben. Wie Walter Benjamin ist Lukács der Ansicht, dass eine im Wesentlichen widersprüchliche und daher dialektische Zeit wie die Moderne das Verfahren erfordert, das darin besteht, unser Feld des Denkens und Handelns aus einer immanenten Analyse der historischen Bedingungen selbst zu bestimmen, nicht aus deren gewaltsamer Auferlegung diese Bedingungen einiger verknöcherter Prinzipien. Dies war die Lehre, die Lukács von Goethe und Hegel sowie von Balzac und Marx ableitete, und sie geht über die besonderen Koordinaten hinaus, in denen sie formuliert wurde.

Und es ist eine Lehre, die in unserer Zeit eine besondere Relevanz erlangt hat. Mehr noch: In unserer Zeit, angesichts der Schrecken, die der neoliberalen Phase des Kapitalismus innewohnen, der wachsenden Oberflächlichkeit der postmodernen Vulgata, den Prozessen der Akademisierung des Wissens und der Zersplitterung der Kämpfe gegen das Kapital, haben sich nicht wenige Marxisten für eine Wende entschieden gleichzeitig den Rücken stärken, einen Pessimismus gegenüber der Gegenwart kultivieren und sklerotische Formeln wiederholen, denen jede historische Spezifität entzogen wurde. Auf diese Weise gelang es ihnen, zu typischen Vertretern des „Nostalgie-Marxismus“ zu werden. Hic Rhodus, hic Salta: Marx‘ Ermahnung am Anfang Der 18. Brumaire von Louis Bonaparte bleibt als Einladung gültig, das Erbe des emanzipatorischen Denkens und der Kunst aus der Betrachtung der immanenten Qualitäten unserer Gegenwart heraus zu aktualisieren.

In diesem weiten und großzügigen Sinne können wir in dieser Gegenwart, in der wir das Schreiben dieser Präsentation abschließen, im zweiten Jahr einer Pest, die die Menschheit weiterhin auf globaler Ebene heimsucht, sagen, genau wie in den Jahren, als Lukács schrieb Bei seinen Studien zu Goethe und seiner Zeit gehe es „immer noch um Realismus“.

*Miguel Vedda Professor für deutsche Literatur an der Universität Buenos Aires. Autor, unter anderem von Die Theorie des Dramas in Deutschland (Gier).

Referenz

György Lukäcs. Goethe und seine Zeit. Übersetzung: Nélio Schneider und Ronaldo Vielmi Fortes. São Paulo, Boitempo, 2021, 216 Seiten.