von MIA COUTO*
Was Rosa in ihrem Schreiben verfolgte, war „dieses bewegende, unmögliche, verstörende Ding, das sich jeder Logik widersetzt, das wir ‚Realität‘ nennen und das wir selbst, die Welt, das Leben sind“.
Liebe Freunde:
Ich frage mich, was ich über Guimarães Rosa sagen kann, ich komme von so weit weg und obwohl bereits so viele maßgebliche Studien über den großen Schriftsteller aus Minas Gerais erstellt wurden. Dieser Zweifel prägte die Vorbereitung meiner Rede.
Sie kennen den brasilianischen Schriftsteller besser als ich, und es hätte für mich als Mosambikaner keinen Sinn, nach Brasilien zu kommen und über einen brasilianischen Autor zu philosophieren. Vor allem, weil ich kein Literaturwissenschaftler bin, weder Brasilianer noch sonst jemand.
Ich beschloss daher, nicht über einen Schriftsteller oder sein Schreiben zu sprechen. Ja, ich würde über die Gründe sprechen, die meiner Meinung nach zu diesem starken Einfluss geführt haben, den João Guimarães Rosa auf einige portugiesischsprachige afrikanische Literatur hatte. Ich werde auch über meine Beziehung zum Schreiben sprechen, ich werde über meine Einstellung zur Produktion von Geschichten (mit einem kleinen h) und der Dekonstruktion von Geschichte (mit einem großen H) sprechen.
In Wirklichkeit erkenne ich einige persönliche Gründe, die mein Treffen mit Guimarães Rosa zu einer Art seismischen Schock in meiner Seele machten. Einige dieser Gründe erkenne ich heute. Ich werde diese Gründe einzeln auflisten:
Es ist wichtig, dass der Autor kein Schriftsteller sein kann
Guimarães Rosa war nicht nur Schriftstellerin. Als Arzt und Diplomat besuchte er verspätet die Literatur, nahm dort aber keinen ausschließlichen und dauerhaften Wohnsitz. Wenn man „Rosa“ liest, wird einem klar, dass man ein Schriftsteller sein muss, und zwar viel, um eine enge Beziehung zum Schreiben aufzubauen. Aber für eine Weile muss man ein Nicht-Schriftsteller sein.
Es ist notwendig, die Freiheit zu haben, in die nichtschriftliche Seite einzutauchen, es ist notwendig, die Logik der Mündlichkeit zu erfassen, es ist notwendig, der Rationalität des Schreibens von Codes als Denksystem zu entkommen. Das ist die Herausforderung eines Balanceakts – mit einem Bein in beiden Welten zu stehen: der des Schreibens und der der Mündlichkeit. Es geht nicht darum, die Welt der Mündlichkeit zu besuchen. Es geht darum, sich von der Welt der Reden, Legenden und Sprichwörter überfallen und auflösen zu lassen.
Das Beispiel einer Arbeit, die die Arbeit vermeidet
João Guimarães Rosa machte die Literatur nicht zu seinem Beruf. Was ihn interessierte, war die Intensität, das fast religiöse Erlebnis. Die meisten seiner neun Bücher wurden posthum veröffentlicht. Für Guimarães Rosa zählen nicht die Bücher, sondern der Schreibprozess. In dem Moment, in dem er die Institution betritt, die die Feierlichkeit des Werkes symbolisierte – die Brasilianische Akademie der Literatur –, scheint dieses Licht zu viel zu sein und lässt ihn erliegen.
Der Vorschlag einer Sprache, die sich von ihren Vorschriften befreit
Ich hatte bereits eine Vorliebe dafür, die Regeln der Poesie zu missachten, aber das war bei dem Autor der Fall Drittes Ufer des Flusses dass ich eine Vorliebe für die Beziehung zwischen Sprache und Denken verspürte, eine Vorliebe für die göttliche Kraft des Wortes.
Aber ich beschloss, nicht über mich selbst, Guimarães Rosa oder Schriftsteller zu sprechen. Mein Ziel hier ist vor allem zu verstehen, warum ein brasilianischer Autor so viele portugiesischsprachige afrikanische Schriftsteller beeinflusst hat (der paradigmatische Fall wäre Luandino Vieira, aber es gibt auch andere wie den Angolaner Boaventura Cardoso, den Mosambikaner Ascêncio de Freitas und Tomaz Vieira Mário). .
Es wird sicherlich einen historischen Bedarf für diesen Einfluss geben. Es gibt Gründe, die über den Autor hinausgehen. In Mosambik und Angola gäbe es eine organische Veranlagung, diesen Einfluss aufzunehmen, und diese Veranlagung geht über die Literatur hinaus. In diesem Treffen werde ich versuchen, einige der Faktoren aufzulisten, die helfen können zu verstehen, wie Rosa zu einer Referenz auf der anderen Seite der Welt wurde.
Einen fantastischen Ort bauen
Das Wort „sertão“ ist merkwürdig. Der Klang deutet das Verb „sein“ in einer beschwingten Dimension an. So sein, so sehr existieren. Die Portugiesen brachten das Wort nach Afrika und versuchten, die Savannenlandschaft so zu benennen. Es hat nicht funktioniert. Das Wort hat keine Wurzeln geschlagen. Nur in alten Kolonialschriften findet sich der Begriff „sertão“. Heute erkennt in Mosambik und Angola kaum noch jemand seine Bedeutung.
João Guimarães Rosa hat diesen fantastischen Ort geschaffen und ihn zu einer Art Ort ausgerechnet gemacht. Das Hinterland und die Wege, über die er spricht, entsprechen nicht der Geographie. Der Sertão ist eine in Sprache konstruierte Welt. „Der Sertão“, sagt er, „ist in uns.“ Guimarães Rosa schreibt nicht über den Sertão. Er schreibt, als wäre er das Hinterland.
In Mosambik lebten und leben wir immer noch in dem epischen Moment der Schaffung eines Raums, der uns gehört, nicht durch Besitznahme, sondern weil wir darin die Fiktion von uns selbst inszenieren können, als Geschöpfe, die Geschichte tragen und die Zukunft gestalten. Das war nationale Unabhängigkeit, das war die Utopie einer Traumwelt.
Die Gründung einer anderen Zeit
Wir haben bereits gesehen, dass der Sertão das Nicht-Territorium ist. Wir werden sehen, dass Ihre Zeit nicht die gelebte, sondern die geträumte ist. Der Erzähler von Große Wildnis: Veredas sagt: „Diese Dinge, an die ich mich erinnere, geschahen einige Zeit später.“ Und er könnte es anders sagen: Wichtige Dinge vergehen immer außerhalb der Zeit.
Was Rosa in ihrem Schreiben verfolgte, war (ich zitiere) „dieses bewegende, unmögliche, verstörende Ding, das sich jeder Logik widersetzt, das wir ‚Realität‘ nennen und das wir selbst, die Welt, das Leben sind“. Poetische Übertretung ist der einzige Weg, der Diktatur der Realität zu entkommen. Zu wissen, dass die Realität eine Art Gefängnis ist, das mit dem Schlüssel der Vernunft und der Tür des gesunden Menschenverstandes verschlossen wird.
Der Aufbau des zentralisierenden Staates und die Ablehnung der Homogenität
Es ist wichtig, den historischen Kontext einzuordnen, in dem João Guimarães Rosa schreibt. Ein Großteil von Rosianas Werken entstand, als die Brasilianer im Inneren dieses Hinterlandes (Brasília war gerade erst gebaut worden) eine Hauptstadt aus dem „Nichts“ schufen. Was geschah, war die Vollendung einer zentralisierten Kontrolle einer vielfältigen und flüchtigen Realität.
In Wirklichkeit ist das Hinterland von Guimarães Rosa in einen Mythos eingebaut, um einer gewissen standardisierenden und modernisierenden Idee eines aufstrebenden Brasiliens entgegenzuwirken. Der ferne und marginale Ort, das innere Plateau Brasiliens, wird zu einem künstlich ungeordneten und desorganisierenden Labyrinth.
Auch Mosambik lebt die Logik eines zentralisierenden Staates, der sprachlichen und kulturellen Standardisierungsprozesse. Die Leugnung dieser inländischen Globalisierung erfolgt oft durch die Sakralisierung dessen, was man Tradition nennt. Das traditionelle Afrika, das tiefe Afrika und andere folklorisierte Einheiten entstehen als privilegierter Raum der Tradition, als ein in der Zeit eingefrorener Ort, als eine Art Nation, die nur lebt, indem sie tot ist.
Was Guimarães Rosas Schriften andeuteten, war eine Art Umkehrung dieses Prozesses der Verweigerung. Es ging nicht darum, eine mystifizierte Nation aufzubauen, sondern darum, den Mythos als Nation aufzubauen.
Die Unmöglichkeit eines Porträts der Nation
Mosambik und Brasilien sind Länder, die tiefe Gegensätze in sich bergen. Dabei geht es nicht nur um die Distanzierung der Wohlstandsniveaus, sondern auch um Kulturen, Universen und Diskurse, die so unterschiedlich sind, dass sie nicht in die gleiche nationale Identität zu passen scheinen. João Guimarães Rosas Schreiben ist eine Art Reise entlang dieser Nährichtung. Was sucht er schriftlich: ein Porträt Brasiliens? Nein. Was er anbietet, ist eine Möglichkeit, Brasilien zu erfinden.
João Guimarães Rosa ist neben Mário de Andrade einer der Begründer der territorialen und kulturellen Identität der brasilianischen Nation. Indem Rosa einer bestimmten Idee der Modernisierung widersprach, schuf sie schließlich die Grundpfeiler einer anderen stilistischen Moderne in Brasilien. Er tat dies zu einer Zeit, als die brasilianische Literatur ein Gefangener provinzieller Vorbilder war und den Standards der portugiesischen, spanischen und französischen Literatur zu nahe kam. Auch wir sehnten uns danach, aus einem ähnlichen Gefängnis befreit zu werden.
Was Guimarães Rosa etabliert, ist der Erzähler als Vermittler von Welten. Riobaldo ist eine Art Schmuggler zwischen städtischer, gebildeter Kultur und ländlicher, mündlicher Kultur. Vor dieser Herausforderung steht nicht nur Brasilien, sondern auch Mosambik. Mehr als einen Dreh- und Angelpunkt brauchen wir heute ein Medium, jemanden, der Kräfte nutzt, die nicht aus Wissenschaft oder Technik stammen, um diese Universen miteinander zu verbinden. Es braucht eine Verbindung zu dem, was João Guimarães Rosa „diejenigen auf der anderen Seite“ nennt. Diese Seite ist in jedem von uns. Auf dieser Seite gibt es, mit einem Wort, die Mündlichkeit.
Die Notwendigkeit, den Auswüchsen des Realismus entgegenzuwirken
In Mosambik und Angola erlebten wir die aufwändige Anwendung des ästhetischen und literarischen Modells des sozialistischen Realismus. Wir selbst waren kämpferische Autoren, unsere Seele ergriff Partei und all dies erschien uns historisch notwendig. Aber wir verstanden, dass es eine andere Logik gab, die uns entging, und dass es in der Literatur Gründe gab, die der politischen Vernunft entgingen.
Guimarães Rosas Lesung legte nahe, dass man über die Vernunft hinausgehen müsse, um in die Seelen der Brasilianer zu blicken. Als bräuchte es, um die Realität zu berühren, eine gewisse Halluzination, einen gewissen Wahnsinn, der in der Lage wäre, das Unsichtbare zu retten. Schreiben ist kein Mittel, um zu einem Wesen, einer Wahrheit zu gelangen. Schreiben ist eine nie endende Reise. Schreiben ist die Entdeckung anderer Dimensionen, die Enthüllung von Geheimnissen, die jenseits des Anscheins liegen. Es ist Guimarães Rosa, der schreibt: „Wenn nichts passiert, gibt es ein Wunder, das wir nicht sehen.“
Hier gibt es eine politische Position, die nie geäußert wurde, aber in der Behandlung der Sprache eingeschrieben ist. In der Neugestaltung der Sprache schlägt er eine Utopie vor, eine Vorstellung von der Zukunft, die über das hinausgeht, was er als Versuch einer „verbesserten Armut“ anprangert. Diese Sprache, die zwischen gebildeten Schichten und Landbevölkerung vermittelt wurde, existierte in Brasilien fast nicht. Durch eine neu erfundene Sprache unter Beteiligung afrikanischer Kulturkomponenten suchten auch wir in Angola und Mosambik nach einer Kunst, in der die Ausgeschlossenen an der Erfindung ihrer Geschichte teilhaben konnten.
Die Dringlichkeit eines kulturell umgestalteten Portugiesen
Wir erleben in Angola und Mosambik eine gewisse Sättigung eines funktionalen literarischen Diskurses. Mehr als funktional: Mitarbeiter.
Im Interview mit Günter Lorenz, rebellierte Rosa gegen das pamphletische und utilitaristische Schreiben von Literatur, auch wenn dies im Namen der guten Absicht geschah, die Welt zu verändern. „Nur durch die Erneuerung der Sprache können wir die Welt erneuern. Was wir heute als aktuelle Sprache bezeichnen, ist ein totes Monster. Sprache dient dazu, Ideen auszudrücken, aber die heutige Sprache drückt nur Klischees und keine Ideen aus; Deshalb ist es tot, und was tot ist, kann keine Ideen hervorbringen.“
Für João Guimarães Rosa musste die Sprache „der Sklerose der Alltäglichkeiten, der Viskosität und der Schläfrigkeit entkommen“. Es war keine einfache ästhetische Frage, sondern für ihn war es die Bedeutung des Schreibens selbst. Das Potenzial der Sprache erforschen, die konventionellen Erzählprozesse in Frage stellen und es ermöglichen, dass das Schreiben vom Mythischen und Mündlichen durchdrungen wird.
Guimarães Rosa arbeitet wie Manoel de Barros außerhalb des gesunden Menschenverstandes (er schafft einen ungewöhnlichen Sinn), geht auf das dichte Mysterium einfacher Dinge ein und gibt uns die Transzendenz des Banalen.
Die Bestätigung der Mündlichkeit und des magischen Denkens
Der Autor lehnt sich gegen die Hegemonie der rationalistischen Logik als einzige und ausschließliche Möglichkeit zur Aneignung der Realität auf. Die Realität ist so vielfältig und dynamisch, dass sie die Zusammenarbeit unzähliger Visionen erfordert. Als Antwort auf sein oder nicht sein Nach Hamlet vertritt der Brasilianer eine andere Haltung: „Alles ist und ist nicht“. Was es suggeriert, ist die Akzeptanz der Möglichkeit aller Möglichkeiten: das Aufblühen der vielen Blütenblätter, von denen jedes das Ganze der Blume ist.
Caros Amigos,
Ich habe mögliche Gründe für diese magische Brücke untersucht, die zwischen dem Autor aus Minas Gerais und unseren afrikanischen Autoren entstanden ist. Möglicherweise ergibt das alles keinen Sinn. Diese Gründe treffen auf mich zu, mit meiner Geschichte und meiner Erfahrung.
In meinem Land gibt es verschiedene Länder, die tief zwischen unterschiedlichen kulturellen und sozialen Universen gespalten sind. Ich selbst bin der Beweis für diese Überquerung der Welten und Zeiten. Ich bin Mosambikaner, der Sohn portugiesischer Eltern, ich habe das Kolonialsystem miterlebt, ich habe für die Unabhängigkeit gekämpft, ich habe radikale Veränderungen vom Sozialismus zum Kapitalismus, von der Revolution zum Bürgerkrieg erlebt. Ich wurde in einer entscheidenden Zeit geboren, zwischen einer Welt, die geboren wurde, und einer anderen, die im Sterben lag. Zwischen einer Heimat, die es nie gab, und einer anderen, die noch im Entstehen begriffen ist. Dieser Zustand einer Grenze hat mich für immer geprägt. Beide Teile von mir brauchten ein Medium, einen Übersetzer. Die Poesie kam mir zu Hilfe, um diese Brücke zwischen zwei scheinbar weit entfernten Welten zu schlagen.
Und ich bin in dieser Mestizen-Umgebung aufgewachsen und habe den alten Geschichtenerzählern zugehört. Sie bescherten mir den Zauber eines heiligen Augenblicks. Das war meine Masse. Ich wollte wissen, wer die Autoren dieser Geschichten waren und die Antwort war immer dieselbe: niemand. Diejenigen, die diese Geschichten erfunden hatten, waren die Vorfahren, und die Geschichten blieben als göttliches Erbe. Die Ältesten wurden auf derselben Etage begraben, was dieser Beziehung Geschichte und Religiosität verleiht. In dieser Behausung werden die Vorfahren zu Göttern.
Aus diesem Grund wirkte dieser Moment auf eine widersprüchliche Weise auf mich: Einerseits tröstete er mich, andererseits schloss er mich aus. Ich konnte an diesem Gespräch zwischen Göttern und Menschen nicht vollständig teilnehmen. Da ich bereits mit Europa beladen war, war meine Seele bereits von einem einzigen Gedanken getrunken. Und meine Toten lebten auf einem anderen Boden, weit weg und unzugänglich.
Wenn ich mich frage, warum ich schreibe, antworte ich: um mich mit den Göttern vertraut zu machen, die ich nicht habe. Meine Vorfahren sind an einem anderen entfernten Ort irgendwo im Norden Portugals begraben. Ich teile ihre Intimität nicht und, was noch schlimmer ist, sie kennen mich nicht vollständig. Wenn ich heute schreibe, erfinde ich meine Vorfahren. Diese Neuerfindung erfordert Kunstgriffe, die nur die Kindheit bewahren kann. Solch ein tiefgreifendes Umlernen impliziert einen radikalen Verlust des Urteilsvermögens. Das heißt, es impliziert Poesie.
Und es war Poesie, die mir der Prosaschriftsteller João Guimarães Rosa geschenkt hat. Als ich es zum ersten Mal las, verspürte ich ein Gefühl, das ich bereits verspürt hatte, wenn ich Geschichtenerzählern aus meiner Kindheit zugehört hatte. Vor dem Text habe ich nicht einfach nur gelesen: Ich habe Stimmen aus meiner Kindheit gehört. Die Bücher von João Guimarães Rosa haben mich vom Schreiben abgehalten, als wäre ich plötzlich ein selektiver Analphabet geworden. Um diese Texte einzugeben, musste ich einen anderen Akt verwenden, der nicht „Lesen“ ist, sondern ein Verb erfordert, das noch keinen Namen hat.
Was mich mehr als die Erfindung von Wörtern berührte, war die Entstehung einer Poesie, die mich aus der Welt entführte. Das war eine Sprache im Trancezustand, die wie Medien in magischen und religiösen Zeremonien in Trance geriet. Es entstand so etwas wie ein tiefer Rausch, der es anderen Sprachen ermöglichte, von dieser Sprache Besitz zu ergreifen. Genau wie der Tänzer aus meiner Heimatstadt, der nicht nur tanzt. Er bereitet die Besessenheit durch die Geister vor. Er schafft den religiösen Moment, in dem er aus seinem eigenen Körper auswandert.
Geschichtenerzähler in meinem Land müssen ein Ritual durchführen, wenn sie mit dem Erzählen fertig sind. Sie müssen die Geschichte „abschließen“. Der „Abschluss“ der Geschichte ist ein Ritual, bei dem der Erzähler über die Geschichte selbst spricht. Es wird angenommen, dass die Geschichten einer Kiste entnommen sind, die Guambe und Dzavane, der erste Mann und die erste Frau, hinterlassen haben. Am Ende wendet sich der Erzähler der Geschichte zu – als wäre die Geschichte eine Figur – und sagt: „Geh zurück zum Haus von Guambe und Dzavane.“ So endet die Geschichte noch einmal in dieser Urtruhe.
Was passiert, wenn die Geschichte nicht „abgeschlossen“ ist? Die Menge, die zuschaut, wird krank und infiziert sich mit einer Krankheit namens Traumkrankheit. João Guimarães Rosa ist ein Buchhalter, der die Geschichte nicht abgeschlossen hat. Wir werden krank, wir, die wir auf ihn hören. Und wir lieben diese Krankheit, diesen Zauber, diese Fähigkeit zur Fantasie. Denn es reicht nicht aus, dass jeder einen Traum hat. Wir wollen mehr, wir wollen ein Traum sein.
Vielen Dank, dass Sie mir geholfen haben, diesen Traum zu verwirklichen.
*Mia Couto ist Schriftsteller. Autor, unter anderem von Schlafwandelnde Erde (Gesellschaft der Briefe).
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