von MARIA RIBEIRO DO VALLE & GUILHERME MACHADO NUNES*
Arendts Ideen werden mit großen Schritten von der brasilianischen intellektuellen Linken übernommen, die diesen Gedanken unkritisch vertritt.
In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts wurde die deutsche Philosophin Hannah Arendt zu einer wichtigen Referenz in den brasilianischen Geisteswissenschaften, insbesondere in Werken, die sich mit der Analyse „totalitärer“ Regierungen und Gesellschaften beschäftigten, ein Konzept, das der Autorin am Herzen lag. Wenn wir jedoch heutzutage ständig die Praxis beobachten, „liberales WaschenDas heißt, die Auslöschung einer Vergangenheit voller Kämpfe – und oft auch kommunistischer oder linker Militanz –, um eine Figur für die breite Öffentlichkeit „schmackhafter“ zu machen (wie es beispielsweise bei Nelson Mandela und Angela Davis der Fall ist). zwei Beispiele).
Im Fall von Hannah Arendt ist das Gegenteil der Fall: Die Philosophin wird in Brasilien auch heute noch meist als fortschrittliche Figur gelesen, obwohl ihre Schriften genau das Gegenteil suggerieren. Dieser Artikel befasst sich mit dieser eigentümlichen Lesart des Werkes arendtian, weist auf Auszüge und Interpretationen hin, die an den ursprünglichen Konservatismus von Hannah Arendts Inszenierung erinnern, und diskutiert dann deren Rezeption in Brasilien.
Die scharfe Kritik an Hannah Arendt zu den Protesten der 1960er Jahre
in der Probe Über Gewalt und im Buch Von der Revolution, In ihren Werken, die sich dem Nachdenken über die politische Situation der 60er Jahre widmen, argumentiert Hannah Arendt gegen die Vorstellungen des klassischen Marxismus über Gewalt und vor allem gegen ihre zeitgenössischen Theoretiker, insbesondere Jean-Paul Sartre und Herbert Marcuse, die sich mit ihnen in eine Reihe stellen. So sehr, dass Arendt sich gegen die Studentenbewegung und die kolonialen Befreiungsbewegungen positioniert und ihnen jegliches transformative Potenzial abspricht.
In der von Hannah Arendt analysierten und erlebten Situation sticht die Studentenrebellion in mehreren Ländern der Welt hervor, insbesondere in den USA, wo sie nur im Zusammenhang mit Rassenkonflikten, der Eskalation des Vietnamkriegs und der Option der Linken verstanden werden kann -Flügel-Kämpfer durch gewaltsame politische Intervention. In seiner Untersuchung betont er den technologischen Fortschritt bei der Produktion von Gewaltmitteln, der die Angst vor einem Atomkrieg ans Licht bringt, den revolutionären Weg widerlegt und die Reform der Institutionen angesichts der Ohnmacht und der Erosion der Demokratien verteidigt. Seine Überlegungen werden kontrapunktiert durch die Position der Neuen Linken zur Rolle gewaltsamer Mittel des Widerstands gegen Unterdrückung, wie etwa des symbolträchtigen Guerillakriegs in Dekolonisierungsprozessen, insbesondere in Asien und Afrika.
Hannah Arendt verurteilt die Aufstachelung zur Gewalt durch diese Autoren aufs Schärfste und weist die kolonialen Befreiungsbewegungen zurück, weil sie sogar die verfassungsmäßige Regierung Frankreichs gefährden, die daher gute Gründe für ihre Repressionen in Algerien hätte. Da sich ihrer Ansicht nach die Schwächung der imperialistischen Macht Frankreichs in der Alternative zwischen Dekolonisierung und Massaker manifestierte, rechtfertigt sie die Gewalt der etablierten Ordnung und verurteilt die Protestbewegungen, die von Sartre und Fanon verteidigt wurden. Für den deutschen Philosophen brechen sie aus ihrer wahnsinnigen Wut heraus, mit der einzigen Folge der Zerstörung.
Hannah Arendt positionierte sich auch gegen den linken Flügel der Kritiker des Vietnamkriegs, die ihn als faschistisch oder nationalsozialistisch betrachteten und Massaker und Kriegsverbrechen mit Völkermord gleichsetzten. Seiner Ansicht nach gab es in den Vereinigten Staaten „auf keiner Regierungsebene den Wunsch nach groß angelegter Zerstörung, trotz der erschreckenden Zahl von Kriegsverbrechen, die während des Vietnamkriegs begangen wurden“ (ARENDT, 1999, S. 130).
Mit dieser Begründung soll die Kriegspolitik der USA von den „Totalitarismen“ Stalins und Hitlers abgegrenzt werden, die Angst, also Terror, als Handlungsprinzip nutzen würden., wie ein eiserner Gürtel, der die Pluralität zerstört, geleitet von einem Versprechen in der Hand und einer Peitsche auf dem Rücken. Während er versucht, die US-Politik von ihren totalitären Adjektiven zu befreien, behauptet er auch, Beweise gefunden zu haben, die es ermöglichen, sie von imperialistischen Zielen loszulösen, was seine größte Lehre aus den US-Offensiven in Südostasien ist: „Endlich da ist eine Lektion, die man lernen muss für diejenigen wie mich, die glaubten, dass dieses Land imperialistische Politik betrieben hat; er hatte seine alten antikolonialen Gefühle völlig vergessen und es vielleicht geschafft, die Pax Americana zu etablieren, die Präsident Kennedy angeprangert hatte. Was auch immer die Begründetheit dieser Verdächtigungen sein mag, sie könnten durch unsere Lateinamerika-Politik gerechtfertigt sein; Wenn kleine, nicht erklärte Kriege – Blitzoperationen der Aggression in fremden Ländern – zu den Mitteln gehören, die notwendig sind, um imperialistische Ziele zu erreichen, sind die Vereinigten Staaten weniger in der Lage, sie erfolgreich einzusetzen als jede andere Großmacht“ (ARENDT, 1999, S. 47).
Wenn Hannah Arendt den nichtimperialistischen Charakter der USA verteidigt, ignoriert sie die gesamte politische und wirtschaftliche Bedeutung des Vietnamkrieges. Sie bestreitet, dass eines ihrer Ziele darin bestand, ein Testgelände für Anti-Guerilla-Taktiken zu schaffen und so zur Kontinuität neokolonialistischer Praktiken beizutragen, die die Menschen in Afrika, Asien und Lateinamerika beeinträchtigen. Dabei wird außer Acht gelassen, dass mehrere seiner Länder weiterhin Rohstoffquellen für die Entwicklung der Großindustrie sind, wie beispielsweise Öl in Venezuela und im Nahen Osten sowie Nichteisenmetalle in Lateinamerika.
Es sei daran erinnert, dass Hannah Arendt 1970 schrieb, und wenn die amerikanische Beteiligung am Putsch vom 1. April 1964 in Brasilien noch nicht klar genug war, konnte sie doch nicht behaupten, sie wisse nichts über die Beteiligung der CIA an dem Putsch, der Jacobo Árbenz in Guatemala stürzte , im Jahr 1954, und noch weniger ignorieren sie das Jahrzehnt des Quasi-Krieges, der dem revolutionären Kuba erklärt wurde und der bereits einen Invasionsversuch von Söldnern im Jahr 1961 und eine energische Wirtschafts- und Handelsblockade beinhaltete. Handelte es sich bei diesen Aktionen nicht um „unerklärte Kleinkriege“ oder „Blitzangriffe in fremden Ländern“?
Die dadurch völlig minimierte wirtschaftliche Bedeutung des Krieges ist nicht nur nach außen, sondern auch nach innen zu spüren, wo die florierenden Unternehmen des militärisch-industriellen Komplexes beweisen, dass die ausgegebenen Milliarden Dollar nicht für alle verloren sind, sondern im Gegenteil, sind für die Steuerung nordamerikanischer Investitionen verantwortlich.[I]
Aus Sicht der Opfer lehnt sie die Existenz von Organisation und Solidarität im Kampf gegen den Kolonialismus in Ländern der Dritten Welt ab: „
Die einzigen, die ein offensichtliches politisches Interesse daran haben, zu sagen, dass es eine Dritte Welt gibt, sind natürlich die untersten Schichten – also die Schwarzen Afrikas. Die neue Linke übernahm den Slogan „Dritte Welt“ aus dem Arsenal der alten Linken. (…) Die imperialistische Nivellierung aller Differenzen wird von der neuen Linken kopiert, allerdings mit veränderten Etiketten. Es ist immer die gleiche alte Geschichte: Sich von irgendeinem Motto mitreißen lassen; die Unfähigkeit, Phänomene so wahrzunehmen oder zu sehen, wie sie wirklich sind, ohne Kategorien auf sie anzuwenden, in dem Glauben, dass sie auf diese Weise klassifiziert werden können. Genau das macht theoretische Hilflosigkeit aus. Das neue Schlagwort – „Menschen aller Kolonien oder aller unterentwickelten Länder, vereinigt euch!“ – ist noch verrückter als die alte, von der es kopiert wurde: „Arbeiter aller Länder, vereinigt euch!“ – was am Ende völlig diskreditiert wurde“ (ARENDT, 1999, S. 180-1).
Hannah Arendts Auswahl historischer Fakten, die die reale Existenz der Dritten Welt und die politische Einmischung Amerikas in ihr Schicksal völlig außer Acht lässt, ist eng mit ihrer Weigerung verbunden, Spuren von Imperialismus in den USA zuzulassen. Arendtsche Überlegungen zum Imperialismus wären tatsächlich eine separate Aufgabe. In Ursprünge des Totalitarismus Der Autor geht sogar so weit zu behaupten, dass England „seine Kolonialherrschaft freiwillig aufgelöst hat“ und „danach keine andere europäische Nation ihre überseeischen Besitztümer mehr behalten konnte“ (1989, S. 147).
Wenn es keine Agentur der Kolonien gibt und alles von oben kommt – und sozusagen mit einem sehr „originellen“ Zeitplan, da Portugal und Frankreich weiterhin Kolonien hatten im engen Sinn Bis weit nach der britischen Krone gäbe es keinen Grund, über die Dritte Welt zu sprechen. In diesem Sinne kann es für seine eigene Argumentation kritisiert werden, mit der die Aussagen der Verantwortlichen für Öffentlichkeitsarbeit der amerikanischen Regierung während des Vietnamkriegs widerlegt werden, für seine Fähigkeit, „(…) die Geschichte immer wieder neu zu schreiben, um sie anzupassen.“ die Vergangenheit an die ‚politische Linie‘ des gegenwärtigen Augenblicks anzupassen oder Daten zu eliminieren, die nicht zu ihrer Theorie passen“ (ARENDT, 1999, S. 17).
Sein interpretativer Schwerpunkt auf die Studentenbewegung der sechziger Jahre und die kolonialen Befreiungsbewegungen konzentriert sich auf die theoretische Sterilität dieser Bewegungen, vor allem weil sie ihre Zeit mit Kategorien des XNUMX. Jahrhunderts verschwendeten – aus der „neuen Linken“ wäre die „alte Linke“ geworden. Es ist jedoch erwähnenswert, dass Hannah Arendt bestimmte Kategorien dieses Jahrhunderts – den sogenannten klassischen Marxismus – in Frage stellt. Denn auch im Hinblick auf Tocqueville aus dem XNUMX. Jahrhundert können wir einen erheblichen Einfluss seiner Interpretation der großen Revolutionen in Arendts Werk feststellen, wobei er auch eine ständige und erhabene Referenz bei der Verteidigung des Mythos der Freiheit in den Vereinigten Staaten war. Tocqueville lobte als Beispiel für Revolution und Freiheit ein Land, das auf der Hälfte seines Territoriums die Sklaverei aufrechterhielt, und Hannah Arendt unterstützte diese Interpretation trotz der Auswirkungen der Jim-Crow-Ära zu der Zeit, als sie schrieb.
Während die von ihr vorgeschlagene Rückkehr zum Ursprung in der Wiederaufnahme von Verfassungsartikeln aus dem XNUMX. Jahrhundert liegt, muss die Wiederherstellung des politischen Raums in der Tradition des antiken Griechenlands angestrebt werden, frei von Gewalt und genährt von Konsens und Überzeugung. Hier ist die Wertschätzung der Vergangenheit, der Tradition zu Lasten einer ungewissen Zukunft und die Ablehnung der hegelianisch-marxistischen Lösung vorhanden, die den Aufbau des Neuen, die Transformation der Gesellschaft, in Aussicht stellt. Doch wie wurde dieses konservative Denken in Brasilien aufgenommen?
Die Wirkung der Arbeit von Hannah Arendt in Brasilien
Das Werk von Hannah Arendt, in den frühen 60er Jahren, als sie schrieb Eichmann in Jerusalem – eine Geschichte über die Banalität des Bösen, hatte in Brasilien kaum Auswirkungen. Ende der 60er und Anfang der 70er Jahre war es in Brasilien noch wenig bekannt und wurde kaum zitiert, außer von einer Gruppe von Intellektuellen, Diplomaten und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens wie Celso Lafer, Marcílio Marques Moreira, José Guilherme Merquior und Hélio Jaguaribe.[Ii]
In der akademischen Welt zeigte Antonio Candido, ein historischer Antistalinist, wie Celso Lafer, insbesondere an der USP, Divergenzen in Bezug auf Hannah Arendts Denken auf, indem er die von ihr hergestellte Identifikation zwischen Nationalsozialismus und Stalinismus ablehnte, da dies für ihn zum ersten Mal der Fall war beinhaltet lediglich die totale Zerstörung als Alternative zum Sieg, während die zweite von innen heraus modifiziert werden kann, da sie „ein Projekt für den Übergang zu einer menschlichen Ordnung“ ist.[Iii] [1987].
Andererseits interessiert sich Francisco C. Weffort für die Schriften des deutschen Philosophen und weist auf die „Bedeutung des intellektuellen Widerstands in Arendts Werk für diejenigen hin, die in Brasilien mit den „dunklen Zeiten“ der autoritären Zeit konfrontiert waren. Er betonte die Bedeutung von Arendts Rettung aktives Leben; lehnte seine Einstufung als konservativ ab; er betonte die Stärke des offenen Denkens und wies auf die Relevanz seines Beitrags zu einer Theorie der Revolution hin – die damals [1980] eines seiner Themen war.“ (WEFFORT in BIGNOTTO, S.37)
Um die Jahrhundertwende erlangten Arendts reformistische Annahmen in Brasilien große Resonanz, was möglicherweise dazu beitrug, dass die Debatte über die Revolution von der akademischen Agenda gestrichen wurde. Auch die neoliberale Hegemonialideologie wird durch Annahmen dieser Art gestützt, die auf Traditionen verzichten und Konformismus und Defätismus predigen. Im Jahr 2000, 25 Jahre nach Hannah Arendts Tod, werden mehrere Mitteilungen veröffentlicht, die auf dem Kolloquium „Hannah Arendt – 25 Jahre später“ vorgestellt wurden, das im Juni am PUC-RJ stattfand und von den Abteilungen für Philosophie und Geschichte dieser Institution und der UFMG organisiert wurde eine Sammlung namens Hannah Arendt – Dialoge, Reflexionen, Erinnerungen.
Im selben Jahr wurden zwei Bücher veröffentlicht, Denken im Schatten des politischen Bruchs und der Philosophie bei Hannah Arent von André Duarte und Hannah Arendt & Karl Marx – die Welt der Arbeit von Eugênia Sales Wagner. Ganz allgemein können wir sagen, dass dieser zweite die Relevanz von Arendts Argumenten zum Thema Arbeit in unserer heutigen Zeit verteidigt und darauf abzielt, die Grenzen der Marxschen Thesen hinsichtlich ihres emanzipatorischen und zivilisatorischen Charakters aufzuzeigen.
Im Jahr 2013 nahm die Verbreitung von Arendts Werk in Brasilien ungewöhnliche Ausmaße an, wobei symbolträchtige Ereignisse die „IV. Internationale Hannah-Arendt-Konferenz – Über die Revolution – 50 Jahre“ im IFCH Unicamp und das „I. Hannah Arendt Internationale Kolloquium – Die Krise in der Bildung“ waren revisited“, an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP. Die positive Wirkung von Hannah Arendt zeigt sich auch in der Veröffentlichung des Films Hannah Arendt, aus demselben Jahr, über den deutschen Philosophen, der Recherchen zufolge schon bald nach seiner Uraufführung ein Publikum von 94 Zuschauern gewann.
Wenn es etwas Neues gibt, was die deutliche Zunahme der Einfügung von Hannah Arendts Gedanken sowohl im akademischen Bereich als auch in Artikeln, die den Film analysieren, angeht, so ist es andererseits der unkritische Konsens (der Linke und Rechte zusammenbringt), das Werk und die Arbeit zu loben Deutscher Philosoph blieb. Sie werden von Mönchen, Psychoanalytikern, Universitätsprofessoren und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens verfasst und loben die Überlegungen von Hannah Arendt. Von den sieben recherchierten Artikeln, die größtenteils von Professoren renommierter öffentlicher Universitäten verfasst wurden, weist nur einer eine negative Bewertung auf. Die Kritik am Film trägt nur dazu bei, das Werk Hannah Arendts zu überschätzen, da es aufgrund seiner Komplexität nicht durch einen Spielfilm abgedeckt werden könne.
Die Untertitel des Films Hannah Arendt spiegeln die Rede der Autoren wider, die eine glückliche Verbindung zwischen Kunst einerseits und der Größe des Lebens und Werks der deutschen Philosophin andererseits hervorheben. Der Slogan lautet: „Im Prozess des Jahrhunderts konfrontiert einer der größten Denker der Welt die Bedeutung des Bösen – basierend auf einer außergewöhnlichen wahren Geschichte.“ Die in Zeitschriften hervorgehobenen Phrasen wie Siehe Folha de S. Paulo und Estado de S. Paulo, unter anderem hallt nach: „Ein Leben im Widerstand“. "Film Hannah Arendt stellt eine entscheidende Episode nicht nur im Leben des deutschen Philosophen, sondern auch in der Ideengeschichte dar.“ „Hannah Arendt hat immer die Würde der Politik verteidigt.“ „Margaret von Trottas außergewöhnlicher Film, Hannah Arendt erzählt von einem entscheidenden Moment im Leben des bedeutenden Philosophen.“ "Film Hannah Arendt lädt zu Überlegungen ein, die über Biografie und historische Fakten hinausgehen.“
Im Film werden Aspekte der Geschichte ausgewählt, um jüdischen Führern vorzuwerfen, dass sie ihr Volk nicht für den Aufstand organisiert haben, und dabei die historischen Aufzeichnungen des jüdischen Widerstands in Frankreich, Italien, Belgien, Holland und Dänemark außer Acht gelassen. Andererseits erwähnt sie, da sie in den Vereinigten Staaten lebt, 1961 nicht die Tatsache, dass die Truman-Regierung (1945/1952) genau zu dem Zeitpunkt, als der Nationalsozialismus die durch Wissenschaft und Technologie ermöglichte Beseitigung durch die Herstellung und den Abschuss von Atombomben einleitete Sie über Hiroshima und Nagasaki töteten rund 220 Japaner direkt – die langfristigen Folgen nicht mitgerechnet.
Wenn sie totalitäre Systeme verurteilt und, wie wir gesehen haben, den Stalinismus mit dem Nationalsozialismus gleichsetzt, erscheint ihr Schweigen gegenüber den USA völlig unvernünftig. Während sie im Film sagt, dass sie nicht ihr Volk, sondern ihre Freunde liebt, lobt sie die USA als den Ort, den sie liebt, der sie willkommen heißt und den sie deshalb nicht verlieren darf. Sie lebte nicht nur Tausende von Kilometern von den Fakten entfernt, sicher in den Vereinigten Staaten und war eine Anhängerin von Kant, Tocqueville und Heidegger, sondern entschied sich auch für eine Professur an der University of Chicago, dem Zentrum des amerikanischen Konservatismus. Wir glauben, dass solche Informationen Hannah Arendts liberal-konservative politische Haltung nicht nur im Hinblick auf den Eichmann-Prozess, sondern in ihrem gesamten Werk bestätigen können.
Der Mythos der Freiheit in den Vereinigten Staaten, aufgenommen und verbreitet von Hannah Arendt, wird nicht nur durch die interne US-Politik durch die Neuerfindung von Formen der Rassen- und Geschlechtertrennung jederzeit in Frage gestellt[IV] und Wirtschaftsprotektionismus, aber auch außerhalb seiner Grenzen aufgrund seiner Imperialismus- und Vernichtungspolitik. Hannah Arendt schrieb sogar einen Artikel, in dem sie sich gegen die Ende der 1950er Jahre einsetzende Aufhebung der Rassentrennung in Schulen aussprach – hier ist es unmöglich, nicht auf den Widerspruch hinzuweisen, der in der breiten Akzeptanz von Hannah Arendts Arbeit in der brasilianischen Pädagogik besteht.[V] So hat Lazare (1998) gezeigt, dass die aus der Erklärung der Rechte abgeleiteten bürgerlichen Freiheiten daher die einzigen sind, die von den Amerikanern als gültig angesehen werden, und wir glauben, dass wir dies auch von Hannah Arendt hinzufügen können.
Wenn man diese Freiheiten mit denen fortgeschrittener europäischer Industrieländer vergleicht, sind die Brutalität der USA im Krieg gegen Drogen, ihr Rekordstatus bei der Zahl der Gefängnisse (insbesondere für die schwarze und lateinamerikanische Bevölkerung), die Willkür der Todesstrafe usw. zu berücksichtigen Von den wenigen Ländern, in denen Überparteilichkeit vorherrscht, ist das korrupteste Land der entwickelten Welt (das Lobby legalisiert ist), einen Senat zu haben, der weniger repräsentativ für die Erste Welt ist, und eine äußerst mangelhafte Arbeitsgesetzgebung – ganz zu schweigen von der objektiven Unmöglichkeit, dass arme (und zunehmend weniger arme) Menschen Zugang zur Gesundheitsversorgung haben. Erschwerend kommt hinzu, dass es fast unmöglich ist, die Verfassung zu ändern, die seit zweihundert Jahren praktisch intakt ist.
Die meisten dieser Tatsachen, da sie zum sozialen Bereich gehören, sind in Hannah Arendts Argumentation praktisch nicht existent, was im Gegenteil zeigt, dass die Lösung auf die politische Frage beschränkt werden muss, das heißt, sie liegt in der Wiederherstellung der Ursprünge von Die Verfassung und ihre Legitimität. Ein ganz ähnliches Argument wurde kürzlich vom Obersten Gerichtshof der USA verwendet, als er das Recht auf Abtreibung widerrief.
Massenzeitschriften und Zeitungen, unterschiedlicher Schattierungen und Leser, veröffentlichte einhellige Kommentare zu Hannah Arendts Film und betonte die Bedeutung und Originalität ihres Konzepts zur „Banalität des Bösen“ sowie seine Relevanz und Relevanz für die Analyse bestimmter brasilianischer sozialer Situationen und Realitäten. Es ist wichtig hervorzuheben, dass selbst der Begriff der „Banalität des Bösen“, obwohl er für den Versuch, einige Phänomene zu verstehen und zu erklären, ziemlich verlockend ist und sicherlich zum wissenschaftlichen Fortschritt in den Geisteswissenschaften beiträgt, auf einer sehr fragilen und fragwürdigen Prämisse basiert: Es gibt sie Mehrere Beweise deuten darauf hin, dass der von Mosad gefangene und in Jerusalem vor Gericht gestellte Eichmann ganz anders war als der, der heimlich in Argentinien existierte. Eichmann lebte unter einer anderen Identität und war nostalgisch stolz seiner Nazi-Vergangenheit und kein bloßes Rädchen, das nur Befehlen folgte.[Vi]
Wie können wir daher die positive Aufnahme von Arendts Argumenten in Brasilien verstehen? Wie können wir verstehen, dass auch Autoren und Verleger, die sich lange Zeit als links und/oder marxistisch bezeichnet haben, liberal-konservative Argumente und theoretische Konzepte aufgegriffen und aufgegriffen haben? Wäre diese Einstimmigkeit nicht Ausdruck einer Verharmlosung der Kritik in einer Zeit, in der die akademische Welt zunehmend von der Pasteurisierung der universitären Forschung geprägt ist?
Ein Anhaltspunkt für den Versuch, das Phänomen zu erklären, besteht darin, den Aufstieg von Hannah Arendts Denken parallel zu Ereignissen und Situationen zu verstehen, die zu einer Reihe von Kritiken am hegemonialen Marxismus in dieser Zeit beitrugen. Der Chruschtschow-Bericht, der auf dem 1956. Parteitag der KPdSU 1968 verlesen wurde, der Einmarsch in Ungarn im selben Jahr, der Prager Frühling 1979, die Afghanistan-Frage 1991 ... und schließlich der Fall der Berliner Mauer und die Auflösung der UdSSR XNUMX ebnete einen langen Weg des Unglaubens an die Revolution und den Sozialismus.
Werke, die sich der Kritik an Revolutionen, sozialistischen Ideen und Erfahrungen sowie der UdSSR als Ganzes widmeten, erlangten in der Wissenschaft Bekanntheit, insbesondere nach der Gründung des Kongresses für die Freiheit der Kultur im Jahr 1950. Der von der CIA finanzierte CLC war eine antikommunistische Kulturfront in dem natürlich konservative Intellektuelle und Künstler, aber auch Liberale, Sozialdemokraten und sogar Trotzkisten und Anarchisten untergebracht waren – allen gemeinsam war die Kritik an der Richtung der Oktoberrevolution und der Führung Stalins.
Dies ist eine andere Geschichte, und ein Teil davon wurde bereits von Marcelo Ridenti (2022) erzählt, aber vielleicht hilft die Schaffung eines heterogenen antikommunistischen intellektuellen Blocks, insbesondere nach der Endkrise des „realen Sozialismus“, die Ankunft und Erklärung zu erklären Verbreitung Arendtscher Ideen in Brasilien.
abschließende Gedanken
Im Gegensatz zu dem, was viele derjenigen, die Hannah Arendts Gedanken aufgrund der theoretischen Bedeutung des Handelns im öffentlichen Raum aufgreifen, denken, lesen wir auf der Grundlage ihrer Annahmen, dass die politische Teilhabe in diesem Bereich von ihr auf freie und gleichberechtigte Menschen beschränkt wird. die vor der Tyrannei der Mehrheit geschützt werden müssen und nicht vor den Ausgeschlossenen und Minderheiten des kapitalistischen Systems. Die Tatsache, dass sie die öffentliche Sphäre von der privaten Sphäre unterscheidet und die Wirtschaft vollständig von der Politik trennt, entspricht der liberalen Praxis und verbannt das soziale Problem in die Wohltätigkeitsgefühle der Gesellschaft, während die Politik von Talenten, Intelligenten und Glücklichen zugunsten der Aufrechterhaltung ausgeübt wird Eigentum, Privatleben, Recht und Ordnung, die es legitimieren.
Aus seiner Sicht ist es das Streben nach Gewinn, das zur Verbesserung des Einzelnen führt, und daher ist das individuelle Interesse der Motor, der den wirtschaftlichen und sozialen Fortschritt auslöst. Diese Gebote des klassischen Liberalismus liegen jeder antiliberalen Argumentation zugrunde.Wohlfahrtsstaat, anti-keynesianisch, anti-planungskritisch, wodurch sie nicht nur den Marxismus oder die Planwirtschaft ablehnt, sondern auch eine scharfe Kritik am gesamten regulierten kapitalistischen Staat übt und sich den extremsten neoliberalen Tendenzen nähert.
Inwieweit kann Hannah Arendts Denken also Aufschluss über sozialpolitische Fragen geben, wenn sie davon ausgeht, dass die Lösung des sozialen Problems nicht über die politische Sphäre erfolgt? Wie kann man es wiederherstellen, um die Lücken zu schließen, „die durch die Erschöpfung der philosophischen Tradition von Platon bis Hegel belegt werden“, da sie sowohl auf einer Tradition der klassischen Antike als auch auf der konservativen liberalen Tradition des XNUMX. Jahrhunderts basiert? , vor allem was die Lektüre der großen Revolutionen betrifft?
Wenn die Revolution nicht mehr auf der Tagesordnung steht, was unschwer zu erkennen ist, in welchem Sinne kann ein in der US-Verfassung, der Wiege des Liberalismus, eines historisch völkermörderischen und imperialistischen Staates verwurzelter Gedanke gerade zur Erklärung der sozialen Katastrophen herangezogen werden? verursacht durch den Neoliberalismus? Wie können wir an seine demokratische Voreingenommenheit glauben, wenn er doch einen Rechtsapparat verteidigt, der soziale Kanäle für die wirksame Verwirklichung von Freiheit und Gleichheit für alle ausschließt?
Einer von Arendts Hauptkritikpunkten an der marxistischen Tradition liegt in der These, dass mit der sozialistischen Revolution der Staat verschwinden und auch die Politik zerstören würde, die sie als übergeordnete Sphäre des Dialogs wählte, frei von Konflikten und Gewalt. Wie können wir konkret über einen öffentlichen Raum nachdenken, in dem unterschiedliche Interessen durch Diskurs und Überzeugungsarbeit konfrontiert und bezwungen werden können, in einer Zeit, in der imperialistische, ethnische und rassische Konflikte weiterhin für wahnsinnige Kriege verantwortlich sind, die im XNUMX. Jahrhundert andauern und sich noch verschärfen?
Es ist hier nicht unsere Aufgabe, alle Interpretationen von Arendts theoretischer Produktion in Brasilien aufzuzeichnen. Während es jedoch zunächst so aussah, als hätte es positive Auswirkungen nur auf diejenigen gehabt, die bei neoliberalen politischen Entscheidungen die Führung übernahmen und die soziale Frage in Vergessenheit gerieten, werden seine Ideen heute mit großen Schritten von der brasilianischen intellektuellen Linken übernommen, die diesem Gedanken unkritisch anhängt . . , das Versäumnis, Alternativen zu vorherrschenden Denk- und Handlungsweisen vorzuschlagen.
In den Protestbewegungen von 1968 waren die theoretischen Debatten der Intelligenz in Bezug auf ihren Geist des Bruchs und der Kampfbereitschaft gespalten: Einerseits suchte ein Teil davon in den antikapitalistischen Theorien des XNUMX. Jahrhunderts die Neuausarbeitung Andere hingegen, darunter Hannah Arendt, verurteilen „die Loyalität gegenüber der typischen Doktrin dieses Jahrhunderts, die bereits durch die Entwicklung der Fakten widerlegt wurde.“[Vii] Allerdings hatten die Überlegungen des deutschen Philosophen zu dieser Zeit in Brasilien kaum Auswirkungen.
Im Jahr 2013 gibt es, wie wir gesehen haben, eine Boom von Veranstaltungen und Veröffentlichungen, die Arendts Gedanken in Brasilien verbreiten. Und in diesem Jahr kam es auch hier zu den Juni-Protesten, die sich jedoch nicht zu einem eindeutig antikapitalistischen Diskurs entwickelten, wie er in mehreren europäischen Ländern und in „Besetzen der Wall Street“ in New York zum Beispiel. Könnte die Tatsache, dass die brasilianische Linke die Arendtschen Annahmen übernommen hat, die eindeutig im Widerspruch zur Anfechtung der bestehenden Ordnung stehen und auf der Grundlage der anhaltenden Kritik an den Lehren von Marx aufgebaut sind, ihre Schwierigkeit erklären, dazu beizutragen, solche Bewegungen auf die Eingliederung zu lenken? das soziale Problem?
Diese Tatsache könnte sogar die Vereinnahmung dieser Proteste durch (Neo-)Konservative der organisierten Rechten verdeutlichen, die den Eintritt der Massen in die Politik verteufeln. Es war nicht unser Ziel, dieses Phänomen oder Brasilien nach 2013 zu analysieren, aber es ist vielleicht wichtig zu verstehen, wie konservatives Denken als fortschrittlich dazu beiträgt, den Horizont politischer Erwartungen und sozialer Transformationen einzuschränken. [VIII]
*Maria Ribeiro do Valle Sie ist Professorin am Institut für Soziologie der Unesp-FCLAR und Koordinatorin des Dokumentations- und Erinnerungszentrums (CEDEM) der Unesp.
*Guilherme Machado Nunes ist Postdoktorand an der Fluminense Federal University (UFF).
Referenzen
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Aufzeichnungen
[I] Siehe „Dokumentarfilm: Neokolonialismus der Vereinigten Staaten in Vietnam“, übersetzt aus Viet Nam Courier vom 21. August 1967. In: Brasilianisches Zivilisationsmagazin, Jahrgang III, Nr. 18 – März-April 1968, S. 238-9.
[Ii] Siehe LAFER in BIGNOTTO, 2001, S. 16-17.
[Iii] Apud CANDIDO in BIGNOTTO, S.20.
[IV] Es sei daran erinnert, dass, während Hannah Arendt die meisten ihrer Bücher schrieb, keine Ivy-League-Universität Frauen in ihre Reihen aufnahm. Erst 1968 revidierte Yale diese Position, gefolgt von den anderen, bis Columbia 1983 dem Beispiel der anderen sieben Institutionen folgte. Siehe HOROWITZ, 1988.
[V] Über den Text Überlegungen zu Little Rock und seine Auswirkungen siehe BRISKIEVICZ, 2019.
[Vi] Siehe zum Beispiel https://www.ihu.unisinos.br/categorias/186-noticias-2017/569865-o-mal-nao-e-banal-eichmann-antes-do-processo-de-jerusalem
[Vii] Siehe ARENDT, 1999, S. 111.
[VIII] Dieser Text basiert auf einigen Überlegungen, die Maria Ribeiro do Valle in ihrem Buch mit dem Titel entwickelt hat Revolutionäre Gewalt bei Hannah Arendt und Herbert Marcuse – Wurzeln und Polarisierungen (São Paulo: Editora da UNESP, 2003).
