von LEONARDO AVRITZER*

Der Versuch, den Stalinismus zu rehabilitieren, wird der brasilianischen Linken nicht helfen

Im Rahmen der Polarisierung zwischen links und rechts, die das Land seit 2018 erfasst, werden ideologische Fragen in Brasilien recht intensiv diskutiert. Unter diesen Fragen sind zwei besonders relevant: die Frage des Liberalismus und die Bewertung der Tradition der Linken, die in den letzten Monaten zu einem unwahrscheinlichen Versuch geführt hat, den Stalinismus zu rehabilitieren. In dieser Diskussion wurde eine zentrale Autorin der kritischen Theorie der Politik – Hannah Arendt – Opfer voreiliger Verallgemeinerungen, die wir in sozialen Netzwerken und auf verschiedenen Websites finden.

In einem Land, in dem es besser ist, ein Lied zu schreiben, wenn man eine gute Idee hat, kam ein Teil dieser Diskussion auf den intellektuellen Bereich durch Caetano Veloso und seinen Hinweis auf die Lektüre eines Intellektuellen von geringer Relevanz in der internationalen Debatte, Domenico Losurdo. Losurdo stammt unter anderem von der falschen Vorstellung, dass Hannah Arendt eine Intellektuelle des Kalten Krieges sei, deren Theorie des Totalitarismus darauf abziele, Stalinismus und Nationalsozialismus gleichzusetzen. Wie David Bróder es ausdrückte: „Losurdo übte scharfe Kritik an der „totalitären“ Schule, die von Hannah Arendt und einer Herde antikommunistischer Historiker vertreten wurde, die wiederum Stalin und Hitler zu Zwillingsbrüdern reduzierten.“

Sogar auf der Website Die Erde ist rund, diese Idee wurde kürzlich von Jorge Branco verteidigt. Im Artikel „Alternativen zum neoliberalen Faschismus“ [https://dpp.cce.myftpupload.com/alternativas-ao-fascismo-neoliberal/] stellt er fest: „Auf der Suche nach einer Erklärung, wie das Böse entsteht, verwirrte die vorgeschlagene theoretische Lösung Ideologien und gleichte sehr unterschiedliche politische Systeme aus, indem sie vorschlug, unter dem Konzept des Totalitarismus völlig unterschiedliche Regime wie den Nationalsozialismus und die … zu erfassen Stalinismus“.

Schließlich erklärte der von Caetano Veloso zitierte Historiker und Youtuber Jones Manoel in seinem Interview mit Folha de S. Paulo Folgendes in Bezug auf den Stalinismus: „Die Analyse, die Losurdo vornimmt, weit entfernt von jeglicher Entschuldigung, stellt repressive Daten dar, unterstreicht aber, dass dies der Fall ist.“ Es ist unmöglich, die emanzipatorischen Elemente außer Acht zu lassen“,

So erfahren wir vom caetanistischen Youtuber, dass die UdSSR in den 1930er Jahren emanzipatorische Elemente hatte, unter denen er das Wahlrecht hervorhebt, obwohl nach der Schließung der Verfassunggebenden Versammlung durch die Bolschewiki vor einigen Monaten niemand mehr von einer Wahl gehört hatte nach der Machtübernahme.

In diesem Artikel werde ich drei Themen diskutieren: Erstens ist Arendts Argumentation zum Totalitarismus Ausdruck der Debatte über die europäische und nordamerikanische Linke in den späten 1930er Jahren und wurde außerhalb des Kontexts des Kalten Krieges entwickelt; Zweitens werde ich zeigen, dass Arendts Theorie des Totalitarismus nicht dadurch gekennzeichnet ist, dass sie die Gleichwertigkeit zwischen Nationalsozialismus und Stalinismus vorschlägt, sondern zeigen will, dass es in einigen Bereichen äquivalente Strukturen gibt, und drittens werde ich darlegen, wie Arendt die Beziehung zwischen ihnen sah Stalinismus und Marxismus und dass der Stalinismus natürlich eine Mischung aus Marxismus und einer asiatischen Auffassung der Beziehung zwischen Staat und Gesellschaft ist.

Es scheint also, dass wir in Bolsonaros Brasilien einen gewissen Konsens darüber haben, dass Hannah Arendt und sie Origenes tun totalitarismo, die Anfang der 1950er Jahre veröffentlicht wurden, sind Produkte des Kalten Krieges. Nur nicht. Hannah Arendt hat gepostet Origenes tun totalitarismo in den 1950er Jahren aus rein biografischen Gründen. Sie befand sich zum Zeitpunkt des Einmarsches der Nazis in Frankreich und konnte im Januar 1941 kurz vor dem deutschen Einmarsch in Frankreich nach Portugal fliehen. Als Arendt einige Monate später in den Vereinigten Staaten ankam, blieb er bis Anfang der 1950er Jahre ohne dauerhaftes Visum und ohne Staatsbürgerschaft.

Gleichzeitig beschäftigte sie sich in den 1940er Jahren mit der Vernichtung der Juden in Europa und verfasste Leitartikel für die Zeitschriften. Kommentar, New Yorker, unter anderen. Daher ist das Datum der Veröffentlichung von Ursprung des Totalitarismus Es ist spät im Vergleich zur Ausarbeitung des Arguments, das bis in die späten 1930er Jahre zurückreicht und dessen Hauptmotiv die Moskauer Prozesse, die Rolle der Sowjetunion im Spanischen Bürgerkrieg und die Ermordung eines großen Teils der russischen Linken waren. Flügeldissidenz in Europa, begangen auf Stalins Geheiß.

Tatsächlich kann man sagen, dass Arendts Argumentation nicht nur ihre ist, sondern auch mehrere linke europäische Intellektuelle wie George Orwell, der aus Spanien floh, nachdem er erfahren hatte, dass gegen ihn ein Hinrichtungsbefehl der Kommunisten ergangen war, und Gertrude Stein einbezog einer der Hauptorganisatoren der linken Intelligenz in Frankreich. Das Argument dieser Autoren, das damals weitaus prominenter war als Arendt, ist, dass der Stalinismus manipulierte Prozesse zur Vernichtung seiner Feinde beinhaltete, ein Argument, das aus dem, was wir über die Leistung des Stalinismus während des Krieges, selbst während der Belagerung von, wissen, erweitert werden kann Leningrad eliminierte Gegner, die zur Verteidigung der Stadt beitrugen. Zu dieser Zeit war die Realität der Gulags nur wenigen bekannt und sollte dieses Argument später radikalisieren.

All dies führt zu einem Problem, das Hannah Arendt bereits in Bezug auf den Nationalsozialismus beobachtet hatte und das als Argument der Verfügbarkeit oder des Anti-Utilitarismus der Vernichtungslager bezeichnet werden kann. Arendt schrieb zum ersten Mal in den späten 1940er Jahren zu diesem Thema und machte folgende Aussage: „…es ist nicht nur der nicht-utilitaristische Charakter der Lager – die sinnlose Bestrafung völlig unschuldiger Menschen, die Unfähigkeit, sie unter Bedingungen zu halten, in denen sie entstehen könnten.“ eine gewisse Fähigkeit, sich Arbeit anzueignen, die Überflüssigkeit einer vollständig dominierten Bevölkerung – was ihnen ausgeprägte und absolut verstörende Eigenschaften verleiht. Ihre antiutilitaristische Funktion beruhte auf der Tatsache, dass sie nicht einmal zum militärischen Notstand beitragen oder in das enorme demografische Ungleichgewicht eingreifen konnten.“ (Arendt, Essays zum Thema Verstehen, herausgegeben von Jerome Kohn, Companhia das Letras/UFMG).

Das heißt, Hannah Arendt eröffnete dort eine Interpretationslinie des Nationalsozialismus, deren zentraler Punkt die Idee der Verfügbarkeit des Lebens unschuldiger Menschen in einer Form der antiutilitaristischen Prophylaxe ist. Die Aufgabe dieser Menschen bestand darin, ausgerottet zu werden oder ihr Leben für die Durchsetzung der nationalsozialistischen Ideologie zu opfern.

Viele Jahre später wurde klar, dass die Struktur des Gulags der Struktur der Nazi-Lager entsprach. Auf einer Konferenz in Kolumbien in den 60er Jahren behauptete Hannah Arendt: „In den Zwangslagern des Gulag werden aufgrund ihrer angeblichen ‚wirtschaftlichen Rationalität‘ Arbeiter, die erfrieren und sterben, sofort durch andere ersetzt, deren Leben nicht weniger überflüssig ist.“ Das heißt, es liegt tatsächlich eine Ausweitung des Arguments vor, gerade weil die Prozesse ähnlich waren, ebenso wie die Art und Weise, wie der Bolsonarismus mit dem Leben der Brasilianer in der Pandemie umgeht, ähnlich ist. Dennoch bleibt die Frage, wie man die beiden Systeme vergleicht, eine komplexere Frage, als sie in der oberflächlichen Debatte in Brasilien dargestellt wurde.

Stalinismus und Nationalsozialismus ähneln sich in der Art und Weise, unschuldige Menschen zu eliminieren, in der Art und Weise, wie die Wahrheit manipuliert wird, um sie für Verbrechen schuldig zu machen, die sie nicht begangen haben oder von denen sie nicht einmal wussten, dass es sich um Verbrechen handelt. Aber es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen Stalinismus und Nationalsozialismus. Der Nationalsozialismus ist eine Bewegung, die sich auf die Idee der Transformation konzentriert Demos em ethnos und die Anwendung von Gewalt zu diesem Zweck. Das Nazi-Projekt war in der ethnisch-politischen Frage unnachgiebig, was erklärt, warum Deutschland einen Pakt mit der Sowjetunion schließen oder sogar ehemalige Kommunisten in die NSDAP aufnehmen konnte, seinen Versuch, die Juden auszurotten, jedoch bis zum letzten Tag fortsetzte Krieg.

Der Stalinismus hingegen ist ein halbmarxistisches Projekt, das mit Formen des asiatischen Despotismus verbunden ist, bei dem Einzelpersonen immer eliminierbar waren, allerdings aus rein politischen Gründen. Nach dieser Logik könnten sie Mitglieder der Kommunistischen Partei sein wie Trotzki oder Bucharin, Armeeführer wie Tuchatschewski oder einfach nur kleinere politische Gegner oder sogar ein Musiker wie Schostakowitsch, dessen größter Fehler darin bestand, in Leningrad zu leben, einer Stadt, die Stalin bekanntlich hasste.

Das Klassenargument wird in diesem Fall relativiert, aber dennoch in eine Prophylaxe integriert, die den Gulag als privilegierten Ort für die Vernichtung von Feinden betrachtet. Hannah Arendt kannte diese Logik, die sie in einem berühmten Vortrag an der Columbia University thematisierte. Dort erklärte sie: „Zu glauben, dass Stalin viel mehr der Nachfolger von Rasputin als von Lenin war … Zu glauben, dass Stalin die Fortsetzung Lenins ist, ist völlig falsch.“ Was nach Lenin logisch wäre, wäre ein Despotismus durch kollektive Führung ... Das völlige Debakel des Stalinismus stellte einen völligen Bruch mit dem Regime dar“ (Seminarprotokolle wurden von Peter Baehr gefunden und in History and Theory veröffentlicht, Vol. 54, Nr. 3, 2015, P. 353-366. ).

Das heißt, wir sind weit entfernt von einem Autor des Kalten Krieges mit einem theoretischen Ansatz, der auf die Gleichwertigkeit von Nationalsozialismus und Stalinismus abzielt. Wir haben es mit einem Autor zu tun, der nicht zum liberalen Feld gehört und Totalitarismus als Formen der Unterdrückung menschlicher Pluralität und Massenmanipulation versteht. Diese Merkmale des Stalinismus und des Nationalsozialismus ermöglichten weitreichende Formen der Unterdrückung und Eliminierung politischer Aktivisten oder einfacher Bürger.

Wenn sie es uns jedoch nicht ermöglichen, Stalinismus und Nationalsozialismus zu identifizieren, darf dies nicht – wie wir es in Brasilien erleben – irgendeine Form der Verharmlosung der antidemokratischen Elemente oder der vom Stalinismus begangenen Verbrechen bedeuten. Der Versuch, den Stalinismus zu rehabilitieren, wird der brasilianischen Linken nicht helfen. Es verzerrt die Debatte über die Demokratie, mit der wir heute konfrontiert sind, nur noch mehr.

*Leonardo Avritzer ist Professor für Politikwissenschaft an der UFMG. Autor, unter anderem von Das Pendel der Demokratie (Still).